現実とは、存在の総体、あるいは存在するすべての実体が共通して持つものである。現実はしばしば外見と対比され、現実と見かけの対立として捉えられるが、この対比の正確性や根本性については議論の余地がある。現実の存在と非現実の存在を区別するための様々な基準が提案されており、その中には因果力、精神からの独立性、非幻想性などが含まれる。現実の概念は、存在、実在、世界、現実性、真実といった概念と重なり合う。
現実の構成要素と構造に関する議論では、どのようなものが存在し、どのように組織されているのかが問われます。提案されている構成要素には、個別的なものと普遍的なもの、具体的な対象と抽象的な対象、事実、出来事、素粒子などがあります。構造に関する問いは、部分と全体の関係、基本的実体と非基本的実体の区別、現実が階層的なレベルを形成するという考え方、一元論と多元論の議論における統一性と多様性の役割などを扱います。その他の議論では、実体間の関係を組織化する枠組みとしての空間と時間、そして実体の相互作用や変化の展開における規則性や一般的なパターンを記述する自然法則などが検討されます。
実在論は、現実が人間の知識や意識に依存せず、それらとは独立して存在するという見解である。これに対し、反実在論は、現実の特定の側面は精神過程、主観的な視点、あるいは社会慣習に依存すると主張する。実在論者と反実在論者の間の議論は、普遍、抽象的な対象、価値、そして科学理論によって想定される観察不可能な実体の客観的存在など、複数の領域に及ぶ。関連するトピックとして、現実との認知的接触の成功としての知識の可能性と限界がある。拡張現実や仮想現実といった現代のテクノロジーは、経験に影響を与え、仮想オブジェクトの存在論的地位について疑問を投げかける。
現実の概念は、形而上学、認識論、物理学、心理学、人類学など、多くの分野に関わっています。現実の本質に関する理論は古代から議論され、現代の研究にも影響を与え続けており、その影響力のある初期の伝統は古代インド、中国、ギリシャの思想に由来しています。
現実とは、存在する実体の全体です。それは宇宙全体と、岩、木、人間、星など、その中にあるすべてのものを包含します。少し異なる意味では、現実は全体そのものではなく、その構成要素すべてに共通する側面です。この意味では、現実である状態、つまりすべての実体が共通して持っているものであり、それらを非現実的なものや幻想的なものから区別するものです。可算名詞として使用される「現実」という表現は、特定の文化の社会的現実や特定のビデオゲームの世界の仮想現実など、特定の領域または一貫性のある相互接続された枠組みを指します。[ 1 ]
現実はしばしば外見と対比される。外見とは物事がどのように見えるかであり、現実とは物事が実際にどのようにあるかである。この対比が、経験される外見の領域とアクセス不可能な現実の領域との間の真の根本的な違いを示すかどうかは議論の余地がある。別の見解では、外見と現実は同じ存在を考察する異なる方法であり、違いは世界の区分ではなく概念的枠組みにあるとしている。この見解は、正確な外見は物事をあるがままに示しているという考えと一致しており、外見と現実は一致する可能性があり、必ずしも区別されるものではないことを示唆している。ある提案によれば、正確な外見も不正確な外見も、例えば脳の出来事として、現実の一部である可能性がある。[ 2 ]実在する存在は、通常、人々がそれについてどう考えているかとは無関係に、それ自体で存在すると考えられている。人がそれらに遭遇すると、その外見はいくつかの特徴だけを明らかにし、他の特徴は隠したままになることがある。外見はぼやけた視界のように曖昧である可能性があるのに対し、現実はすべての詳細において完全に決定されているか固定されていると示唆されることが多い。[ 3 ]
「現実」という言葉は、ラテン語の「realitas」に由来し、これは「物」を意味する「 res 」という言葉に根ざしており、フランス語の「 réalité 」にも由来する。英語での使用例は1500年代初頭に遡る。[ 4 ]現実の概念は、形而上学(現実の本質と基本構造を研究する哲学の一分野)や、観察と実験を通して自然界の構成要素と法則を検証する経験科学など、多くの分野に関連している。[ 5 ]
現実の基準とは、現実の存在と非現実の存在を区別するために提案された特徴や基準のことである。[ 6 ]よく引用される基準の一つに、因果関係を現実の証とするものがある。古代ギリシャ哲学ではエレア派の原理として議論されたこの原理は、現実であるとは変化を生み出すことができ、また変化の影響を受けることであると述べている。例えば、マハトマ・ガンジーは、何百万人もの人々を動員し、インドの独立闘争を形作ることができたので、現実の存在であった。対照的に、サンタクロースは、世界に影響を与えることができないので、非現実の存在である。しかし、児童書に書かれているようなサンタクロースに関する物語は、人々の考え方に影響を与えることができるので、現実の一部である。エレア派の原理は、数学などの分野で研究される抽象的な対象、例えば数などは現実ではないと一般的に考えられているため、議論の的となっている。[ 7 ]
もう一つの影響力のある提案は、精神の独立性を現実の基準として扱い、現実の存在は人々の思考に依存しないと主張する。この見解は、現実は創造されるのではなく遭遇されるものであり、柔軟な想像上の創造物とは異なり、信念や欲望に抵抗したり、それを阻害したりできることを強調する。例えば、惑星やウイルスが実在するならば、たとえ人々がそれについて無知であったり、誤った信念を持っていたとしても、それはそれ自体で存在し、その性質に従って振る舞う。対照的に、非現実的な存在は、その存在を思考や観念に依存しており、それらを創造または維持する精神活動がなければ、それらは生じず、消滅する。例えば、ガンダルフのような架空の人物は、誰も彼について考えたことがなければ存在しないだろう。この基準の難しさは、思考、記憶、感情が世界の一部であるように見えることを考えると、精神的存在そのものの現実性を説明することである。[ 8 ]
密接に関連する基準として、現実であることは幻想ではないことであるという考え方がある。これは物事がどのように見えるかに焦点を当て、見た目通りの現実の外観と、見た目通りではない幻想の外観を区別する。広い意味では、外観は人々が知覚するものに限らず、記憶、信念、思考も含まれる。この基準によれば、真実の知覚は現実をありのままに提示することで現実を追跡するが、幻覚、夢、蜃気楼に見られる存在は世界を誤って表現するため非現実とみなされる。[ 9 ]
別の基準では、現実を本物であることと同一視します。JL Austinによって提唱され、日常言語哲学に基づいているこの基準では、本物であることは常にカテゴリーや実体、例えば本物のダイヤモンドなどに対して相対的であると示唆しています。この見解は、本物であることと偽物であることを対比させ、本物のアヒルと囮として使われる偽のアヒルの区別に似ています。日常言語に基づくアプローチの課題は、realという用語が多くの言語的目的を果たしており、そのすべてが現実の形而上学的概念に関連しているわけではないことです。たとえば、「これこそ本物のコーヒーだ!」という感嘆のように、何かが同種のものに比べて優れていることを表すことができます。[ 10 ]
その他の提案された基準では、現実を観察可能、測定可能、[ a ]一貫性がある、[ b ]有用、客観的、間主観的、または基本的であると定義している。[ 13 ]

現実という用語は、存在、実在、世界、現実性、真理など、さまざまな関連概念と重なり合っています。文脈によっては、これらの用語は同義語として機能する場合もあれば、異なる理論的役割を果たす場合もあります。[ 15 ]最も広い意味では、存在はあらゆるものに適用され、無とのみ対比される最も一般的なカテゴリーです。[ 16 ]アレクシウス・マイノングなどの一部の哲学者は、存在は現実よりも広い概念であり、現実または実際のものに加えて、単に可能性のあるものや不完全なものなど、存在しない対象も包含すると主張しています。[ 17 ]狭い意味では、存在は生成と対比され、現実の安定したまたは永続的な側面を示します。一方、生成は、実体がある存在状態から別の存在状態に移行するときのような変化をカバーします。[ 18 ]存在論の中心的なトピックは、存在のカテゴリー、つまり現実の包括的な目録をマッピングする基本的なクラスです。[ 19 ]
存在とは、何かが存在するという単なる事実として一般的に理解されており、実体がその性質を特定することなく世界の一部であることを示しています。これは、実体の性質や特徴を示す本質と対比されることがよくあります。何かが存在するかどうかを知らなくても、その本質を理解することはしばしば可能です。存在論者は、存在が、赤いなどの通常の特性に類似した個体の特性として理解できるのか、それとも特性にインスタンスがあることを表す概念または定量化装置なのかを議論しています。[ 20 ]
世界とは、空間と時間におけるすべてのものを全体として包含する最大規模の状況またはシステムとして捉えられる実体の総体である。つまり、過去、現在、未来のすべてである。[ 21 ]一部の哲学者は、現実は実際の宇宙という一つの世界のみから成ると考えている。別の見解では、現実は互いに並行して存在する多くの世界から成り立っており、それぞれが物事がどのようにあり得たかの異なる方法を表していると示唆している。たとえば、デイヴィッド・ルイスの様相実在論は、無数の時空間的に統一された可能世界が存在し、それぞれが実際の世界と同じくらい現実的であると主張している。[ 22 ]同様に、量子物理学の多世界解釈は、量子測定では、1つだけでなくすべての可能な結果が発生することを示唆しており、これは宇宙が複数の世界に分岐しているものとして解釈される。[ 23 ]
現実性とは、実現または顕現した実体の状態を指します。これは、実体が持っているが行使していない傾向を示す可能性性とは対照的です。たとえば、ドングリは適切な条件下で樫の木に成長する可能性を秘めていますが、樫の木はまだ現実化されていません。 [ 24 ]少し異なる意味では、現実性は、存在の異なる様式として、可能性と必然性に関連して議論されることがよくあります。現実性とは、実際に起こっていること、可能性とは起こりうること、必然性とは必ず起こらなければならないことを指します。[ 25 ]この区別は、しばしば可能世界の観点から捉えられます。ある状態は、少なくとも1つの可能世界で成り立つ場合に可能であり、現実世界で成り立つ場合に現実であり、すべての可能世界で成り立つ場合に必然です。[ 26 ]現実性と必然性はしばしば現実の一側面として扱われますが、例えば、現実的または真正な可能性と形式的または非真正な可能性の対比に関して、可能性がどの程度現実の一部であるかについての議論があります。[ 27 ]
真実とは現実との一致である。それは、現実と一致しない誤った表現を含む虚偽とは対照的である。真実はしばしば、世界をありのままに記述する言明や信念の性質として理解される。 [ 28 ]この意味では、真実は現実と同じではなく、現実の正確な表現の特徴である。つまり、真実は現実に依存する。[ 29 ]別の意味では、「実のところ、彼はその仕事に適任ではなかった」という文のように、真実という用語は現実の同義語として使われる。[ 30 ]真実の本質に関するさまざまな理論が提案されている。対応理論によれば、言明は事実と一致する場合に真である。整合性理論は、真実は論理的一貫性と信念間の相互支持から成ると示唆している。実用主義理論は、真実を結果との関連で定義し、真実とは機能するもの、または無制限の探求のテストに耐えるものであるとしている。デフレ理論は、真実は真実に関連する表現における最小限の言語的役割を超えて重要な本質的性質を持たないと主張している。[ 31 ]
学術的な議論では、存在のさまざまなカテゴリーや現実の構成要素が議論されている。最も基本的なレベルでどれが存在するのか、また現実が最終的に1つのタイプで構成されているのか、複数のタイプで構成されているのかについては意見の相違がある。[ 32 ]
中心となる区別は、個別的なものと普遍的なものの間にある。個別的なものは、ユリウス・カエサル、ナイル川、月など、一意で反復不可能な実体である。個々の実体として、それらは普遍的なものとは対照的である。普遍的なものは、青色、丸い形、哺乳類であるという性質など、多くの事例を持つことができる一般的で反復可能な実体である。個別的なものは、普遍的なものを具現化する実体として特徴づけられることが多いが、それ自体は他の何物によっても具現化されない。この意味で、個別的なものはそれ自体で存在し、普遍的なものは他の何かの中に存在する。[ 33 ]
普遍はしばしば特性[ c ]と関係の観点から分析される。特性は、別の実体の特徴または性質を表す。たとえば、丸いことは、月と太陽という個々の実体の特性である。関係は、2つ以上の実体が互いにどのような関係にあるかを示す方法である。たとえば、「より小さい」という関係は、月と太陽の間に成り立つ関係である。[ 35 ] 1つのアプローチでは、普遍の具体化を事実または事態の観点から分析する。たとえば、「ソクラテスは死ぬ」という事実には、個々のソクラテスと普遍的な死という2つの要素がある。出来事は、ペニシリンの発見や第二次世界大戦のように、時間の中で起こる現実の構成要素として提案されている。[ 36 ]

もう一つの重要な区別は、具体的な対象と抽象的な対象との区別です。一般的な見解では、具体的な対象は、花、馬、船のように、空間と時間の中に存在します。それらは変化し、因果関係を持ち、互いに影響し合います。例えば、馬が花を食べて破壊する場合などです。抽象的な対象は、空間的・時間的な位置を持たず、変化せず、原因も結果もありません。[ d ]例えば、数学的な数や幾何学的な形などです。抽象的な対象が現実の基本的な構成要素なのか、それとも単なる概念的な構成物なのかについては議論があります。[ 39 ]
哲学者たちは、さまざまなカテゴリー理論を提唱してきた。アリストテレスは、実体を中心的なカテゴリーとし、量、質、場所などの他のカテゴリーは実体に依存したり、修正として作用したりする10のカテゴリーの体系を発展させた。[ 40 ]イマヌエル・カントは、量、質、関係、様相のクラスに分けられた、純粋な理解の概念とみなされる12のカテゴリーの体系を概説した。 [ 41 ]西洋の伝統における他の理論は、エドムント・フッサール、サミュエル・アレクサンダー、ロデリック・チザム、EJ・ロウによって提唱された。[ 42 ]古代ヒンドゥー哲学では、サーンキヤ学派は、純粋意識と物質を現実の2つの基礎原理として特定し、 [ 43 ]ヴァイシェーシカ学派は、実体、質、運動、普遍、個別、内在の6つのカテゴリーの体系を提唱した。[ 44 ]古代中国思想では、道教は道(タオ)を遍在し、自存し、知覚できず、理解できないすべての存在の源とみなした。 [ 45 ]関連する陰陽学派は、陰と陽を、相互作用によってすべての自然過程の根底にある2つの相関する力として扱った。[ 46 ]
物理学者は、素粒子、力、場、時空といった概念を用いて、宇宙の基本的な構成要素を分析します。量子力学では、標準模型が既知のすべての素粒子を記述し、それらを電子などのフェルミオンと光子などのボソンの2つのクラスに分類します。また、重力を除くすべての基本力による素粒子の相互作用も記述します。重力は一般相対性理論によって説明されます。弦理論は、量子力学と一般相対性理論を統一しようとする試みであり、微小な振動する弦を素粒子とその相互作用の基本的な構成要素として仮定しています。[ 47 ]
現実の構造は存在の基本的なパターンに関係し、実体がどのように組織化され、互いにどのように相互作用するかを記述します。部分論は部分と全体の関係の理論であり、実体がどのように大きな全体を構成するか、そしてそれらの構成を支配する法則を考察します。多くの日常的な物体は、複数の部分から構成される複雑な実体です。たとえば、テーブルは天板とそれを支える脚から構成されています。部分自体も、天板を構成する分子のように、より小さな部分から構成されることがあります。 [ 48 ]
構成の根底にある部分論的原理に関するさまざまな理論が提案されている。部分論的普遍主義は、実体の集合は、たとえ実体が他に無関係であっても、全体を構成すると主張する。部分論的穏健主義によれば、実体のグループは全体とみなされるためには一定の条件を満たさなければならない。提案されている条件の1つは、部分が互いに接触していることであり、万里の長城とメキシコシティ国際空港からなる集合体のような恣意的なグループ分けは除外される。部分論的虚無主義者は、根本的には単純な実体のみが存在し、複合体は存在しないと主張し、全体は存在しないと否定する。[ 49 ]

もう一つの構造的特徴は、ある実体が他の実体に依存している、あるいは他の実体に基づいているという考え方に関するものです。例えば、椅子のような巨視的な物体は、素粒子のような、その根底にある微視的な物体に依存しているという見方があります。存在論者は、他の何にも依存せず、他の実体に基づいておらず、他のすべてを決定する最小限の基盤を構成する実体から構成される、現実の最も基本的なレベルに特に関心を持っています。[ 51 ]
根本的な存在と非根本的な存在の関係を概念化する方法はいくつかあり、存在論的依存、形而上学的根拠、還元、付随性、創発といった考え方がある。ある見解では、根本的なレベルだけが究極的に実在すると示唆し、非根本的な存在は、現実をそれらなしで記述できるため、ある意味で排除可能であると主張する。別の見解では、依存は排除可能性を伴わないと主張する。例えば、強力な創発理論では、高次の存在は真に新しいものであり、低次の存在に還元されることなく、それらと因果的に相互作用すると主張する。[ 52 ]フラットな存在論は、現実に階層構造があることを否定し、すべての存在は同じレベルに存在すると主張する。[ 53 ]
絶対者とは、密接に関連する概念であり、自己存在し、外部条件から自由で、他の何物にも依存しない究極の実在として考えられています。この概念は、ドイツ観念論や様々な神学の伝統で議論されています。[ 54 ]ヒンドゥー教の伝統では、遍在する実在であり、すべての存在の根底にある至高の原理であるブラフマンと同一視されることがよくあります。例えば、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派は、ブラフマンの究極的で神聖な実在を、日常経験の経験的領域に関連付けられたマーヤーと呼ばれる幻影の領域から区別しています。[ 55 ]
哲学のアプローチの中には、物質的、生物学的、心理的、社会的現実といったレベルや層の観点から世界を分析するために、根本性と依存性の考え方に基づいているものがある。ある視点では、これらのレベルを方法論的なツール、あるいは科学研究を組織する方法として解釈する。物理学は物質を研究し、生物学は生物を調査し、心理学は精神を研究する。より形而上学的な見方では、異なるレベルは単なる方法論的な便宜ではなく、現実の固有の構造を反映していると示唆している。この見方では、高次のレベルはより複雑で新しい現象を示すが、低次のレベルに依存しており、低次のレベルなしでは存在できない。対照的に、低次のレベルはより基本的なメカニズムに従って機能し、高次のレベルに先行する。この意味で、生物生命のない物質は存在し得るが、生命は物質の上に構築され、物質に依存している。[ 56 ]
非還元主義的物理主義者は、すべては究極的には物理的であると主張しつつも、より高次の心理学的事実は基礎物理学に還元できないと主張する。この見解によれば、物理学を完全に理解したとしても、心理学のような高次のレベルに特化した科学が時代遅れになることはない。例えば、ある提案では、精神状態は人間の脳や特定の神経活動パターンに限定されず、さまざまな物理的基盤によって実現される心理的機能として捉えられている。 [ 57 ]
同様の議論では、共有された社会的現実が個人の心理的活動にどのように、あるいはどの程度基づいているかという問題が取り上げられています。社会的現実には、お金、法律、言語などの制度や規範に関する事実が含まれます。ある提案によれば、それは共有された心理的態度に基づいており、社会のメンバーがこれらの制度的規則や意味を集合的に受け入れ、それに従って行動します。例えば、紙切れがお金として認識されるのは、人々がそれをどのように扱い、使用するかによるものです。[ 58 ]

一元論と多元論は、現実の構造における統一性と多様性の役割に関する見解のグループである。存在一元論は、現実は究極的には単一の具体的な実体のみで構成されていると主張する。世界全体は単一の対象であり、木や動物など、日常生活で遭遇するすべての個々の実体は独立した対象ではなく、単に世界対象の特徴、あるいはそれが現れる方法にすぎない。存在一元論は、現実が多くの対象で構成されていると主張することで、日常生活の経験により近い存在多元論とは対照的である。[ 60 ]
一元論と多元論のスペクトルに関するもう1つの議論は、実体の数ではなく、これらの実体が属する種類に関するものです。[ 61 ]心身二元論は、心と体が現実を構成する2つの根本的に異なる種類であると主張する多元論の一形態です。[ 62 ] [ e ]対照的に、一元論の見解では、すべてが同じ種類に属するとされています。観念論的一元論は、現実は本質的に精神的であると主張し、中立的一元論は、現実は根本的に物理的でも精神的でもなく、中立であると提案しています。[ 64 ] 20世紀以降、支配的なアプローチは、すべてが物理的であると主張する物理主義的一元論です。物理主義のさまざまなバージョンは、純粋に物理的な現実における心の位置と役割について、異なる説明を提供します。消去的物理主義は精神的実体の存在を否定し、還元的物理主義と非還元的物理主義は、物理的プロセスの観点からそれらを説明します。例えば、行動主義は心的概念を観察可能な行動に還元するが、機能主義は心的概念を異なるシステムによって実現可能な機能的役割と同一視する非還元的な説明を示唆している。[ 65 ]
空間と時間は、実体が互いにどのように関係するかを組織化することによって現実を構造化する枠組みです。古典的な理解では、これらは別々の枠組みとして考えられています。空間は実体が存在する3次元の連続体であり、時間は過去から現在を経て未来へと進む1次元の進行です。現代物理学では、一般相対性理論は、空間と時間の次元が織り交ぜられ、空間と時間の測定が観測者の運動によって影響を受ける統一された枠組みとしてこれらを捉えています。[ 66 ]哲学では、実在論者と観念論者は、空間と時間が人間の精神とは独立して存在するのか、それとも感覚経験を組織化する認知的構成物なのかを議論しています。[ 67 ] [ f ]絶対主義者と関係論者は、時空自体が巨大な容器のような独立した物体なのか、それとも物体間の関係のネットワークなのかを議論しています。[ 69 ]永遠主義は、過去、現在、未来が等しく実在するという見解です。これは、未来は現実ではないと主張するブロック宇宙論や、現在だけが現実であると主張する現在主義とは対照的である。 [ 70 ]
因果関係の概念は、時空における実体間の関係を記述する。それは、投げられた石が原因であり、割れた窓が結果であるように、実体が相互作用し影響し合うことで原因と結果を結びつける。[ 71 ]因果関係は、可燃性や電気伝導性など、実体が他の実体を変化させたり、変化をもたらしたりする能力である性質や力と密接に関連している。[ 72 ]
自然法則とは、現実の構造における均一性や規則性のことです。それらは、実体がどのように相互作用し、変化がどのように展開するかのパターンを記述します。たとえば、熱力学の法則は、エネルギーの総量が常に保存されるという考え方など、熱やその他の形態のエネルギーがどのように振る舞うかを記述します。自然法則は、特定の条件下での結果を予測するための枠組みを提供することで、物理科学において中心的な役割を果たします。[ 73 ]
因果決定論とは、あらゆる出来事は過去の出来事によって完全に決定または必然的に起こるという見解である。この見解によれば、過去に起こったことが、人間の行動を含め、将来起こることを決定づける。決定論が真実かどうか、そしてもし真実だとすれば、それが自由意志の不在を意味するのかどうかは議論の余地がある。量子力学の解釈の中には、測定結果は本質的に確率的であり、したがって因果決定論を否定するものもあるが、これはすべての解釈に当てはまるわけではない。[ 74 ] [ g ]
宇宙論モデルは、宇宙の大規模な構造とダイナミクスを記述します。広く受け入れられているビッグバン理論では、宇宙は約138億年前に始まり、最初は非常に高温で高密度の状態であり、それ以来膨張と冷却を繰り返してきたとされています。宇宙の長期的な将来に関する提案は様々です。膨張が無限に続くと予測するものもあれば、膨張が最終的に停止して反転し、ビッグクランチを引き起こすと主張するものもあります。循環理論では、膨張と収縮の無限のシーケンスを想定しており、それぞれのビッグクランチが新たなビッグバンにつながるとしています。[ 76 ]
実在論と反実在論は、現実の精神からの独立性に関する見解のグループである。最も広い意味では、実在論とは、外部世界とその構成要素は、人々がそれらをどのように知覚したり考えたりするかに関係なく、あるがままに存在するという見解である。この意味で、現実は人間の知識や意識に依存せず、誰も認識していない側面も含めて、それらとは別に存在する。[ 77 ]
反実在論はこの見解を否定し、代わりに外部世界は存在しない、あるいは現実はある意味で精神過程、主観的視点、または社会的慣習に依存していると主張する。例えば、形而上学的観念論は、物質的対象を心の中にある観念として理解することによって、すべてが本質的に精神的なものであると主張する。関連する見解である現象主義は、物理的対象を実際または可能性のある感覚経験の集合に還元する。[ 78 ]反実在論の別の形態である相対主義は、何が現実であるかは個人の視点または概念的枠組みに基づいて変化すると主張する。構成主義は、現実は発見されるのではなく構築されると主張する。[ 79 ]静寂主義は、実在論と反実在論の間の議論を弱体化させることによって異なるアプローチをとる。静寂主義は、議論は実質的な意見の相違に基づくものではなく、概念的な混乱から生じると主張する。[ 80 ]
実在論と反実在論の間の論争は、普遍、抽象対象、価値が精神から独立した存在を持つかどうかについての議論を含め、現実全体ではなく特定の種類の存在に焦点を当てることが多い。この意味で、実在論と反実在論は、多様な分野にわたる多くの領域固有の立場を包含している。たとえば、ある人は普遍については実在論者であり、価値については反実在論者であるかもしれない。[ 81 ]
普遍に関する実在論は、黄色のような普遍的または一般的な実体の精神から独立した存在を肯定する。普遍に関するプラトン主義は、それらはそれを具現化する特定の実体とは独立して、それ自体で現実の一部であると主張する。この見解では、バナナやヒマワリのような個々の黄色い物体だけでなく、プラトンによれば、イデアの非時空間領域に存在する普遍的な黄色そのものも存在すると主張する。穏健な実在論は、普遍が精神から独立した現実を持つことに同意するが、それらが別の領域に存在することを否定する。その代わりに、普遍はそれらの実体の中に存在すると肯定し、つまり、それを具現化する黄色い物体がなければ普遍的な黄色は存在しないことを意味する。[ 83 ]
普遍に関する反実在論は、普遍が精神から独立した存在であることを否定する。概念主義によれば、普遍は、人々が印象を分類し順序付ける概念として心の中に存在し、外部の実体の性質ではなく、認知的組織化の道具として機能する。もう一つの反実在論的見解である名目論は、普遍の精神的解釈と非精神的解釈の両方を拒否する。名目論は、例えば、実体をグループ化するために使用される言葉や、個々の実体間の類似性によって見かけ上の普遍を説明することによって、個物のみが存在すると主張する。 [ 84 ]

抽象的な対象に関する実在論者と反実在論者は、そのような存在が現実の一部を構成するかどうか、あるいはどのような意味で構成するかについて議論している。実在論によれば、数、集合、数学関数などの抽象的な対象は、花や車などの具体的な対象に加えて、それ自体で存在する。実在論者は、日常の言説や科学用語がしばしば明らかな抽象的な存在に言及していることから、それらの存在はこれらの慣習によって既に想定されていると主張することが多い。[ h ]影響力のある異議は、それらが空間、時間、因果関係の外に存在するとされていることから生じ、具体的な存在である人間がどのようにしてそのような存在を知ることができるのかという疑問を提起する。[ 87 ]
反実在論者は、抽象的な対象は存在しないと主張し、代替的な説明を提示する。虚構論者は、抽象的な対象についての言説は、架空の枠組み内の架空の存在に関するものであると主張する。彼らは、このような存在に実質的または枠組みに依存しない現実を帰することなく、この実践はいくつかの文脈で有用であると主張する。別のアプローチは、抽象的な対象に言及しているように見える文を言い換えることである。この方法は、抽象的な対象への見かけ上のコミットメントを排除することができ、問題となっている主張は究極的には具体的な存在のみに関するものであることを示そうとするものである。[ 88 ]
抽象対象の問題は、数学の哲学と、数学的命題が真に存在する実体に関するものであるかどうかという問題の中心にある。数学的プラトン主義は、数などの数学的対象は空間と時間の外に精神とは独立した存在を持つと主張する実在論の一形態である。数学における抽象対象に関する反実在論は、フィクション主義を含むがこれに限定されない様々な形態をとる。例えば、心理主義は、数学的対象は抽象対象ではなく、精神的な構成物または観念であると主張する。慣習主義によれば、数学的命題の真偽は、言語とは独立した現実との関係ではなく、言語的慣習または定義に基づいている。反実在論のもう一つの形態である形式主義は、数学を記号操作の実践と理解し、数学的真理は、操作規則が証明の構成を許容するかどうかに基づいていると示唆している。[ 89 ]
価値論的実在論と反実在論は、価値の存在論的地位について議論する。いくつかの立場は価値全般の存在に関係するが、他の立場は道徳的価値、美的価値、宗教的価値などの特定の領域に限定される。[ 90 ]
実在論者は、価値は現実の客観的特徴であると主張し、主観的な信念や個人的な好みとは無関係に、何かが良いか悪いかについての心に依存しない事実が存在すると述べている。 [ 91 ]自然主義は、価値は自然界の一部であり、経験的観察を通じて自然科学によって研究できると主張する。実在論の別の形態である非自然主義は、価値は経験的特性とは大きく異なり、現実の別の領域に属すると主張する。[ 92 ]
反実在論は、価値が精神から独立した存在であることを否定し、さまざまな形態をとる。主観主義によれば、価値は個人の態度や好みに依存する。例えば、情動主義は、価値に関する記述は客観的な事実ではなく、主観的な賛成または反対の感情的な態度を表すと主張する。誤謬説は、価値は存在しないため、すべての価値に関する記述は偽であると主張する。[ i ]反実在論の別の形態は、価値に関する記述は真でも偽でもなく、無意味であると主張する。[ 95 ]
科学的実在論とは、最良の科学理論が精神から独立した世界を正確に記述するという見解である。科学的実在論は、現実をありのままに提示することで、世界の科学的見解は完全に、あるいは少なくとも近似的に真実であると主張する。この立場は、観察不可能な対象、つまり直接知覚することはできないが、それでもなお観察可能な現象を説明するために科学理論によって想定される存在の地位に特に関係がある。例えば、犬や椅子は適切な条件下で人間の感覚器官によって直接知覚できるため観察可能であるが、電子や波動関数は観察不可能であり、間接的な証拠から推論される。したがって、科学的実在論者は、最良の科学理論によって想定される観察不可能な存在は単なる虚構ではなく、現実の真の特徴に対応すると主張する。[ 96 ]
構造的実在論は、観察不可能な実体の現実の理解の仕方を変える、影響力のある科学的実在論の一種である。それは、科学理論は近似的にしか真実ではないと主張する。つまり、それらは現実の根底にある関係構造を正しく記述しているが、想定している観察不可能な実体については不正確な記述を含む可能性がある。[ 97 ] [ j ]
反実在論は、精神から独立した世界の真の記述を達成できる可能性に疑問を投げかける。例えば、道具主義は、科学理論は正確な予測を行うための道具であると主張する。この見解では、予測を助けるために理論構築において観察不可能な実体を持ち出すことはできるが、実在するものと考えるべきではない。密接に関連する構成的経験主義は、科学理論は完全な真理ではなく経験的妥当性を目指しており、観察可能な現象の正確な記述を生み出す限り、理論的仮説を用いることができると考える。[ 99 ]
局所実在論は、局所性の原理と、誰かが観察しているかどうかにかかわらず、明確な物理的性質が存在するという概念を組み合わせた見解です。局所性の原理とは、物理的物体はすぐ近くの環境によってのみ影響を受けるという考え方です。遠隔での直接的または瞬間的な作用はなく、すべての相互作用は局所的なメカニズムを通じて発生し、伝播します。量子物理学におけるさまざまな経験的発見は、局所性と実在論の組み合わせに異議を唱え、観測は非局所的な要因によって影響を受けるか、測定行為に依存することを示唆しています。[ 100 ]
社会科学において、批判的実在論は、社会世界における観察可能な出来事は現実を部分的にしか明らかにしないと主張する。そして、それらは観察不可能だが操作可能なメカニズムの現れであり、それらのメカニズムも同様に現実であると主張する。[ 101 ]
様相実在論は、可能世界は現実世界と同じくらい現実的であるという見解である。この見解では、現実は互いに相互作用することなく並行して存在する無数の具体的な世界から成り立っている。現実世界と他の可能世界を区別する唯一のものは観察者の視点である。現実世界は観察者自身の世界であり、他の可能世界には対応する世界が存在する。[ 102 ]
思弁的実在論は大陸哲学における実在論の一形態である。それは世界と精神が本質的に相関しているという考えに反対し、人間が現実を知覚したり考えたりする方法を超えた、精神から独立した現実の性質を強調する。[ 103 ]
マイケル・ダメットが提唱した、実在論と反実在論の議論に対する意味論的アプローチは、根本的な意見の相違は実体の存在ではなく、命題の意味に関するものであると主張する。このアプローチは、実在論を、文の真偽や意味は外部基準や精神から独立した現実によって決定されるという見解として特徴づけている。反実在論は、命題の意味を、それを裏付ける証拠や、人がそれを主張することが正当化される条件と同一視する見解として理解される。ダメットは、実在論によれば文は真か偽かのどちらかであるのに対し、反実在論によれば、検証も反証もできない決定不能な文という第三の選択肢が存在すると結論づけている。 [ 104 ]
知識とは、個人が現実を理解し、現実とどのように関わるかを形作る認識または親しみである。それは現実との成功した認知的接触であり、多くの場合、物事がどうなっているかを正確に把握し、自分の視点に対する十分な理由や正当性を持っていることと関連している。 [ 105 ]
哲学者たちは、知覚、内省、理性、記憶、証言など、この認知的接触がどのように確立されるかの方法として、知識のさまざまな源泉について議論している。[ 106 ]知覚は、視覚や聴覚を含む感覚器官に依存して、世界に関する経験的情報を取得する。[ 107 ]内省は、自分自身の精神状態に対する内的な認識である。[ 108 ]理性は、直接的な感覚入力とは無関係に、論理的な推論を行い、真実に到達する能力である。[ 109 ]記憶は、他の情報源からの情報を保存し、必要に応じて認知プロセスで利用できるようにする能力である。[ 110 ]証言は、コミュニケーションを通じてある人から別の人へ知識を伝達することである。[ 111 ] [ k ]
科学的方法は、科学的知識に到達するための厳密なアプローチです。それは、現象を説明する仮説を立て、制御された実験や観察からの経験的証拠でそれを検証することを含みます。中心的な側面は再現性です。他の研究者が調査を再現して元の発見を検証または反証できるように、手順は文書化されるべきです。[ 113 ]
直接的実在論と間接的実在論は、知覚経験の対象と、それらを引き起こす物理的対象との関係を理解する異なる方法です。直接的実在論によれば、本質的な違いはなく、経験された対象が現実の対象であり、知覚と現実の間に直接的なつながりがあることを意味します。直接的実在論に対する課題は、経験された実体が現実の実体に対応しない錯覚などの誤った知覚から生じます。間接的実在論は、知覚に関与する精神的実体と、それらを引き起こす物理的実体を区別することによって、この問題を解決しようとします。この見解では、つながりは間接的です。観念や感覚データなどの実体は経験の一部として存在し、心とは独立した対象を表したり、指し示したりします。間接的実在論は、人々が主体と外部現実の間にある観念や感覚データの内部のベールしか知覚しない場合、現実との真の接触がどのようにして可能になるのかを説明するという課題に直面します。[ 114 ]
哲学者たちは、知識のさまざまな限界や、現実との認識的接触に対する障害を考察する。中には、アクセス不可能な情報に関わる、状況固有のものもある。例えば、シーザーが暗殺された日に朝食に何を食べたかといった、痕跡を残さなかった過去に関する事実は、今日では知ることができないかもしれない。より一般的な制約は、状況固有の事情ではなく、人間の認知能力の限界から生じる。例えば、誰も想像できないほど複雑な事実などである。[ 115 ]これらの限界は、現実が完全に捉えられておらず、知識を超えているというギャップを示している。[ 116 ]
もう一つの問題は客観性の可能性に関するものです。例えば、温度が20℃であるという主張のように、測定に基づく判断は通常客観的であると考えられていますが、この温度が肌寒いか快適かという主張のように、評価的な個人的評価は主観的であると見なされることが多いです。ジョン・ロックによって最初に定式化されたアプローチの一つは、客観的な第一性質と主観的な第二性質を区別します。この見解によれば、大きさや形のような第一性質は物体自体の実際の特徴であり、色や匂いのような第二性質は第一性質によって引き起こされる経験ですが、知覚者の心の中にのみ存在します。カント哲学に影響を受けた別のアプローチでは、経験されるすべての現象は人間の認識の生得的な構造によって形作られ、物自体の客観的な性質を把握することはできないと主張しています。客観的知識の擁護者は、観察者の間で広範な相互主観的合意がある領域をしばしば指摘します。[ 117 ]量子力学のいくつかの解釈は、微視的スケールでの測定の客観性に疑問を呈しています。彼らは、量子現象の観測は測定プロセスによって影響を受けると主張し、観測者に依存しない知識という考え方に挑戦している。[ 118 ]

懐疑主義は、知識の可能性に疑問を投げかける一連の見解である。宗教的懐疑主義のように、特定の知識領域を対象とするものもあり、これは神やその他の宗教的教義に関する信念が知識に相当することを否定する。道徳的懐疑主義は、道徳的知識は存在しないという見解であり、例えば、ある行為が道徳的に正しいか間違っているかを知ることはできないという見解である。形而上学に対する懐疑主義は、存在のカテゴリーや普遍の存在に関する主張など、現実の根本的な性質を知ることは不可能であると主張する。[ 120 ]
徹底的懐疑主義または包括的懐疑主義は、最も広範囲に及ぶ懐疑主義の形態である。それは、知識は不可能であると主張し、あらゆる形態や領域における知識の存在を否定する。[ 121 ]広く受け入れられている立場ではないが、人間の認知能力の信頼性を損なうさまざまな思考実験が学術文献で議論されている。夢の議論は、人が現在夢を見ていないことを完全に確信することは決してできないと主張し、あらゆる瞬間に現実と幻想を区別する能力に一般的な疑念を投げかける。同様の考えは、すべての経験が脳への電気刺激によって人工的に生成される可能性を検討する「水槽の中の脳」シナリオや、あらゆる場面で人を欺くことができる神のような存在を想像する「悪魔の思考実験」で探求されている。 [ 122 ]
懐疑的なシナリオの中には、シミュレーションされた現実という概念を用いて人間の認知の信頼性に疑問を投げかけるものもあるが、拡張現実や仮想現実といった現代のテクノロジーも体験に影響を与えることができる。拡張現実は、デジタル情報をリアルタイムで物理世界に重ね合わせるデバイスを包含する。例えば、視界にナビゲーションの手がかりや状況情報を投影するウェアラブルグラスの形をとることができる。仮想現実は物理環境からさらに離れており、ユーザーをビデオゲームの世界やトレーニングシミュレーションなどのシミュレーションされた環境に没入させる。[ 123 ]

現実と仮想の連続体は、複合現実の形態の連続的な尺度を想定する理論的枠組みである。たとえば、拡張現実デバイスは、わずかな手がかりしか提供しない場合もあれば、デジタルコンテンツの密なレイヤーを重ねる場合もある。同様に、仮想現実の世界は、現実世界のオブジェクトをシミュレーションに組み込む場合もあれば、完全に仮想である場合もある。[ 124 ] [ l ]
ビデオゲームの世界に存在する魔法の剣のような仮想オブジェクトの存在論的地位には、さまざまな哲学的問題が伴います。ある見解では、そのようなオブジェクトはシミュレーションの外の物理世界に存在しないため、幻想的または非現実的であるとされています。別の見解では、それらは計算プロセス内に存在し、計算プロセスによって構成される、真の存在と因果力を持つデジタルオブジェクトとして実在すると主張しています。[ 126 ]
世界観とは、現実と、その中における人間の位置を理解するための包括的な枠組みである。それは、人々が経験を解釈し、意思決定を行い、人生を歩む際の背景となる信念、考え、態度から構成される。したがって、世界観は理論的な問題だけでなく、何が重要で、どのように行動すべきかという実践的かつ評価的な見解にも関わる。異なる世界観は、宗教的世界観と世俗的世界観の対比のように、意味、道徳、現実の本質に関する実存的な問いに対して異なる答えを提供する。[ 127 ]
万物の理論は、すべての知識を一貫した理論的枠組みに統合する包括的な説明体系です。このような理論は、孤立した事実の集合ではなく、統一的な説明を目指しており、たとえば、限られた数の基本的な構成要素、カテゴリー、または原理をすべての現象の説明基盤として特定します。哲学的な万物の理論は、物質と精神の性質、数学的真理、自由意志、道徳的義務、および価値など、多様な領域の幅広い現象を考察します。このアプローチの根底にある重要な考え方は、物理学や心理学などの他の研究分野の制限された領域の境界を克服することによって、制限のない全体を研究することです。[ 128 ]物理学では、万物の理論という用語は、量子物理学と相対性理論を統合する枠組みを示す、より具体的な意味を持ちます。相対性理論は巨視的な現実と重力の性質を記述し、量子物理学は微視的な現実と重力を除くすべての既知の基本的な相互作用を記述します。両方の領域が重なり合う領域、例えば強い重力場が量子挙動に影響を与えるブラックホールなどでは、統一が必要である。[ 129 ]
現実の概念は多くの分野に関係している。哲学では、形而上学と存在論がその性質と根本的な構造を研究する。それらは、何かが現実であるとはどういうことか、存在者がどのような異なる存在のカテゴリーに分けられるか、そしてどの存在者が最も根本的なレベルで存在するのかを考察する。[ 130 ]

認識論は、哲学のもう一つの下位分野であり、人々がどのように現実を知ることができるかを探求します。知識とは何か、知識はどのように発生するのか、何が知ることができ、何が知ることができないかを調査します。[ 132 ]現象学は、意識の主観的な構造を分析します。個人がどのように現実を経験するか、意識状態がどのように意図的であるか、または自分自身以外の存在に向けられているかに焦点を当てます。[ 133 ]指示の問題は、心の哲学と言語の哲学における同様のトピックです。それは、思考や言葉などの精神的および言語的実体が、世界の事物をうまく指示することによって、どのように現実と接触できるかという問題に関係しています。[ 134 ]哲学の他のさまざまな下位分野は、現実の特定の領域を調査します。たとえば、価値理論は価値の現実に関係しており、[ 135 ]数学の哲学は、数や集合などの数学的対象がどのような意味で現実の一部を形成するかを探求します。[ 136 ]
科学において、物理学は物理世界を研究し、幅広い現象を網羅しています。素粒子物理学は、素粒子とその相互作用に焦点を当てています。天文学的スケールでは、宇宙論は宇宙全体の起源、構造、発展を分析します。 [ 137 ]
心理学は、精神過程が現実のモデルをどのように構築するか、錯覚や偏見が理解をどのように歪めるかを含め、個人が現実をどのように認識し、解釈し、反応するかを研究します。[ 138 ]認知過程が世界に関する情報をどのように変換するかを研究する認知科学や、そのような過程の根底にある脳活動を研究する神経科学と重なり合っています。 [ 139 ]精神分析理論では、現実原則は快楽原則に対抗するメカニズムとして提案されており、外部の現実の要求と衝突したときに即時の満足を遅らせます。[ 140 ]現実検証は、個人が自分の経験が現実とどのように一致しているかを評価するために、内的な出来事と外部の出来事を区別するという、もう1つの提案されている心理的機能です。[ 141 ]
コンピュータ科学者は、知識表現システムがどのように現実に関する情報を整理し、計算処理でアクセス可能にするかについて議論している。 [ 142 ]このようなデータは、現実世界の現象をモデル化し、結果を予測するためにコンピュータシミュレーションで使用されることがある。シミュレーション仮説は、人間を含めた世界全体とその中のすべてがシミュレーションされた現実であるという見方である。関連する考え方として、情報は現実の根本的な実体であるというものがある。[ 143 ]
人類学は、さまざまな生活様式を研究し、異なる文化が現実をどのように解釈するかという問題も扱います。この分野の一派は、文化固有の世界観を分析し、社会間で比較します。[ 144 ]宗教と神学は、神または神聖なものの性質と存在に関心を持っています。いくつかの教義では、神はすべての創造の神聖な起源として、現実の最も根本的なレベルを構成していると主張しています。[ 145 ]
歴史学は、主に人間の過去に関連する歴史的現実を研究する。さまざまな歴史学上の議論は、真に客観的な過去の記述が可能かどうかという問題を扱っている。 [ 146 ]美術史では、さまざまなスタイルが現実の問題に取り組んでおり、写実主義は主題の正確な表現を追求するものであり、シュルレアリスムは予期せぬ象徴主義と非合理的なつながりを用いて無意識や夢に関連するより深い層を明らかにするものである。[ 147 ]
現実の本質に関するさまざまな理論は古代に起源を持つ。紀元前1千年紀にインド哲学で始まったウパニシャッドでは、ブラフマンが至高の存在であり、すべての存在の源であるとされた。 [ 148 ]ヴァイシェーシカ学派は紀元前2世紀頃に出現し、存在の6つの基本的なカテゴリーの体系を発展させた。[ 149 ] 紀元350年頃に体系的に定式化されたヒンドゥー哲学の別の学派であるサーンキヤ学派は、現実を純粋意識と物質という2つの原理の相互作用として説明する二元論的な枠組みを提案した。[ 150 ]中国の伝統では、道教思想は紀元前6世紀頃に出現し、道はすべての現実の遍在する、言い表せない源であると理解した。[ 151 ]

紀元前6世紀から始まった古代ギリシア哲学では、ソクラテス以前の哲学者たちが万物が生じる第一原理について議論した。 [ 153 ]レウキッポス(紀元前5世紀に活躍)とその弟子デモクリトス(紀元前460年頃 - 紀元前370年頃)は、現実は根本的に分割不可能な単位から成り立っており、それを原子と呼んだ。[ 154 ]プラトン(紀元前427年頃- 紀元前347年頃)は、変化する実体の物質世界に加えて、永遠の形相またはイデアの領域の存在を主張した。 [ 155 ]彼の弟子アリストテレス(紀元前384年 - 紀元前322年)は、現実の基本的な構成要素を説明する10のカテゴリーの体系を提案した。[ 156 ]プラトンのイデアの領域に触発され、プロティノス(紀元204年頃- 紀元270年頃)は、一者をすべての現実の根底にある至高の原理として特定した。[ 157 ]

中世には、多くの思想家が神を最も根本的な現実であり、すべての創造の源であると理解していました。この考え方のバリエーションは、ヒッポのアウグスティヌス(354~430年)やトマス・アクィナス(1225~1274年)などの哲学者によって提唱されたキリスト教の伝統や、アル・ファラビ(870年頃~ 950年頃)やアヴィセンナ(980~1037年)などの思想家によって探求されたイスラムの伝統に見られます。 [ 159 ]この時代のもう1つの中心的なテーマは普遍の問題であり、実在論者、概念論者、名目論者が、普遍が精神から独立した実体として存在するのか、精神的な実体として存在するのか、あるいは全く存在しないのかについて議論しました。[ 160 ]ヒンドゥー哲学では、 8世紀にアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派が出現し、日常的な現象の世界は幻想であり、それをブラフマンの究極の現実と対比させました。[ 161 ]中国では、およそ 9 世紀頃から、新儒教は現実には理の原理で表現される合理的な秩序があり、それが存在の基盤として機能すると主張した。[ 162 ]
近世哲学初期において、ルネ・デカルト(1596–1650)は実体二元論を提唱し、現実は物質と精神という2種類の存在から成り立っていると主張した。[ 163 ]バールーフ・スピノザ(1632–1677)はデカルトの二元論を否定し、代わりに世界は「神または自然」と呼ばれる単一の存在から成り立っていると主張した。[ 164 ]ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ(1646–1716)は現実と可能性の関係を考察し、可能世界は神の心の中にある観念であり、現実世界だけが実現され、神によって最良の可能世界として選ばれたと示唆した。[ 165 ]ジョン・ロック(1632–1704)は人間の経験を分析して、第一性質と第二性質を区別し、第一性質のみが現実の客観的特徴に対応すると主張した。[ 166 ]アイザック・ニュートン(1643–1727)は、古典力学において、宇宙を普遍的な運動法則によって支配される決定論的なシステムとして捉えた。[ 167 ]ジョージ・バークリー(1685–1753)は、包括的な主観的観念論を展開し、物体は心の中の観念としてのみ存在すると主張し、「存在するとは知覚されることである」というスローガンを掲げた。[ 168 ]

イマヌエル・カント(1724–1804)は、事物そのものについての客観的な知識の可能性を否定し、代わりに、すべての経験は人間の認識の生得的な構造によって形作られると主張した。[ 170 ]カントの哲学に応えて、ドイツ観念論者は、すべての現実の基礎となる統一原理を求めた。[ 171 ]フランシス・ハーバート・ブラッドリー(1846–1924)も同様の見解を採用し、絶対者を存在の包括的な全体性として捉えた。[ 172 ]対照的に、アルトゥール・ショーペンハウアー(1788–1860)はドイツ観念論を批判し、盲目的で非合理的な意志が現実の根底にある原理であると主張した。[ 173 ]
20世紀初頭、バートランド・ラッセル(1872–1970)とG・E・ムーア(1873–1958)は、常識と経験科学に基づいて観念論に反対し、世界は精神とは独立して存在すると強調した。[ 174 ]ラッセルは、教え子のルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン(1889–1951)とともに論理的原子論を発展させ、現実を多数の基本的事実として特徴づけた。[ 175 ]アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド(1861–1947)は、現実をプロセスから構成される有機的な全体として捉える異なる見解を提唱した。[ 176 ]
アレクシウス・マイノング(1853–1920)は、存在の概念は、単に可能で不完全な対象など、存在しない実体を含むため、現実の概念よりも広いと主張した。 [ 177 ]カントの影響を受けたエドムント・フッサール(1859–1938)は、現実は意識と結びついており、完全に精神から独立した基盤に還元できない経験の間主観的相関物であると主張した。 [ 178 ]ニコライ・ハルトマン(1882–1950)は、現実の階層モデルを提案し、世界を無生物、生物、心理、精神の4つのレベルに分けた。[ 179 ]ライプニッツに触発されたデイヴィッド・ルイス(1941–2001)は様相実在論を発展させ、可能世界は現実世界と同じくらい現実的であると主張した。[ 180 ]
物理学では、アルバート・アインシュタイン(1879–1955)が相対性理論を発展させ、空間と時間を物質とエネルギーによって幾何学が歪められた相互に絡み合った次元として扱いました。[ 181 ]量子力学は、ニールス・ボーア(1885–1962)、ヴェルナー・ハイゼンベルク(1901–1976)、エルヴィン・シュレーディンガー(1887–1961)の研究に端を発しています。それは微視的現実の科学的理解に革命をもたらし、粒子が波のような振る舞いを示すこと、エネルギーなどの特定の物理量が連続的な範囲ではなく離散的な値しか取らないこと、測定結果が本質的に確率的であることを明らかにしました。[ 182 ] 20世紀の科学哲学の過程で、科学的実在論が台頭し、最良の科学理論は精神から独立した世界を正確に記述すると主張しました。[ 183 ]