ハイパーリアリティ

ハイパーリアリティは、ポスト構造主義の概念であり、現実の概念の進化の過程を指し、現実の代わりとして発明された記号やシンボルと、合意された現実の直接的な認識との間の文化的混乱につながる。^[1]ハイパーリアリティは、文化やメディアにおける現実の認識の圧縮により、一般的に現実と見なされるものとフィクションとして理解されるものが経験の中でシームレスに融合され、一方がどこで終わり、他方がどこで始まるかが明確に区別されなくなる状態と見なされている。^[2]

この用語はフランスの哲学者ジャン・ボードリヤールが提唱したもので、そのポストモダンの研究は、より大きな社会的問題に直接言及するコミュニケーション研究の分野における学問的伝統に貢献しました。ポストモダニズムは、既存の慣習や社会制度に疑問を投げかける社会運動に刺激され、1960年代の社会的混乱を通じて確立されました。ポストモダンのレンズを通して、現実は社会的および文化的活動によって生み出される要素を持つ、断片的で補完的で多義的なシステムと見なされます。コンセンサス現実を構成する社会的現実は、常に生み出され、再生産され、サインやシンボルの拡張使用を通じて変化し、したがってより大きなハイパーリアリティの創造に貢献します。

ポストモダンの記号論的概念であるハイパーリアリティは、ボードリヤールが『シミュラークルとシミュレーション』（1981年）で物議を醸しながら作り出した。^[3]ボードリヤールは「ハイパーリアリティ」を「起源や現実性のない現実のモデルによる生成」と定義した。^[4]また、以前の著書『象徴的交換と死』でもハイパーリアリティを定義している。ハイパーリアリティは、本来の指示対象を持たない表現、記号である。ボードリヤールによれば、この理論的状態にある商品は、カール・マルクスの定義する使用価値を持たないが、フェルディナン・ド・ソシュールの定義する記号として理解できる。^[5]彼は、ハイパーリアリティは「現実」とそれを表す記号を混同したり融合したりする以上のものだと考えている。つまり、実際には存在しないもの、たとえばサンタクロースを表す記号や記号群を作成することを含むのである。ボードリヤールは、ホルヘ・ルイス・ボルヘスの『科学の正確さについて』（ルイス・キャロルからすでに借用）から、地図製作者が、表現しようとしていたものそのものを覆い隠してしまうほど詳細な地図を作成する社会の例を借用している。帝国が衰退すると、地図は風景の中に消えていく。^[6]彼は、そのような場合には、表現も現実も残らず、ハイパーリアルだけが残ると述べている。

ボードリヤールのハイパーリアリティの考え方は、現象学、記号論、マーシャル・マクルーハンの哲学に大きく影響されている。しかしボードリヤールは、情報が自身の内容を飲み込むことを示唆することで、マクルーハンの有名な「メディアはメッセージである」という発言に異議を唱えている。また、メディアと現実、そしてそれらが表すものには違いがあると示唆している。^[6]ハイパーリアリティとは、特に技術的に進歩した社会において、意識が現実と現実のシミュレーションを区別できないことである。^[7]しかし、ボードリヤールのハイパーリアリティ理論は、マクルーハンのメディア理論よりも一歩進んでいる。「メディアにおけるメッセージの内破だけでなく、同じ動きの中で、メディア自体が現実の中で内破され、メディアと現実が一種のハイパーリアリティ星雲の中で内破され、メディアの定義と明確な動作さえももはや決定できない」^[8]

イタリアの作家ウンベルト・エーコは、ハイパーリアリティの概念をさらに探求し、ハイパーリアリティの行為は現実を欲望し、その欲望を達成するために、現実として消費される偽の現実を捏造することであると示唆しています。^[9]現代の西洋文化に関連して、ウンベルト・エーコとポスト構造主義者は、現在の文化では、基本的な理想は欲望と特定の記号システムに基づいて構築されていると主張します。カリフォルニア大学サンディエゴ校のテメヌガ・トリフォノバは次のように述べています。

[...]ボードリヤールのテキストは認識論ではなく存在論を表現していると考えることが重要である。^[10]

ハイパーリアリティは、現在の文化的状況を説明するパラダイムとして重要です。消費主義は、記号交換価値（たとえば、ブランド X は流行していることを示し、車 Y は富を示している）に依存しているため、ハイパーリアリティまたはハイパーリアル状態の作成に寄与する要因と見なすことができます。ハイパーリアリティは、意識を騙して実際の感情的な関与から切り離し、代わりに人工的なシミュレーションと、根本的に空虚な外観の無限の複製を選択します。本質的に（ボードリヤール自身はこの言葉の使用をためらうかもしれませんが）、充足感や幸福は、実際の現実との相互作用ではなく、現実の一時的なシミュラークルのシミュレーションと模倣を通じて見つけられます。

ハイパーリアリティは新しい概念ではないが、その影響は、人工知能、仮想現実、ニューロテクノロジー（シミュレートされた現実）などの技術的進歩を取り入れた現代社会においてより関連性が高い。これは、ポストモダンの状況、特にポストモダン世界の人々が刺激を求める方法、つまり、スペクタクルと誘惑の非現実的な世界を作り出すことだけに重点を置いた方法に起因している。^[11]私たちの文化の中でハイパーリアリティを使用することには危険がある。ハイパーリアリティのイメージが必ずしも実際の物理的な人物を表しているわけではないのに、個人がそれをロールモデルとして観察し受け入れる可能性がある。これは、達成不可能な理想を目指す欲求につながる可能性があり、または、健全なロールモデルの欠如につながる可能性がある。ダニエル・J・ブールスティンは、有名人崇拝と英雄崇拝を混同することに対して警告している。「私たちは、すべての実際のモデルを奪い取る危険な状態に陥っている。私たちは、単に有名だから偉大に見えるのではなく、偉大であるから有名な男性と女性を見失っている」。^[12]彼は、モーゼ、オデュッセウス、アイネイアス、イエス、ジュリアス・シーザー、ムハンマド、ジャンヌ・ダルク、ウィリアム・シェイクスピア、ジョージ・ワシントン、ナポレオン、エイブラハム・リンカーンといった昔の英雄たちの喪失を嘆いている。彼らには、自分たちのハイパーリアリティなイメージを構築するための広報会社がなかったのだ。 ^[13]ハイパーリアリティの危険性は、情報技術によっても促進されている。情報技術は、消費と物質主義を推進するためにハイパーリアリティを奨励しようとする支配的な勢力にツールを提供しているのだ。^[14]刺激と誘惑の追求における危険性は、意味の欠如から生じるのではなく、ボードリヤールが主張したように、「私たちは意味に満ち溢れ、それが私たちを殺している」から生じるのだ。^[15]

いくつかの情報源によれば、ハイパーリアリティは、シミュレーションが現実と幻想の二元対立をどのように混乱させるかを分析することで、ポストモダン運動への洞察を提供するかもしれないが、この緊張関係に内在する矛盾に対処したり解決したりするものではない。^[16]

ハイパーリアリティの最も基本的な概念は、シミュレーションとシミュラクルであり、ジャン・ボードリヤールが著書『シミュラクルとシミュレーション』で初めて概念化しました。この 2 つの用語は、ボードリヤールのハイパーリアリティ理論と関係起源を持つ別個の実体です。

シミュレーションは、「現実」と表現の融合を特徴としており、前者がどこで終わり、後者がどこで始まるかは明確に示されていません。シミュレーションはもはや領域、参照対象、または実体のものではありません。「それは、起源や現実のない現実、つまりハイパーリアルのモデルによる生成です。」^[17]ボードリヤールは、シミュレーションはもはや物理的な領域で行われるのではなく、物理的な制限によって分類されない空間、つまり私たち自身の内部、技術的なシミュレーションなどで行われると示唆しています。

シミュラクルとは「類似点のないイメージ」であり、ジル・ドゥルーズが要約したように、「美的存在に入るために道徳的存在を放棄すること」である。^[18]しかし、ボードリヤールは、シミュラクルは現実のコピーではなく、社会文化的圧縮を通じてそれ自体が真実になると主張する。

ハイパーリアルな再現には 4 つのステップがあります。

1. 現実の基本的な反映、すなわち即時の知覚
2. 現実の歪曲、つまり表現の歪曲
3. モデルがないのに現実を装う
4. シミュラクルは「いかなる現実とも何の関係もない」^[19]

イギリスの集団サイバネティック・カルチャー・リサーチ・ユニットが解説する「ハイパースティション」の概念は、ハイパーリアリティの概念を一般化し、「架空の存在が現実のものになる」という概念を包含している。ニック・ランド自身の言葉によれば、次の通りである。^[20]

迷信は、文化を構成要素として含む正のフィードバック回路です。これは、自己成就的予言の実験的（技術）科学として定義できます。迷信は単なる誤った信念ですが、迷信は、アイデアとして存在するだけで、因果的に機能し、それ自体の現実をもたらします。

— ニック・ランド

ハイパースティションの概念は、「理論フィクション」の概念とも関連しており、哲学、批判理論、ポストモダン文学は現実を推測し、潜在性と仮想性の概念に取り組んでいます。そのような概念のよく引用される例は、ウィリアム・ギブスンの1984年の小説「ニューロマンサー」に由来するサイバースペースであり、仮想性と現実性の収束の概念です。^[21] 1990年代半ばまでに、この概念の実現はインターネットの形で大規模に現れ始めました。

メディアとテクノロジーの台頭により、すでに真実は疑問視されていましたが、ハイパーリアリティが最も多く使用され、新しいテクノロジーとして受け入れられていることから、ハイパーリアリティにはいくつかの問題や結果があります。ニュースで何かを聞いてそれを信じないことを選択することは十分に困難ですが、イベントなどの画像を見て、経験的感覚を使用してニュースが真実か嘘かを判断することはまったく別のことです。これはハイパーリアリズムの結果の1つです。^[22] 1つ目は、さまざまなシミュレーションが視聴者に影響を与えるために使用される可能性があり、その結果、フィクションと現実を区別できなくなり、手元にある主題の全体的な真実の価値に影響を与えることです。もう1つの意味または不利な点は、見たものに操作される可能性があることです。

観客は、画像の背後にある存在のイデオロギーに応じて、異なるメッセージを解釈することができます。その結果、権力はメディアと人々を支配することに等しいのです。^[23]たとえば、有名人の写真は撮影され、修正され、一般の人々が最終結果を見ることができます。すると、一般の人々は有名人を、実際の姿ではなく、見たものに基づいて認識するようになります。有名人がまったく違って見えるようになるまで進むこともあります。有名人の身体改造や編集の結果、手術が増え、思春期の自尊心が低下しています。^[24]真実が脅かされるため、ハイパーリアリティでも同様の結果が起こる可能性があります。

社会が消費文化へと移行するにつれ、自由市場経済とメディアおよび通信技術の進歩の組み合わせが、ハイパーリアリティへのこの発展に影響を与えてきました。新しいメディア技術の出現と現代におけるメディアの役割の拡大により、ハイパーリアリティの取り込みと影響の間には、ますます密接な関連が見られます。^[25] Web 1.0からWeb 2.0 、そしてWeb3への移行は、ハイパーリアリティへの移行プロセスとして研究されてきました。^{[26]ハイパーリアリティの基本レベルでは、Web 1.0は}情報を自由にダウンロードして読むために設計されており、読者はトピックを検索できます。Yahoo 、Google、MSNはWeb 1.0の例です。Instagram 、TikTok、Messengerは、かつての読書プラットフォームをインタラクションプラットフォームに変えたWeb 2.0プラットフォームの例です。Web3は、 Filecoinやメタバースなどの分散型で自律的に制御された環境に仮想世界を完全に統合できる新しいプラットフォームです。^{[27] [26]}

メディアとハイパーリアリティの存在が視聴者に与える影響には強いつながりがある。これにより人工現実と現実の境界があいまいになり、それにさらされる人々の日々の経験に影響を与えることが明らかになっている。^[29]ハイパーリアリティは現実と現実のシミュレーションを区別できないことをとらえているため、ニュース、ソーシャルメディアプラットフォーム、ラジオ、テレビなどの一般的なメディアは、真の現実に関するこの誤解に貢献している。^[25]ハイパーリアリティの影響に関する説明は、大衆メディアに見られる。それらは現実と融合しているように提示され、視聴者の人生経験と真実に影響を与える。

ボードリヤールは、その前のロラン・バルトと同様に、これらの影響は、これらのプラットフォーム上のヒーロー、キャラクター、または影響力のある人物を偶像化する若い世代に直接影響を与えると説明した。メディアは社会の中でそのメンバーを形成し、発展させる社会的機関であるため、これらのプラットフォーム内のハイパーリアリティへの露出は永続的な影響を及ぼす。^[30]ボードリヤールは、時間の経過とともにハイパーリアリティにさらされると、機関自体の保守的な観点から、混乱と混沌につながり、皮肉なことに機関の支柱でありながら、アイデンティティ、独創性、およびキャラクターの破壊につながると結論付けています。

2000年代初頭のスマートフォンの登場により、オンラインでの存在と現実世界での存在は同義語になりました。個人のデジタルフットプリントは、多くの場合、実生活よりも個人について多くのことを教えてくれます。これは、人々の行動がインターネット上で劇的に変化する可能性があり、事実上、何の反響も法律もないため、インターネットはアナキストの安全な避難場所となっているからです。ここ数十年でソーシャルメディアの社会における役割は劇的に増大し、公共のイメージやオンラインでの存在を作り出すことはオンラインの標準となっています。Twitterは、著名人が自己表現したり、企業が一般大衆に情報を提供したりするための主要な情報源となっています。インターネット上のハイパーリアリティ環境は、COVID-19パンデミックの過程で劇的に変化し、 2021年にはイタリア証券取引所に影響を与えるほどでした。 ^[31]ソーシャルメディアプラットフォームで作成されたハイパーリアリティは、その品質と感情が社会的現実に変換されるほど強力で影響力があると見なされており、価値が失われ、キャリアが損なわれています。ソーシャルメディアで表現される感情は、事実や具体的な情報がないにもかかわらず、さまざまな分野に直接的に現実の影響を及ぼしています。ソーシャルメディアが数え切れないほど多くの人々の日常生活に深く浸透するにつれ、インターネット上の物語と現実の真実との区別はますます曖昧になり、ハイパーリアリティの核心にまで入り込んでいます。

イカゲームはインターネット上でハイパーリアリティな状況を作り出し、何百万人もの人々が番組に対する自分の感情や意見を共有し、番組で描かれたゲームをプレイしたり、活動を実践したりした。ハイパーリアリティの状況は非常に効果的に作り出されたため、人々は韓国の独特の文化的側面を拾い上げても、国ではなく番組にのみ功績を認め、番組がこれらのゲームを作成したと信じていた。これは非常に重要な意味を持つ。なぜなら、これはボードリヤールの「現実のない現実のモデル」という概念を例示しているからである。架空のテレビ番組が実際の出来事や実践を生み出し、実際の文化的重要性を完全に取り除いたのだ。 ^[32]カリフォルニア州ロサンゼルスのハリウッドサイン自体も同様の概念を生み出しているが、それはハイパーリアリティの一側面、つまりメディア制作を主なターゲットとした都市の創造の象徴である。 ^[33]

ソーシャルメディアのインフルエンサーの増加により、クリエイターが過去の経験を語り、その重要性や関連性を誇張したりドラマ化したりすることがよくある「ストーリーテリング」のトレンドが人気を集めている。このトレンドは現実と仮想世界を融合させ、視聴者はクリエイターの生活の一部であると感じ、クリエイターが視聴者のために作り出したこの特定のイメージに共感することが多い。ソーシャルメディアは現在、ニュースや他のメディアが40年前にはできなかったことを提供している。つまり、ニュースを共有するだけでなく、ニュースを作成する機会だ。^[34]これをさらに誇張して言えば、TikTokは、独自の個性、人工的な社交界、個人的な好みや興味を持つ、人間のようなアニメのような存在として自らを表現するAIアカウントのニュアンスを目の当たりにしている。かつては人間によってデザインされ、今ではいかなる影響からも完全に独立したこれらのAI作品には、ボードリヤールが述べたように完璧な4次元シミュレーションの条件を提示する大量のフォロワーがいる。視聴率と知名度を重視するソーシャルメディアのインフルエンサーやクリエイターは、意味のある実際のニュースを制作する動機がほとんどなく、代わりに現実と虚偽のオンライン物語の境界を曖昧にする大きな反応を生み出すストーリーテリング手法に傾倒しています。

ウンベルト・エーコとジャン・ボードリヤールは、どちらもディズニーランドをハイパーリアリティの例として挙げています。エーコは、メインストリートや実物大の家などの設定を持つディズニーランドは「完全にリアル」に見えるように作られており、訪問者の想像力を「幻想的な過去」へと連れて行くと考えています。^[35]この偽の現実は幻想を生み出し、人々がこの現実を買うことをより望ましくします。ディズニーランドは、テクノロジーと作り出された雰囲気が「自然よりも多くの現実を与えることができる」ことを訪問者に感じさせるシステムで機能します。^[36]ディズニーランドの「偽の自然」は、​​現実の生活の中で私たちの想像力と空想のファンタジーを満足させます。この世界には現実のものは何もないという考えです。オリジナルなものは何もなく、すべてが現実の無限のコピーです。シミュレーションの現実を私たちは想像しないので、想像されたものも現実のものも同じようにハイパーリアリティです。たとえば、潜水艦ライドやミシシッピ川ボートツアーを含む多数のシミュレーションされた乗り物があります。^[8]ディズニーランドに入ると、消費者は各アトラクションへのアクセスを得るために列を作ります。そして、特別な制服を着た人から、立つ場所や座る場所などのルールに従うように指示される。消費者がそれぞれのルールを正しく守れば、「本物」を楽しみ、ディズニーランドの外では見られない光景を見ることができる。^[37]

ボードリヤールは著書『シミュラークルとシミュレーション』の中で、ディズニーランドの「想像の世界」は人々を魅了し、その周囲すべてが「現実」であると信じ込ませるために「想像の世界」として提示されていると主張している。しかし、彼はロサンゼルス地域は現実ではなく、ハイパーリアルであると考えている。ディズニーランドは、いわゆる「現実」に想像力と虚構を持ち込もうとする一連の装置である。これはある意味でアメリカの価値観と生活様式に関係しており、「現実がもはや現実ではないという事実を隠し、現実原理を守る」ことでもある。^[38]

「ディズニーランドの空想は真実でも偽りでもない。それは現実の虚構を逆に活性化させるために設置された抑止装置である。この空想の弱体化、幼稚な退化はここから来る。それは幼稚な世界であるように意図されており、大人はどこか別の場所、つまり「現実」の世界にいて、特に本当の子供っぽさがいたるところにあるという事実、特に本当の子供っぽさの幻想を育むために子供を演じるためにそこに行く大人たちの間にあるという事実を隠すためである。」^[39]

• ハイパーリアリズムの画家デニス・ピーターソンは、実際には真の現実を忠実に表現していない、よく知られた記号やイメージを意図的に強調しました。その代わりに、彼はこれらの現実の別の認識を現代文化の潜在意識の描写に融合し、それをハイパーリアリティとして大胆に作品に取り入れました。リアリズムの都市景観などに対する芸術のための芸術的アプローチに満足しなくなったピーターソンは、ハイパーリアリティを社会変革の手段と見なし、しばしば彼の主題に腐敗、退廃、大量虐殺といったテーマを思い起こさせました。
• 1999 年の映画「イグジステンツ」は、ゲーム デザイナーのアレグラ ゲラーが、自分で作った仮想現実ゲームをプレイ中に暗殺者に狙われる物語です。
• 1999 年の映画「13 階」 : 最先端のコンピュータ シミュレーターを舞台にした殺人ミステリーで、AI のユートピア的理想における所有権と濫用について探ります。
• 2008 年の映画「シネクドキ、ニューヨーク」では、主人公のケイデン・コタールの人生が、彼の人生を描いた演劇のセットとして作られた倉庫という限られた空間の中で繰り広げられ、現実とシミュレーションの区別が曖昧になっています。
• 2014年の映画「バードマン」は、自分のショーをできるだけ本物らしくしようとして、人々を傷つけることに悩まされる演出家を描いている。
• 登場人物や設定がデジタル的に強化されているか、完全にCGIで作成されている映画(例: 300では、映画全体がブルー/グリーン スクリーンの前で撮影され、すべての設定が重ね合わされています)。
• 『時計じかけのオレンジ』で、アレックスがルドヴィコのテクニックを受けている時に「現実世界の色彩がスクリーンで見たときだけ本当にリアルに見えるなんて面白いね」と言うシーンがある。^[40]
• よく手入れされた庭園（ハイパーリアルな自然）。
• 歴史的または現在の「事実」の大々的に宣伝されたバージョン（例：QIの「一般的な無知」。質問には一見明白な答えがあるが、実際には間違っている）。
• プロスポーツ選手は、人間の超無敵版です。
• あたかもcreatio ex nihilo（文字通り「無からの創造」）であるかのように、現実に何らかの根拠を持つ機能的な場所として発展しなかった世界の多くの都市や場所：ブラックロックシティ、ディズニーワールド、ドバイ、フロリダ州セレブレーション、カンクン、ラスベガス。
• テレビや映画全般（特に「リアリティ」テレビ）は、ファンタジーの世界を創造し、視聴者がこれらのファンタジーの世界に引き込まれることに依存しているため、現在の傾向は、演技を使って日常を美化することです。
• 正面から見ると、実際よりも多くの商品があるという錯覚を起こすため、商品が十分に揃っていて完璧に見える小売店。
• 手の届かないパートナーの模造品として使用される高級セックス人形。 ^[41]
• 古く見えるように設計された、または古い工芸品を再現または再現し、経年変化や老化の感覚をシミュレートする、新しく作られた建物またはアイテム。リボーンドールなど。
• 人工言語（ E-Primeなど）または「再構築された」絶滅した方言。
• Second Lifeでは、RL (現実世界) コースやカンファレンスのプラットフォームになったり、舞台裏で現実世界の交流につながったりするため、その区別は曖昧になります。
• 弱い仮想現実。^[42]
• 架空の航空会社、インゴールド航空。
• ヴェイパーウェイヴ 音楽ジャンルの範囲内の作品は、情報革命のパロディを通じてハイパーリアリティのテーマをしばしば含んでいる。^[43]
• 美容整形手術は、美の構文における「自然」と「人工」の区別を消し去る顔の構築とも言える。
• 男性と女性のエアブラシ加工された画像。例: Dove の「本物の美しさを求めるキャンペーン」。
• ハイジランドは、スイス東部にある地域で、ヨハンナ・シュピリの小説『ハイジ』にちなんで名付けられ、物語の舞台にインスピレーションを得たアルプスの風景、村、レクリエーションエリアが含まれています。村のアトラクション全体に貼られたラベルは、ハイジを架空の人物として扱っており、架空のものはほとんどありません。^{[44] [45]}
• レストランチェーンは、実際のファストフードチェーン（特にピザハット）へのノスタルジックなコールバックを特徴としていますが、以前の時代のファストフードレストランのパスティッシュです。^[46]
• 架空のビデオゲーム「Petscop」。
• ChatGPTは、正しいか間違っているか、さらには真実と虚偽の両方を混ぜた回答を自信を持って生成することに非常に長けています。たとえば、catという単語はSで始まると真剣に主張していますが、エッセイからカジュアルな会話まで、さまざまな形式を採用できます。^[47]幻覚（人工知能）を参照してください。

• ブールスティン、ダニエル・J. (1992)。『イメージ：アメリカにおける疑似イベントガイド』ニューヨーク、NY：ランダムハウス。ISBN 978-0-679-74180-0。
• エーコ、ウンベルト(1986)。『ハイパーリアリティの旅』(PDF)。ニューヨーク：ハーコート・ブレイス・ジョバノビッチ。2013年5月21日時点のオリジナル(PDF)よりアーカイブ。 2013年3月16日閲覧。 {{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)

• ジャン・ボードリヤール（2001）「シミュラークルの歳差運動」『メディアと文化研究：キーワークス』ダーラム＆ケルナー編、ISBN 0-631-22096-8 
• DM Boje (1995)、「ストーリーテリング組織の物語：ディズニーの「タマラランド」としてのポストモダン分析」、Academy of Management Journal、38(4)、pp. 997–1035。
• アルバート・ボルグマン『ポストモダンの分断を越えて』（1992年）。
• ジョージ・リッツァー『社会のマクドナルド化』（ 2004年）。ISBN 978-0-7619-8812-0 
• チャールズ・アーサー・ウィラード『 リベラリズムと知識の問題：現代民主主義のための新たなレトリック』シカゴ大学出版局、1996年。
• ラザロイウ、ジョージ。「サイバーニュースとハイパーリアリティ」経済、経営、金融市場3、第2号（2008年）：69。
• パスコ、MOD（2008）。ハイパーリアリティ時代の現代メディア社会。Prajñā Vihāra：哲学と宗教ジャーナル、9（1）。

• 国際ボードリヤール研究ジャーナル
• ボードリヤールとハイパーリアリティ。 Simulacro y regimen de mortandad en el Sistema de los objetos (ディズニー ワールドとハイパーリアリティ) (PDF)、Adolfo Vasquez Rocca 著 (スペイン語)
• 現実/ハイパーリアリティ、シカゴ学派メディア理論