邪悪な悪魔

悪魔は、デウス・デセプター^[1]、 悪意ある悪魔^[2]、悪の天才^{[1] [3]}としても知られ、デカルト哲学で目立つ認識論的概念です。^[1] 1641年の『第一哲学についての省察』の最初の書で、デカルトは、悪意のある神^[1]または悪魔が「最大の力と狡猾さを持ち、私を欺くためにすべてのエネルギーを費やした」と想像しています。この悪意のある神または悪魔は、外部の世界の完全な幻想を提示すると想像されており、デカルトは次のように言うことができます。「私は、空、空気、地球、色、形、音、およびすべての外部のものは、彼が私の判断力を惑わすために考案した夢の幻想にすぎないと思うだろう。私は、手も目も肉も血も感覚もないが、これらすべてを持っていると誤って信じていると考えるだろう。」

デカルト派の学者の中には、悪意のある神や悪魔も全能であり、数学や論理の基礎を変えることができると主張する者もいるが、悪意のある神や悪魔の全能性はデカルトの仮説に反するものであり、悪魔は全能であるという非難を彼は非難した。^{[4] [5]}これはデカルトが『省察』で用いた体系的懐疑のいくつかの方法のうちの1つである。^[4]

デカルトは、瞑想本編の前に、各瞑想の概要を示し、瞑想1について「すべてのもの、特に物質的なものについて疑うための根拠を与える根拠が与えられている」と述べ、このような広範な疑念の有用性はすぐには明らかではないかもしれないが、「その最大の利益は、

• 先入観から解放され、
• 心を感覚から遠ざける最も簡単な方法を提供します。

この疑念の最終的な結果は

• その後真実であると判明した事柄について、それ以上の疑問を抱くことが不可能になる。」

デカルトは、感覚の信頼性を疑うための標準的な理由をいくつか提示し、最終的には夢の議論に至り、次に、欺く神という議論にこれを拡張します。デカルトは、「私を今の生き物に作った全能の神が存在するという長年の見解」に言及し、この神は「地球も空も、広がったものも、形も大きさも場所もない状態をもたらし、同時に、これらすべてのものが今と同じように存在しているように私には見えるようにした」可能性があると示唆しています。さらに、この神は「2 と 3 を足すたびに、または正方形の辺を数えるたびに、または想像できるなら、もっと単純な事柄でも、私も間違えるようにした」可能性があります。

神は欺くという議論の後、デカルトは「私の以前の信念のうち、疑問を抱かざるを得ないようなものは一つもないと認めざるを得ない」と結論づけている。^[要出典]

この結論に達した後で初めて、デカルトは悪魔を導入します。

デカルトは、以前の信念をすべて疑うための論拠を提示したが、「私の習慣的な意見は繰り返し戻ってくる」と述べている。この問題に対処するために、デカルトは、信念が疑わしいことを認めるだけでなく、「これらの以前の意見はまったくの誤りで架空のものであるとしばらくの間装う」ことで自分自身を欺く必要があると決心し、「先入観の重みが相殺され、習慣の歪んだ影響が物事を正しく認識する判断を妨げなくなるまで」そうするだろうと決心した。

デカルトが言うように、この否認の状態を達成するために、「極めて強力で狡猾な悪意ある悪魔が、私を欺くために全力を尽くした」と仮定することになる。

邪悪な悪魔は、瞑想 2 の冒頭でも言及されています。デカルトは、「極めて強力で狡猾な詐欺師がいて、意図的に絶えず私を騙している」のであれば、詐欺師自身も間違いなく存在するに違いないと述べています。なぜなら、詐欺師は「私が何かであると考えている限り、私が何者でもないということは決して起こせない」からです。少し後で、彼は「しかし、私があらゆる方法で意図的に私を騙そうとしている、極めて強力で、そう言ってもよいなら悪意のある詐欺師がいると仮定した場合、私は今、自分が何者であると言うべきでしょうか」と述べています。

ウィリアムズ^[6]やマスグレイブ^[7]などの一部の著者は、欺く神と邪悪な悪魔の議論を区別せず、欺く神について語られることは邪悪な悪魔について語られることと同等であると考えています。

他の著者は、デカルトが両方について言及していることを認めながらも、それらは「認識論的に同等」であると主張しています。ケニー^{[8] : 35}は、「2 つの仮説は、認識論的重要性の点ではまったく違いはありません... 2 つの仮説の内容は同じです...」と述べています。ニューマン^{[9] は}、「デカルトの公式の立場は、悪の天才の疑いは、より一般的な双曲的疑いを動機付ける可能性のある複数の仮説の 1 つにすぎないということです... それでも、私は悪の天才という用語で定期的に話します... 私たちの認知的性質に関するより一般的な疑いの一種の記憶法として。」と述べています。

これらが認識論的に同等であるならば、なぜデカルトは一時的に欺瞞的な神から邪悪な悪魔へと立場を変えたのかという疑問が生じる。関連する神学上の相違があるからだと考えたくなる。瞑想 3 では、デカルトは神が存在するだけでなく、神は欺瞞者ではないと立証しようとしている。デカルトが邪悪な悪魔を初めて紹介したとき、彼は「したがって、最高に善であり真理の源である神ではなく、むしろ悪意のある悪魔が全力を尽くして私を欺いたと仮定する」と述べている。ケニーは「邪悪な天才の仮説が欺瞞的な神の仮説に代わったのは、単にその方が不快感が少なく、明らかに矛盾が少ないからである」と述べている。^{[8] : 35}しかし、少なくとも第一瞑想では、デカルトは欺く神を仮定することに問題を感じておらず、そのような欺瞞は神の最高の善と矛盾するという反論を否定しています。彼は、「もし私が常に欺かれるように私を創造したことが神の善と矛盾するのであれば、私が時折欺かれることを許すことも同じように神の善とは相容れないと思われるだろう。しかし、この最後の主張はできない」と述べています。これは、彼が原理で「私たちを創造した神は望むことをすべて行うことができると教えられてきたが、私たちが最もよく知っていると思っていることでさえ、私たちが常に欺かれるように私たちを創造することを神が望んでいないかどうかはまだわからない」と書いていることと一致しています。

他の著者は、欺く神と邪悪な悪魔を区別し続けることが重要であると主張している。グーヒエ（ケニーが引用）は、欺く神は形而上学がその誤りを証明すれば消える知的な良心の呵責であるのに対し、邪悪な悪魔はある実験を行うために設計された方法論的手順であり、その実験で終わると主張している。彼は「2つの仮説の目的も内容も、一方を他方の変種とみなすことはできない」と述べている。^{[8] : 35}

ヴェンドラーは、瞑想録の文体には、デカルトがイエズス会のラ・フレーシュ校での訓練中に学んだであろう聖イグナチオ・デ・ロヨラの霊操の影響が強く見られると主張している。そのため、「第一瞑想録の悪魔は、認識論的な脅威としてではなく、心理的な装置として呼び起こされている。ロヨラの助言「age contra! (逆らえ!)」に従い、感覚に頼りすぎる傾向に対抗する力を与えている。」^{[10] : 196}彼はこう付け加える。「『悪魔の議論』は議論ではない。デカルトはこの段階では別の議論を必要としない。夢の議論はすでに感覚の信頼性のなさを示しており、欺瞞者-神の議論は数学の不確実性を示している。第一に、悪魔は数学や幾何学に触れさえしない。なぜ触れる必要があるのか​​？悪魔はデカルトによって感覚への過度の執着を治すために呼び出されたのであり、数学や幾何学への同様の執着について不満を言うことはない（そして言うつもりもない）。」^{[10] : 204}ハットフィールドも同様の見解を示し、「デカルトは、彼の形而上学的瞑想のモデルとなった精神的訓練から一般的な実践を採用し、古い信念を寄せ付けないように意志を訓練するプログラムを考案した」と述べている。 ^{[11] : 87}さらに、「デカルトが仮想の欺瞞者を「悪意のある悪魔」と呼ぶことを選んだのは、瞑想者が神が欺瞞者であるかもしれないという考えに過度に集中するのを避けるためである可能性が高い。彼はこの命題を誤りと考え、後で反駁するつもりだった。」と付け加えている。^{[11] : 88}

プロテスタントによるデカルトへの冒涜の告発の中には、彼が全能で悪意のある神を仮定しているというものがあった。1643年、ヴォエティウスはデカルトを冒涜で告発した。ライデン大学の神学者、ジャック・トリグランディウスとヤコブス・レヴィウスは1647年に同様の告発を行い、デカルトが「神を欺く者とみなしている」と非難した。彼らは、この立場は「神の栄光に反する」と述べた。デカルトは、その見解が教会会議で非難される恐れがあったが、オラニエ公のとりなし（フランス大使セルヴィエンの要請による）によって阻止された。^[5]

この告発は、デカルトが「第一瞑想」の中で、自分は最適な神ではな​​く、むしろ「summe potens & callidus」（「最も強力で狡猾」と訳される）悪魔を想定していると述べている一節に言及している。告発者は、デカルトの欺瞞神の概念を悪魔の概念と同一視し、全能の神だけが「summe potens」であり、悪魔をそのように描写することで同一性を示していると述べた。デカルトは、この告発に対して、その一節で「一方では最高に善なる神、真理の源泉と、他方では悪意ある悪魔」を明確に区別していたと答えた。悪魔が全能であると示唆しているという非難を直接反論することはなかったが、「実際には神だけに属する何らかの属性」で何かを描写するだけでは、それが実際に至高の神であるとみなされているわけではないと主張した。 ^[5]

ヤノフスキーによれば、「二人の神学者が気づかなかった神と悪の天才のそれぞれの力の区別は、多くの著名なデカルト学者（アルキエ、ベック、ブレーエ、シュヴァリエ、フランクフルト、ギルソン、ケニー、ラポルト、ケンプ＝スミス、ウィルソン）の注意も逃れており、彼らはデカルトの哲学を教義的正統性のプリズムを通して解釈することにはほとんど関心がなく、悪の天才の全能性も主張している。」^{[5] : 65}さらに、その理由は、第一省察を通じて進歩があり、省察の冒頭で始まったプロセスを締めくくる悪の天才の概念の導入につながるためであると主張している。^{[5] : 65}

しかし、それはそれほど単純ではありません。たとえば、ウィルソンは、「グーヒエは、第一瞑想の終わりから第三瞑想の初めにかけて、欺く神の仮説に代わって悪霊の仮説が採用されたことを示した。第三瞑想では、後者の人物はコメントや説明なしに置き換えられている。グーヒエも指摘しているように、結論部分の「疑問」の要約には数学的命題への言及が含まれておらず、第三瞑想まで数学的命題は再び議論されることはない」と述べています。^{[12] : 32}彼女は、テキストが「悪意ある霊」に仮説的に帰せられる力と真に神に帰せられる力との間に明確な区別を明らかにしていないことを認めざるを得ないとしても、「グイエの観察は本質的に正確であり、最初の3つの瞑想のレトリックと構成を理解するのに役立つ。数学における欺瞞の可能性と永遠の真実の創造の教義との関連により、それはより深い意味を持つかもしれない」と脚注で付け加えている。^{[12] : 226}

同様に、ケニーは、悪の天才が欺瞞的な神の代用であると述べているが、その理由は「単に、その方が不快感が少なく、明らかに矛盾が少ないから」であり、「2 つの仮説の内容は同じであり、つまり、全能の欺瞞者が欺こうとしている」からである^{[8] : 35 。}さらに、「2 つの仮説が少しでも異なるとすれば、2 つ目よりも懐疑的なのは最初の仮説である。神は... 彼に数学で間違いを犯させたのかもしれない... 悪の天才は、外界が夢かもしれないという疑いを強めるだけである」と指摘している^{[8] : 36 。}ケニーが悪の天才は欺瞞的な神の代用であると述べるとき、彼は、したがって悪の天才が全能であったことを証明しようとしているのではなく、むしろ、悪の天才が何らかの形で神から進化したという見解に異議を唱え、「悪の天才は、欺瞞的な神の仮説よりも、より根本的に懐疑的な目的を果たす」という見解を否定している。^{[8] : 35}

ヤノフスキーによれば、悪魔が数学に挑戦したと述べられていないという事実は、悪魔が全能ではないか、デカルトが普遍的懐疑を撤回したかのいずれかを意味する。ヤノフスキーは、哲学原理（I、15）でデカルトが普遍的懐疑は「数学の証明」にも当てはまると述べていることを指摘し、デカルトの『省察』には欠陥があり、数学を疑う理由がないか、冒涜の告発は適切で、デカルトは全能の悪魔を想定していたと結論付けている。 ^{[5] : 67}

しかし、これは、デカルトが欺瞞的な神の概念を撤回し、それを邪悪な悪魔に置き換えたと仮定した場合のみ問題となる。最近の解説者は、この議論は欺瞞的な神で結論に達したとしている。デカルトが「したがって、私は、至高の善であり真理の源である神ではなく、むしろ悪意のある悪魔であると仮定する」^{[2] : 15}と言うとき、彼は、神は欺瞞者ではないという理由で欺瞞的な神の概念を否定しているわけではない。なぜなら、彼は、第三瞑想の冒頭で「そもそも神が存在するかどうかさえもまだ確実には知らない」と述べているため、これは彼には頼る資格がないからである。代わりに、彼は、提示された議論にもかかわらず、「習慣的な意見が繰り返し戻ってくる」ことに気付いた瞑想者への助けを導入している。ケニーは、「悪魔の仮説を真剣に受け止める目的は、自然な信じやすさを相殺し、欺瞞的な神の仮定によって生じる疑問を念頭に置くことです」と述べています。^{[8] ：35}悪魔の役割がこのように理解されると、悪魔の全能性の問題は重要ではなくなります。

1968 年、ジェームズ・コーンマンとキース・レーラーは、彼らが「ブレイン マシン」と呼ぶものを提案しました。これは、「「ブレイン キャップ」と呼ばれる特別なキャップをかぶった被験者の脳に影響を与えることによって作動します。被験者の頭にブレイン キャップをかぶせると、ブレインの操作者は被験者の脳に影響を与え、操作者が望むあらゆる幻覚を被験者に起こすことができます。ブレインは幻覚発生マシンです。これによって発生する幻覚は、操作者が望む限り完全で、体系的で、首尾一貫したものになります。」^{[13] : 54}ブレインに関する議論は、たとえ人が幻覚を見ているかどうかわかることはあっても、幻覚を見ていないと知ることはできないことを示すことを意図していました。もしブレインが、コーンマンとレーラーがドクター O と呼ぶ邪悪な存在によって操作されているなら、ドクター O は、想定される現実世界とまったく同じ体験を人に起こすことが可能です。もしそうなら、このようにして作り出された経験は知識を構成しない。なぜなら、それらの経験の源は機械であり、世界ではないからである。しかし、偽物と本物は仮に区別がつかないので、現実世界の現在の想定される経験も知識を生み出すには不十分であるということになる。現実世界は知識を生み出すことができない、したがって偽物の模倣世界も知識を生み出すことができないというこの背理法による証明は、容器の中の脳の議論を反証する1つの提案された方法である。^[要出典]

1973年、ギルバート・ハーマンは著書『思考』の序文で、「自分がいると想定している環境に自分がいると信じる理由がまったくないのではないか…さまざまな仮説で物事の見え方や感じ方を説明できる。ぐっすり眠って夢を見ているのかもしれないし、遊び心のある脳外科医が特別な方法で皮質を刺激してこれらの体験を与えているのかもしれない。あなたは本当に彼の研究室のテーブルの上に横たわっていて、頭には大型コンピューターから配線が通っているのかもしれない。もしかしたら、あなたはずっとそのテーブルの上にいたのかもしれない。もしかしたら、あなたは外見とはまったく違う人間なのかもしれない…」と述べている^{[14] ：5}

このようなシナリオはSFでは何度も使われてきたが、皮肉なことにヒラリー・パトナムが「我々が実際には水槽の中の脳であるという仮定は、物理法則に違反しておらず、我々が経験したことすべてと完全に一致しているが、真実であるはずがない。それは、ある意味で自己矛盾しているため、真実であるはずがない」という主張を展開して以来、哲学では「水槽の中の脳」のようなものと表現するのが今では日常的になっている。 ^{[15] : 7}

パトナムの議論にもかかわらず、水槽の中の脳のシナリオは、通常、懐疑的な議論として提示され、多くの点でデカルトの欺瞞的な神と邪悪な悪魔に相当します。

このようなシナリオが欺く神と邪悪な悪魔の直接的な代替物となることを妨げる決定的な違いは、これらのシナリオは一般に人間が頭や体を持っていることを前提としているのに対し、デカルトは自分の体の存在を疑うことはできるが、自分が「考えるもの」であることだけは確かであると主張することが重要であるという点である。 ^{[7] : 205  [11] : 81}しかし、ハーマンのバージョンの物語では、脳を持つことは「あなたが与えられている神話の一部にすぎないかもしれない」という最後の考えが付け加えられている。^{[14] : 5}