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実存的ニヒリズムとは、人生には客観的な意味や目的がないとする哲学理論である。[ 1 ]人生の本質的な無意味さは、主に実存主義の哲学学派で探求されており、そこでは人は自分自身の主観的な「意味」や「目的」を創造できる可能性がある。意味を求める私たちの欲求と、意味のない世界の現実との間の想定される葛藤は、不条理主義の哲学学派で探求されている。あらゆる種類のニヒリズムの中で、実存的ニヒリズムは文学的、哲学的に最も注目を集めている。[ 2 ]
聖書の伝道の書は、人生の無意味さを詳細に探求している。[ 3 ]
エルサレムの王、ダビデの子、教師の言葉。 「無意味だ！無意味だ！」と教師は言う。 「まったく無意味だ！すべては無意味だ。」人は太陽の下で労苦して 何を得るのか。 世代は移り変わるが、地は永遠に変わらない。 太陽は昇り、沈み、また昇る所へと急いで戻る。 風は南に吹き、北に変わり、 ぐるぐると回り、常にその道に戻る。 すべての川は海に流れ込むが、海は満ちることがない。川は 流れ出る所へと戻っていく。 すべてのことは、言葉では言い表せないほど疲れる。 目は見飽きることがなく、耳は聞き飽きることがない。かつて あったことはまたあり、かつて行われたことはまた行われる。太陽の下に新しいものはない。何か新しいものがあるだろうか。 「見よ！これは新しいものだ」 と言えるものがあるだろうか。 それはずっと昔からここにあり、私たちの時代よりも前からここにあった。 過去の世代のことを覚えている者は誰もいないし、これから生まれてくる世代でさえ、後世の人々に 記憶されることはないだろう。
ルネサンス期、ウィリアム・シェイクスピアは、同名の戯曲の終盤でマクベスの精神状態を通して実存主義的ニヒリストの視点を要約した。[ 4 ]
明日、また明日、また明日と、 このちっぽけな歩みで日々が過ぎ去り、 記録された時間の最後の音節まで、 そして私たちのすべての昨日は、愚か者たちを 塵まみれの死へと導いてきた。消えろ、消えろ、短い蝋燭よ！ 人生はただ歩く影、 舞台の上で一時間大げさに振る舞い、悩む哀れな役者に過ぎず、そして二度と聞かれることはない。それは 、音と怒りに満ちた、白痴が語る 物語であり、 何の意味もない。
哲学者デイヴィッド・ヒュームはこう述べた。
しかし、人間の命は、宇宙にとって牡蠣の命よりも重要ではない。
アルトゥール・ショーペンハウアー、セーレン・キルケゴール、フリードリヒ・ニーチェはこれらの思想をさらに発展させ、特にニーチェは実存的ニヒリズムの主要人物となった。キルケゴールは不条理主義の概念を発展させ、無意味な世界で意味を見出そうとする人間の姿を説明した。サミュエル・ジョンソンの詩『人間の願いの虚しさ』もまた、あらゆる努力の無益さを探求している。
無神論的実存主義運動は1940年代のフランスで広まった。ジャン＝ポール・サルトルの『存在と無』とアルベール・カミュの『シーシュポスの神話』はこのテーマを論じた。[ 1 ]サルトルとカミュは不条理主義のテーマをさらに掘り下げた。カミュは『異邦人』、『カリギュラ』、『ペスト』、『転落』、『反抗的人間』などの作品を執筆した。[ 5 ]他の人物としては、マルティン・ハイデッガーやジャック・デリダなどが挙げられる。さらに、アーネスト・ベッカーのピューリッツァー賞受賞作であるライフワーク『死の否定』は、実存的ニヒリズムに関する考察を集めたものである。
実存主義者の文学に共通するテーマは、虚無との対峙から生じる感情的な苦悩への対処であり、彼らはそれを生き延びることが可能かどうかという問いに答えるために多大なエネルギーを費やした。彼らの答えは限定的な「イエス」であり、情熱的な献身と無感情な禁欲主義という公式を提唱した。
ショーペンハウアーは、私たちが退屈を感じるという事実は、人生に本来無意味さがあることを示していると主張した。なぜなら、人生そのものに価値があるならば、私たちは退屈を感じないはずだからである。[ 6 ]
人間の人生は、何らかの間違いに違いない。人間は満たすのが難しい欲求と必要性の集合体であり、それらが満たされたとしても、得られるのは苦痛のない状態だけであり、退屈に身を委ねることしか残らないことを思い出せば、この真実は十分に明白になるだろう。これは、存在そのものには真の価値がないという直接的な証拠である。退屈とは、人生の空虚さを感じること以外に何であろうか？もし人生――それへの渇望こそが私たちの存在の本質である――に何らかの積極的な内在的価値があったならば、退屈などというものは全く存在しないだろう。ただ存在するだけで私たちは満足し、何も不足することはないだろう。しかし実際には、私たちは何かを求めて奮闘している時以外は、存在に喜びを感じない。そして、乗り越えなければならない距離と困難が、私たちの目標が私たちを満足させるかのように思わせるが、それは目標に到達した時に消え去る幻想である。あるいは、純粋に知的な興味に没頭しているとき――実際には、まるで芝居の観客のように、人生から一歩踏み出して外から人生を眺めているとき――もそうである。そして、感覚的な快楽そのものも、目的が達成された瞬間に終わる、闘争と願望以外の何物でもない。こうしたいずれの活動にも没頭せず、人生そのものに身を委ねているとき、人生の虚しさと無価値さが痛感させられる。これが、私たちが退屈と呼ぶものである。奇妙で珍しいものへの憧れ――人間の本性に生まれつき備わった、根絶しがたい傾向――は、実に退屈な日常の流れが少しでも中断されることを、私たちがどれほど喜ぶかを示している。
この理論は、人生観や意味を創造するために人間の状況を描写しようとするもので、要約すると「どれほど自慢したり、悩んだり、自分を欺いたりしても、私たちの人生には何の意味もなく、意味が見つからないところで意味を探したり肯定したりするのは無駄である」というものである。[ 7 ]実存的ニヒリストは、正直に言えば、人は存在の不条理に直面しなければならず、いずれ死ぬのであり、宗教と形而上学はどちらも死への恐怖と無意味な宇宙の中で意味を見つけようとする努力の結果にすぎないと主張する。 [ 2 ]
ニヒリストは、死は避けられないものであるため、人生におけるあらゆる野心は無意味だと主張する。
ピーター・ヴェッセル・ツァプフェの見解によれば、人間は生まれながらにして、自然の摂理にそぐわないほど発達した能力（理解力、自己認識力）を持っている。生と死といった事柄に対する正当化を求める人間の欲求は満たされることがなく、したがって、人間には自然が満たすことのできないニーズが存在する。この理論によれば、悲劇的なのは、人間が常に人間らしくないことをしようと努力している点にある。つまり、人間とはパラドックスなのである。
ザップフェは著書『最後の救世主』の中で、人類がこのパラドックスに直面することを避けるために用いる4つの主要な防衛機制について述べている。
ドナルド・A・クロスビーによれば：[ 7 ]
実存主義的ニヒリストは、人生に正当性はないが、生きることをやめるべき理由もないと断言する。人生に意味を見出すと主張する者は、不正直か妄想に取り憑かれているかのどちらかである。いずれにせよ、彼らは人間の置かれた厳しい現実と向き合おうとしない。