ローマ帝国崇拝

ローマ皇帝崇拝（ラテン語：cultus imperatorius）は、皇帝とその家族の一部を、ローマ国家の神から認可された権威（auctoritas）と同一視した。その枠組みはローマとギリシャの先例に基づいており、アウグストゥス帝の治世初期に形成された。ローマ帝国とその属州全体に急速に定着したが、その受容と表現は地域によって著しく異なっていた。

アウグストゥスの改革により、ローマの共和制政治は、伝統的なローマの慣習と共和制の価値観に基づく事実上の君主制へと変貌した。プリンケプス（皇帝）は、ローマ軍、元老院、そして国民の利益のバランスを取り、民族的に多様な帝国全体の平和、安全、繁栄を維持することが求められた。存命の皇帝に公式に祭儀を捧げることは、彼の職務と統治が神に承認され、合憲であると認めることであり、したがって、彼の帝位は、伝統的な共和制の神々と慣習に対する敬虔な敬意を示すべきである。

名誉に値するとみなされた死去した皇帝は、元老院によって国神 ( divus、複数形はdivi )に選出され、神格化の行為によってそのように高められることができた。神格化の授与は、帝国の統治者に対する宗教的、政治的、道徳的な審判となり、存命の皇帝は、不人気または価値のない前任者が排除された、高く評価されている帝国のdiviの血統に自らを結び付けることができた。これは、ネロの死と内戦の後にフラウィウス帝朝を樹立したウェスパシアヌス帝や、コモドゥス暗殺後のセウェルス朝の統合を行なったセプティミウス帝にとって有用な手段であることがわかった。

皇帝崇拝はローマの公式神々と切り離せないものであり、その崇拝はローマの存続に不可欠であり、したがってそれを無視することは反逆行為であった。伝統的な崇拝は、デキウス帝とディオクレティアヌス帝の下で帝国復興立法の焦点となった。したがって、コンスタンティヌス1世の下でキリスト教が台頭したときには、神学と政治の議論の焦点となった。ユリアヌス帝はローマの公式宗教慣行への支持の低下を覆すことができなかった。テオドシウス1世はキリスト教をローマの国教として採用した。ローマの伝統的な神々と皇帝崇拝は公式に放棄された。

ローマ共和国（紀元前509年 - 紀元前27年）は、5世紀に渡って、神や半神の君主制に囲まれていたにもかかわらず、歴史上の人物や現存する人間を崇拝しなかった。ローマの伝説上の王たちがローマの主であったが、彼らが排除されたことで、共和制のローマ人は都市の創設者であるロムルスを神クィリヌスと同一視し、共和制の自由を維持することができた。同様に、ローマの祖先であり英雄であるアエネアスはユピテル・インディゲスとして崇拝された。^[1]ローマ人は人間であったいくつかの神や半神を崇拝し、すべての神は人間として始まったという理論を知っていたが、共和制の伝統（モス・マイオルム）は頑固に保守的で反君主制だった。ローマの行政官職をほぼすべて掌握し、それによって元老院のほぼすべてを占めていた貴族たちは、いかなる人間も自分たちの生まれながらの上司として認めなかった。生きている市民も死んでいる市民も、公式には神聖視されていませんでしたが、国が授与する栄誉^[2]、つまり王冠、花輪、彫像、玉座、行列などは神々にふさわしいものであり、神々しさを帯びていました。実際、後に皇帝が国から崇拝されるようになったとき、それは他の栄誉と同じように表現された元老院の法令によって行われました^{[3] 。}

最も名誉あることの一つは凱旋式である。将軍が兵士たちから皇帝として迎え入れられると、元老院は彼に凱旋式を与えるかどうかを決定する。凱旋式とは、カピトリオへの行進であり、凱旋者は兵士たちとともに捕虜や戦利品を披露する。法律により、兵士たちは全員非武装であった。凱旋者は、古代ローマの王たちから受け継がれたとされるやり方で、神の象徴を掲げた戦車に乗り、最後にユピテル・カピトリヌスに勝利を捧げた。一部の学者は、凱旋者がその日、王や神 (あるいはその両方) に成りすましたり、あるいは王や神になったりしたと見ているが、凱旋式の授与とその後の儀式の状況は、彼の地位を制限する役割も果たした。彼の個人的な野心が何であれ、彼の勝利と凱旋式はローマ元老院、人々、そして神々に奉仕するものであり、彼らの同意を得てのみ認められた。^{[4] [5]}

しかし、私生活では、一部の人間は多かれ少なかれ神として扱われることが伝統で求められていた。家族内の下位の者から上位の者への崇拝が義務付けられていた。各世帯主は、祖先の天才（生殖原理と守護霊）を体現しており、他の人々はそれを崇拝し、家族や奴隷はそれを通して誓いを立てた。 ^[6]妻にはユノがいた。依頼人は自分のパトロンを「地上のユピテル」と呼ぶことができた。^[7]死者は、集団的にも個人的にも、冥界または来世の神々であった（マネス）。グラックス兄弟の母コルネーリアからの手紙が残っており、彼女が死んだら息子たちが彼女を親（または養育）の神であるデウス パレンスとして崇拝することを期待していた。そのような敬虔さは、孝行息子なら誰でも期待されていた。^[8]

有力な一族は、そのリーダーに神の影響力と神に準じた栄誉を主張することもあった。ローマの著名な人物全員のデスマスク（イマジン）が作られ、彼らの家のアトリウムに飾られた。家族の葬儀で彼らの幽霊の存在を表すために使われた。コルネリアの父でハンニバルに勝利したスキピオ・アフリカヌスのマスクは、ユピテル神殿に保管されており、彼の墓碑銘（エンニウスによる）には、彼が天に昇ったと記されている。^[8]彼の死後数世紀の間に、アフリカヌスは予言的な夢に触発され、彼自身がユピテルの息子であるという伝説が生まれた。^[9]

軍人や政治上の救世主とみなされる人物に向けられた非公式の崇拝の例はいくつかある。紀元前70年代のスペイン南部では、ローマの忠誠派が総督メテッルス・ピウスを救世主として迎え、自らを「人民の者」（ポピュラーレス）と称する派閥の一員であるローマ人セルトリウスが率いるルシタニア反乱を鎮圧した功績をたたえ、「神に捧げるかのように」香を焚いた。スペインでのこの祝賀行事では、地元や輸入の珍味をふんだんに使った豪華な晩餐会や、勝利の女神の機械彫像がメテッルスの冠に飾られ、メテッルスは（法外にも）この機会に凱旋者のトーガ・ピクタを身にまとっていた。これらの祝賀行事は財務官^[10]ガイウス・ウルビヌスが主催したが、国家の行為ではなかった。メテッルスはこうしたことをすべて気に入ったが、彼より年上で敬虔な（veteres et sanctos）同時代人たちは、これを傲慢で我慢できないと考えた。^{[11] [12]}農地改革者のティベリウスとガイウス・グラックスが両者とも反対者によって殺害された後、彼らの支持者たちは「ひれ伏し」、グラックス兄弟の像に「まるで神々の神殿を訪れているかのように」毎日犠牲を捧げた。^[13]ガイウス・マリウスがテウトネス族を破った後、民間人は家庭の神々とともに彼に食べ物や飲み物を捧げた。彼はロムルスとカミッルスに次ぐローマの第三の建国者と呼ばれた。^[14]紀元前86年、十字路の神社で、まだ存命のマリウス・グラティディアヌスの像に香とワインが捧げられた。マリウス・グラティディアヌスは、法務官時代にローマの経済危機を緩和した通貨改革の功績で、非常に人気があった。^[15]

ローマ人がギリシャ世界の大部分を支配し始めると、ローマの高位の代表者たちは、ヘレニズム時代の統治者と同じ神聖な栄誉を与えられた。これはギリシャの都市国家が外部の勢力に忠誠を誓う確立された方法だった。このような崇拝は、都市の人々に、アポロや他の神々に 従うのと同じように、王に従い、王を尊敬することを義務付けた。

イオニアの都市では、ペロポネソス戦争の直後にスパルタの将軍リュサンドロスが自らギリシャを支配したとき、彼を崇拝した。プルタルコスによれば、これはギリシャ史上初の統治者崇拝の例である。同世紀には人間に対する同様の神崇拝の例もあったが、アゲシラオスなどの統治者の中にはこれを拒んだ者もいた。^[16]ヘラクレアの僭主クレアルコスはゼウスに扮して神性を主張したが、ヘラクレス一族は彼を暗殺した。イソクラテスはマケドニア王フィリップ2世について、ペルシア帝国を征服した後は神になる以外に達成すべきことは何もないと述べた。アンフィポリス市とアテネの私的団体は、この征服がなくても彼を崇拝していた。彼自身も、神の格好をした自分の像をオリンポス十二神のうちの13人目として建てた。^[17]

しかし、ギリシャ人の間で王の神性を標準的な慣習にしたのは、フィリップの息子アレクサンダー大王だった。彼がペルシア人をエジプトから追い出した後、エジプト人は彼をファラオ、つまり神として受け入れた。他の国々も、彼が獲得し​​た国々の伝統的な神または準神的な支配者として彼を受け入れた。紀元前324年、彼はギリシャの都市に、彼らも彼を神にすべきだとの伝言を送った。彼らは明らかに無関心でそれに従ったが、^[18]翌年彼が死んだと聞いて 反乱を起こすのを止めることはできなかった。

アレクサンドロスの直後の継承者であるディアドコイは、王を名乗る前からアレクサンドロスに犠牲を捧げ、自らを神とした。彼らは貨幣に自分たちの肖像を刻んだが、ギリシャ人はこれを常に神や都市の紋章のために取っておいた。アレクサンドロスが神格化されてから18年後、アテネ人はデメトリオス・ポリオルケテスと同盟を結んだとき、彼をアテナとともにパルテノン神殿に宿泊させ、他の神々が聞かない彼らの声を聞く現存する神として彼を称える賛美歌を歌った。^[19]

アレクサンドロスと同時代の人であったエウヘメロスは、架空の世界史を著し、その中でゼウスやギリシャの他の確立された神々は、同じように自らを神にした人間として描かれている。エンニウスは、約2世紀後のスキピオ・アフリカヌスの時代にこれをラテン語に翻訳したと思われる。

エジプトのプトレマイオス朝とセレウコス朝は、存続していた間ずっと神性を主張していた。これはペルシャとエジプトの神聖な王の伝統に影響されたのかもしれないが、プトレマイオス朝はエジプトの多神教、ファラオ、ギリシャにおいて別々の崇拝を持っていた。すべてのギリシャ王朝が同じ主張をしたわけではない。マケドニア王でギリシャ本土を支配していたデメトリオスの子孫は、神性を主張せず、アレクサンダーを崇拝もしなかった（プトレマイオス朝のアレクサンダー大王崇拝を参照）。

ギリシャ世界を征服したローマの行政官たちは、この伝統に当てはまっていた。第二次ポエニ戦争の終わりにマルクス・クラウディウス・マルケルスがシチリアを征服したとき、ゼウスにオリンピア競技会が行われたのと同じように、彼に敬意を表して競技会が設けられた。これらの競技会は、別のローマ総督が自らの名誉のために廃止するまで、1世紀半にわたって続けられた。ティトゥス・クィンクティウス・フラミニヌスがローマの影響をギリシャ本土に及ぼしたとき、彼のために神殿が建てられ、都市は彼の肖像画を貨幣に刻んだ。彼はデルフォイの碑文で自らを神の如き者 ( isotheos ) と称したが、ラテン語やローマではそうではない。ギリシャ人はまた、フラミニヌスとともに崇拝される女神ローマを考案した(彼らの共同崇拝は紀元前195年に証明されている)。彼女は後のローマ属州における理想化されたロマニタスの象徴となり、継続的なつながりとなったが、マルケッルスやフラミニヌスはわずか数年しか権力を保持できなかった。

ビテュニア王プルシアス1世がローマ元老院の面会を許されたとき、彼は平伏して彼らを「救世主神」と呼んだが、これは彼の宮廷では礼儀作法だった。リウィウスはポリュビオスのこの記述に衝撃を受け、そのようなことが起こったというローマの文献は存在しないと主張している。^[20]

ギリシャ人はローマ総督に礼拝や神殿を定期的に提供していたようで、その反応は様々だった。キケロは、ローマのアジア市の役人から、弟と自身のために神殿を建てることを提案されたが、後者が総督だったときに、他のローマ人からの嫉妬を避けるために断った。キケロ自身がキリキアの総督だったとき、彼は彫像、神殿、戦車などを受け取らなかったと主張した。しかし、彼の前任者であるアッピウス・クラウディウス・プルケルは、キリキア人が彼のために神殿を建てたことを非常に喜んだため、クラウディウスの在任期間の終わりに神殿が完成していなかったため、クラウディウスはキケロに神殿が完成するように手紙を書き、キケロがこの件で十分に活動的ではなかったと不満を述べた。^[21]

ローマ人とギリシャ人は、人間に対して宗教的な敬意を払ったが、その際にその対象を神にすることはなかった。そのため、ギリシャの最初の神格化は容易だった。アウグストゥスが正式な神格化に近づくにつれ、同様の中間形態が出現した。

ギリシア人は死者を神とはみなしていなかったが、オリンポスの神々とは異なる儀式を用いて、死者に敬意を表し、犠牲を捧げた。ギリシア人は、都市の創設者など特別な死者を英雄と呼んだ。最も単純な形では、ギリシアの英雄崇拝は、尊敬されるギリシア人の家族が死者に捧げる埋葬と記念碑であり、その費用は永久に都市が負担した。^[22]英雄のほとんどは古代伝説の人物だったが、歴史上の人物もいた。アテネ人はハルモディオスとアリストゲイトンを、アテネを圧政から救った英雄として崇拝した。また、マラトンの戦いで倒れた者たちも総じて英雄として崇拝した。政治家は一般に英雄にはならないが、ソフォクレスは英雄デクシオン（「受け手」）となった。劇作家や将軍としてではなく、ペロポネソス戦争中にアテネ人がアスクレピオスの信仰を奪ったとき、ソフォクレスは神殿が建てられるまでアスクレピオスの像を安置した。アテネの指導者ハグノンはペロポネソス戦争の直前にアンフィポリスを建設した。 13年後、ハグノンがまだ存命中、スパルタの将軍ブラシダスがアテネ帝国からアンフィポリスを解放したが、その過程で致命傷を負った。アンフィポリス人は彼を英雄として埋葬し、彼を都市の2番目の創設者と宣言し、ハグノンの名誉を可能な限り 消し去った。

ギリシア人は、ハグノンのように、都市の創設者が存命のときにも敬意を表した。これは、同様に重要なことをした人々にも適用された。ディオンがシラクサを統治していた時代に、シラクサの人々は暴君を鎮圧したことに対して彼に「英雄的栄誉」を与え、ティモレオンにも同じことをした。これは、彼の善良な精神を崇拝するものとも言える（アガトス・ダイモン、アガトダイモン。すべてのギリシア人にはアガトダイモンがいて、ギリシャ語で乾杯に相当するものが自分のアガトダイモンに捧げられた）。^{[23]ティモレオンは}救世主と呼ばれ、自宅に幸運の神殿（オートマティア）を建て、彼の誕生日、つまり彼のダイモンの祭日は祝日となった。^[24]

神々の中に守護者がいれば、神の恩寵を主張する者もいた。アルキビアデスはエロスとキュベレの両方を守護者としていたかもしれない。 ^[25]ヘラクレアのクレアルコスは「ゼウスの息子」であると主張した。アレクサンドロスはディオニュソスや他の神々や英雄たちの守護者を主張した。^[26]彼はバクトラで宴会を開き、アガトス・ダイモンへの乾杯とアレクサンドロスの中にいたディオニュソスへの献酒を組み合わせた（そのため、祝賀者たちは乾杯のときのように炉床や祭壇ではなくアレクサンドロスに敬礼した）。^[27]

英雄的栄誉、人物の善良な精神への崇敬、守護神への崇拝、その人物が築いた都市の幸運への崇拝、そして人物自身への崇拝を区別することは必ずしも容易ではなかった。ある崇拝が別の崇拝に滑り込むこともあり得た。エジプトでは、アレクサンダーを神として、またアレクサンドリアの創設者として崇拝する崇拝があった。プトレマイオス1世ソテルはプトレマイオスの創設者として別の崇拝を持ち、おそらく彼のダイモンを崇拝してから英雄的栄誉を与えたが、彼の息子の治世では、アレクサンダーの司祭たちはプトレマイオスとベレニケを救世主神 ( theoi soteres ) として崇拝した。^[28]

最後に、フィリップ2世のように、人間は神としての特権の一部を担い、他の特権を担わないこともありました。ペルガモンの最初のアッタロス朝の王たちは神ではなく、彼らの祖先であるディオニュソス・カテゲモンの崇拝を支持しました。彼らは、自分たちの肖像ではなく、最初の王子であるフィレタイロスの肖像を硬貨に刻みました。最終的に、セレウコス朝のように、彼らは同名の司祭を獲得し、自分たちの肖像を硬貨に刻みましたが、それでも死ぬまで神とは呼ばれませんでした。ペルガモンは通常ローマと同盟を結んでおり、これがローマの最終的な慣習に影響を与えた可能性があります。^[29]

ローマ共和国の最後の数十年間、その指導者たちは定期的に憲法外の権力を握った。モス・マジョルムは行政官が集団で短期間の職務を担うことを義務付けていた。執政官は2人おり、植民地も3人の委員会によって設立された。^[30]しかし、これらの新しい指導者たちは単独で権力を握り、しばしば何年も続いた。

同じ人物に特別な栄誉が与えられることが多かった。凱旋式はますます華やかになり、ローマ最初の内戦で敵対した指導者マリウスとスッラはそれぞれ都市を建設し、自分たちの名にちなんで名付けた。スッラはローマで毎年、彼の名誉を称える競技会を開催し、その競技会にはマリウスの名を冠した。マリウスへの非公式な崇拝については前述の通りである。次の世代では、ポンペイウスはキルクス競技会に行くときはいつでも、彼の凱旋装飾品を身につけることを許された。^[31]このような人物は神々との特別な関係も主張した。スッラの守護神はウェヌス・フェリクスであり、権力の絶頂期には、彼は自分の名前にフェリクスを加えた。敵対するマリウスは、自分には運命があり、凡人には殺せないと信じていた。ポンペイウスはまた、ウェヌスの個人的な好意を主張し、彼女のために神殿を建てた。しかし、君主制を目指す一環として神となった最初のローマ人は、ユリウス・カエサルであった。

カエサルは、血統と職務の両方において神々との個人的なつながりを主張することができた。彼はユリア氏族の出身で、同族は「アエネアスとその母ウェヌスの子孫」であると主張した。叔母ユリアへの追悼文の中で、カエサルは間接的にアンクス・マルキウスとローマ王たちの子孫であり、したがってマルスの子孫でもあると主張した。^[32]さらに、彼が10代の頃、マリウスは彼をユピテルの特別司祭であるフラメン・ディアリスに任命した。スッラはこの任命を取り消したが、カエサルはキャリアの比較的早い段階で、古代王の宗教的義務のほとんどを遂行するローマの最高司祭であるポンティフェクス・マクシムス^{になった。 [33]}彼は20代を地中海東部の神権国家で過ごし、ビテュニアに精通していた。^[34]カエサルは権力の座に就くにあたってこれらのつながりを利用したが、ライバルたちや自身の他の利点以上には利用しなかった。紀元前69年に叔母ユリアの葬儀で演説した際、ジュリアス・カエサルは彼女がローマ王の子孫であることを語り、自身の子孫についてもほのめかした。しかし同時に、彼女はマリウスの妻であったこと、そして（ほのめかして）彼が生き残った数少ないマリア派の一人であることを聴衆に思い出させた。

しかし、紀元前45年にライバルたちを破り、ローマ国家の完全な個人的支配権を握ると、カエサルは主張を強めた。紀元前49年以来のローマ内戦の間、彼は東地中海に戻り、そこで神や救世主と呼ばれ、自身の神性を重んじていたことからクレオパトラ・テアと呼ばれたプトレマイオス朝エジプトの王政に精通していた。また、彼には対処すべき新しい元老院があった。元老院のより断固とした擁護者のほとんどはポンペイウスに加わり、どういうわけか彼らは元老院に席を置いていなかった。カエサルは彼らに代わって自分の支持者を置いたが、彼らのうち少数は古いローマの方法に忠実であり、中にはイタリア出身でもない者もいた。カエサルはローマから東方へ、おそらくアレクサンドリアかイリウム（トロイ）へ権力と富を専制的に移転するつもりだと噂された。 ^[35]

内戦中、彼はウェヌスを守護女神と宣言していた。もしウェヌス・ウィクトリクスがファルサリアの戦いを許してくれたら彼女の神殿を建てると誓ったが、紀元前46年にウェヌス・ジェネトリクスのために神殿を建てたのだった。この称号は、彼の祖先、ローマ人の母、そして哲学詩『神の性質について』で召喚された女神という彼女の側面を組み合わせたものだった。新しい元老院はまた、カエサルの像を建て、彼が半神であると宣言する碑文を刻んだが、彼はそれを消し去った。それは彼が主張したいことではなかったからである。^[36]ポンペイウスが与えられたのと同じ凱旋衣装の権利の拡大を与えられたカエサルは、自分の禿げ頭を隠すためと言い訳して、いつでもどこでも凱旋の頭冠をかぶるようになった。彼はまた、赤いブーツと、通常は凱旋式の日に勝利を収める将軍だけが着用する紫色のトガ・ピクタ（「塗装された」トガ）を公の場で着用していた可能性がある。この衣装は、ローマの君主制時代の聖職者「聖なる儀式の王」、後のポンティフェクス・マクシムス、モンテ・アルバーノの王たち、そしておそらくユピテル・カピトリヌスの像とも関連している。

ムンダの戦いでの彼の最終的な勝利の知らせがローマに届くと、翌日には都市の建設を記念する競技会であるパリリアが開催されることになった。競技会は、あたかも彼が建国者であるかのように、カエサルに捧げられた。「カエサルの自由」と「不敗の神」としてのカエサル自身の像が建てられた。^[37]彼は、公費で神殿のように建てられた家を与えられた。彼の像は神々の像とともにパレードされた。^[38]彼の肖像は硬貨に描かれた（ローマの硬貨に生きた人物が登場したのはこれが初めて）。紀元前44年の初めには、彼はパレンス・パトリエ（国の父）と呼ばれた。^{[39]彼の天才によって法的な宣誓が行われ、彼の誕生日は公の祝祭となった。クィンクティリスの月は、彼に敬意を表して7月と改名された（6月が}ユノにちなんで名付けられたように）。ついに、特別な司祭であるフラメンが彼のために任命された。最初の司祭は、シーザーの副官で後に執政官となったマルクス・アントニーであった。フラメンに仕えられるということは、シーザーを神としてだけでなく、クィリヌス、ユピテル、マルスと同等の地位につけるということであった。キケロの敵対的な記述によれば、存命中のシーザーはローマにおいてすでに、そして紛れもなく完全な神 (デウス)としての名誉を受けていた。^[40]

生きた神としてのカエサルの名前は、元老院の投票でまだ承認されていなかったが、ディウウス・ユリウス（あるいはユピテル・ユリウス）であった。当時のディウウスは、詩にふさわしいデウスのやや古風な形で、明るい天空との関連を暗示していた。カエサルの像がローマの古代王の像の隣に建てられた。これにより、カエサルは計画していたパルティア遠征から戻るとすぐに、ヘレニズム様式でローマ王に即位する準備が整ったように見えた。しかし、紀元前44年3月15日に元老院で裏切られ、殺害された。^{[41] [42] [43] [44]}

怒りと悲しみに暮れる群衆がフォロ・ロマーノに集まり、彼の遺体を見届け、マルクス・アントニウスの葬儀の演説を聴いた。アントニウスはカエサルの神性を訴え、彼を殺害した者たちに復讐を誓った。熱狂的な民衆によるディウス・ユリウス崇拝が続いた。それは強制的に鎮圧されたが、元老院はすぐにカエサルの圧力に屈し、カエサルをローマ国家のディウスとして承認した。天国にいるカエサルの魂と解釈された彗星は「ユリウス星」（sidus Iulium）と名付けられ、紀元前42年には「元老院とローマの人々の完全な同意」を得て、カエサルの若き後継者で甥のオクタヴィアヌスが養父の神格化の儀式を行った。^{[45]紀元前40年、アントニウスは}ディウス・ユリウスのフラメンに任命された。神ユリウスへの地方の信仰の中心地（カエサレア）は、コリントスなどのカエサルの植民地に設立されました。^[46]アントニーの亡きパトロンへの忠誠心はカエサルの後継者にまで及ばなかったが、長く続いた内戦の最後の重要な行為として、紀元前31年8月1日、オクタヴィアヌスはアクティウムでアントニーを破った。

紀元前30年から29年にかけて、アジアとビテュニアのコイナは、オクタヴィアヌスを「救世主」または「救世主」として崇拝する許可を求めた。^[48]これは決して目新しい要求ではなかったが、オクタヴィアヌスを難しい立場に置いた。彼は民衆主義と伝統主義の期待を満たさなければならなかったが、これらは悪名高いほど相容れないものだった。マリウス・グラティディアヌスに対する民衆の支持と崇拝は、紀元前82年に元老院の敵の手によって公然と派手に殺害されたことで終わった。同様に、カエサルの殺害は、今や生ける神と死の間に傲慢なつながりを刻み込んだ。 ^[46]オクタヴィアヌスは、東方の同盟国の申し出を尊重し、ギリシャの栄誉の性質と意図を認め、あらゆる可能性のあるライバルの中での自身の卓越性を公式化する必要があった。また、ローマで君主的理神論の志願者として致命的な識別を受ける可能性も避けなければならなかった。ペルガモンとニコメディアに建設される礼拝センターで、ローマの神に共同で皇帝への崇拝を捧げることが決定された。ローマ市民でもある属州民は、存命の皇帝を崇拝することはできなかったが、エフェソスとニカイアの境内でローマの神とユリウスの神を崇拝することはできた。^{[49] [50] [51]}

紀元前29年、オクタヴィアヌスはカエサルの火葬の場所に、ディウス・ユリウス神殿を奉納した。彼は養父をローマ国家のディウスとして義務的に、法的に、そして公式に称えただけではない。彼はユリウス星を通して「誕生」し、したがってディヴィ・フィリウス（神の子）であった。^[52]しかし、カエサルが失敗したところで、オクタヴィアヌスは成功した。彼はパックス・デオルム（文字通り、神々の平和）を回復し、「アウグストゥス」を通じてローマを再建した。^{[53]紀元前27年、彼は}アウグストゥスの高位の称号に選出され、それを受諾した。^[54]

アウグストゥスは、自分のために何も主張せず、何も革新しなかったようである。神であるユリウスへの崇拝ですら、伝統的な親への崇拝という立派な先例があった。 [ ^55]元老院内での彼のプリンケプスまたはプリムス・インター・パレス（同等者の中での第一人者）というユニークで、そして今でも伝統的な立場は、最近の内戦を引き起こした野心と対立を抑制するものであった。検閲官および最高神官として、彼は神々と「ローマの元老院と人民」（セナトゥス・ポプルスク・ロマヌス）の意志により、モス・マヨレスを更新する道義的義務を負っていた。護民官として彼は寛大な公共支出を奨励し、元老院のプリンケプスとして野心的な浪費を抑制した。彼は内戦で残った軍隊を解散させ、新しい軍団と近衛兵（プラエトリアニ）を編成した。政治、軍事、聖職の上層部にまだしがみついていた貴族は、帝国全土に広がる野心と才能にあふれた騎兵の予備軍に徐々に置き換えられた。初めて元老院議員の地位が世襲制となった。^[56]

一般市民は国家の複雑で階層的な官僚機構を回避し、あたかも一民間人であるかのように皇帝に直接訴えることができた。皇帝の名前と肖像はいたるところにあった ― 国の貨幣や街頭、神殿の中や上、そして特に宮廷や文武両道の役所など。宣誓は皇帝の名前で、肖像が証人となった。彼の公式のres gestae (功績) には、紀元前28年だけで82の神殿を修復したこと、生涯でローマに14の神殿を創設または修復したこと、新しい道路、水道、元老院議事堂、劇場などの公共施設を全面的に改修または創設したことなどがある。^[57]とりわけ、彼の軍事的卓越性は永続的で神聖な平和をもたらし、それにより彼は永久的なインペラトル (皇帝)の称号を得て、凱旋は皇帝の特権となった。^[58]彼は、個人的な活力、陽気に隠された脅迫、そして「ただの上院議員」としての自虐を組み合わせることで、法の適正手続きの範囲内でこれらすべてをやり遂げたようだ。 ^{[59] [60]}

ローマでは、アウグストゥスの職務、寛大さ、権威、権威が、都市のあらゆる法的、宗教的、社会的制度と同一視されていれば十分だった。「外国人」や一般市民が、それ以上の何かとして彼を尊敬したいと望むなら、それは節度の範囲内での彼らの権利だった。彼が彼らの忠誠を認めたことは、彼自身の道徳的責任と寛大さを示した。「彼の」帝国収入は、寺院、円形劇場、劇場、浴場、祭り、政府に資金を提供した。この統一原理は、現在「帝国崇拝」として知られているものの基盤を築き、多文化帝国全体でさまざまな形や重点で表現されることになる。^[要出典]

東部の属州では、文化的な先例により、崇拝が急速に広まり、地理的にも広範囲に広がり、現在のナジュランにあるアウグストゥス帝の軍事拠点にまで及んだ。^[61]全体として見ると、これらの属州は帝国で最も広範かつ複雑な帝国崇拝と土着崇拝の統合を示しており、民間および公的イニシアチブによって資金提供され、生きたパトロンにふさわしい神のような栄誉から、ハーランド (2003) が私費による共同体の秘儀と解釈するものまで多岐にわたる。^{[62] [63]}ローマ帝国アジアのギリシャ都市は、高い地位にある帝国崇拝の中心地 (ネオコレート)を建設する特権を競った。古くからのライバルであるエフェソスとサルディスには、それぞれ 2 つのネオコレートがあったが、紀元 3 世紀初頭にエフェソスに当時の皇帝カラカラの神殿が追加で建てられることが認められた。彼が亡くなると、宗教上の技術的な問題により、この都市は短期間で称賛された優位性を失った。^[64]

東方諸州には、皇帝のドムスとファミリアが神の美徳と道徳的礼儀の公式なモデルであったことを示す最も明確な物的証拠がいくつかある。ペルガモン、レスボス、キプロスを含む中心地は、アウグストゥスと皇后リウィアに崇拝の栄誉を捧げた。キプロスの暦は、皇室、その祖先の神々、ローマ・ギリシア神話の主要な神々の一部にそれぞれ1か月ずつ捧げる（そしておそらく崇拝の慣習）ことで、アウグストゥス・ファミリア全体を称えた。貨幣の証拠は、テア・リウィアをヘラとデメテルに、大ユリアをウェヌス・ジェネトリクス（アフロディーテ）に結び付けている。アテネでは、リウィアとユリアはヘスティア（ウェスタに相当）と崇拝の栄誉を共有し、ガイウスの名前はアレス（火星）と結び付けられていた。こうした東方とのつながりはアウグストゥスの存命中に築かれた。リウィアは死後しばらくして初めてローマで正式に聖別された。東方の皇帝崇拝は独自の生命を持っていた。^{[65] 280年頃、}プロブス帝の治世中、ディオクレティアヌス帝の迫害が始まる直前に、ルクソール神殿の一部が皇帝崇拝の礼拝堂に改築された。^[66]

西方諸属州は、カエサルのガリア戦争の後にごく最近になって「ラテン化」され、そのほとんどはギリシャ・ローマ文化圏外となった。例外もあった。ポリュビオスは、共和政イベリアのニューカルタゴの過去の恩人が「神の栄誉を授かったと言われている」と述べている。^[67]紀元前74年、イベリアのローマ市民は、セルトリウスに対する勝利を願って、メテッルス・ピウスを「人間以上の存在」として崇拝し、香を焚いた。^[68]それ以外では、西方では、ローマ化機関として皇帝崇拝を吸収するための、君主制の神性やギリシャのコイナに政治的に類似する伝統はなかった。 ^[69]西方諸属州会議は、ローマのモデルに既存の地元の軍事、政治、宗教の伝統を取り入れた皇帝崇拝の直接の創造物として現れた。これには、蛮族のエリートが自分自身とコミュニティを「ローマ化」する意欲さえあればよかった。^[70]

アウグストゥスを崇拝する西方地域における最初の崇拝は、紀元前19年頃、北西（「ケルト」）スペインで彼の許可を得て設立され、軍事的創始者であるL.セスティウス・アルバニアヌス・クィリナリスにちなんでアラエ・セスティアナエと名付けられた。^{[71]その後すぐに、紀元前12年か紀元前10年に、}ドルススによって西方における最初の属州帝国崇拝の中心地がルグドゥヌムに設立された。これは、彼の新しい三分割行政区分ガリア・コマタの中心地であった。ルグドゥヌムは、軍事行政センターの設立に分割された、ローマ属州のアイデンティティの一形態としての公式西方崇拝の型を確立した。これらは、新しい帝政の不安定で「野蛮な」西方属州に戦略的に配置され、1例を除いてすべて皇帝一族のメンバーである軍司令官によって発足した。^[72]

ルグドゥヌムの偉大な帝国崇拝複合施設のアラ（祭壇）の最初の司祭は、ガリア人のエリートでローマ市民権を与えられ、司祭職により属州議会の地方自治に参加する資格を得たガイウス・ユリウス・ウェルコンダリドゥブヌスであった。元老院議員の地位にはつながらず、ほぼ確実に毎年選出される職（ローマのフラミネの伝統的な終身司祭職とは異なり）であったが、帝国属州の司祭職は、伝統的なローマのクルスス・ホノルム（名誉の儀式）に属州で相当するものであった。^[73]崇拝の拒否はロマニタス、司祭職、市民権を拒絶した。西暦9年、後にコロニア・クラウディア・アラ・アグリッピネンシウム（現在のドイツのケルンに所在）として知られるようになる帝国崇拝司祭セギムンドゥスは、親族のアルミニウスの反乱に加わるため、司祭の衣装を脱ぎ捨てるか破壊した。^[74]

初期の帝政では、マラズグ・アウグストゥスに捧げられた「」と刻まれた祭壇があり、古代リビア（ベルベル人）の地方神がアウグストゥスの最高権力と同一視されている。元老院属州アフリカ・プロコンスラリスでは、ディイ・マギフィエ・アウグスティの祭壇が（ポッターによれば）地方的でありながら普遍的な神を証明しており、地方的アイデンティティが帝国の神や神に包摂または吸収された神ではない。 ^[75] ローマとアウグストゥス神に捧げられた神殿が2つあることが証明されている。1つはティベリウス帝の治世中にレプティス・マグナに、もう1つは（ユリウス＝クラウディウス帝によって）マクターに捧げられた。^[76]カルタゴにある3つ目の神殿は、帝国初期のアウグスタ氏族に捧げられたものである。 ^[77]

アウグストゥスは養子のティベリウスをプリンケプスの役割に備えて元老院に立派な後継者として推薦したが、王朝による統治の妥当性には疑問を抱いていたようである。しかし、これがおそらく彼にとって唯一の実行可能な道であった。^{[78]アウグストゥスが死ぬと、元老院によって}divusに選出され、その遺体は豪華な葬儀で火葬された。彼の魂は天に昇り、オリンポスの神々の一人である養父のもとに加わったと言われている。彼の遺灰は皇帝の霊廟に安置され、そこでは彼（および後に彼の子孫）はdivusではなく皇帝名で巧みに識別された。^[79]アウグストゥス以降、ローマの役人に対する唯一の新しい崇拝は、皇帝一家と関係するものであった。^{[80] [81] [82]}彼の死後、元老院は議論して帝国法を可決し、彼の「在任中の実績」によりティベリウス・プリンケプスに投票し、彼に敬称としてアウグストゥスという名前と称号を与えた。^[83]

ティベリウスは、明らかに不本意ながら皇帝の地位と称号を受け入れた。彼は有能で有能な行政官であることを証明したが、前任者の並外れたエネルギーとカリスマ性には及ばなかった。ローマの歴史家は彼を陰気で不信感の強い人物と評している。完全に本気だったかもしれない自虐的な態度で、彼は父への崇拝を奨励し、自分の崇拝を阻止した。^[84]多くの論争の末、彼は西暦26年にスミルナに彼自身と元老院の天才のために一つの神殿を建てることを許した。11の都市が、激しく、暴力的にもその名誉を競っていた。^[85]彼には個人的な権威がなかったため、皇帝家、元老院、そしてそれを通じて国家に対するプラエトリアニの影響力は増大した。^[86]紀元31年、ティベリウスの親衛隊長官セイヤヌス（この時すでに事実上の共同統治者）は、ティベリウスの息子で後継者と目されていたドルススの死に関与したとされ、公敵として処刑された。ウンブリアでは、皇帝崇拝の司祭（セヴィル・アウグスタリス）が「ローマ人の最も有害な敵を排除し、ローマの名を永遠に残すために生まれたティベリウス・カエサル・アウグストゥスの摂理」を記念した。クレタ島では、陰謀を阻止した「ティベリウス・カエサル・アウグストゥスと元老院の知恵と先見の明」に感謝が捧げられたが、ティベリウスが亡くなったとき、元老院と後継者カリグラは彼を公式に神格化しないことを選択した。^[87]

カリグラの統治は、アウグストゥス「共和国」の法的および道徳的矛盾を露呈した。カリグラの継承を合法化するために、元老院は憲法で彼の役割を定義することを余儀なくされたが、皇帝の生きた天才に対する儀式と犠牲は、すでに彼の憲法上の無制限の権力を認めていた。プリンケプスは、個人的な自制と礼儀正しさを通じてのみ、同輩の中の第一人者としての役割を果たした。カリグラにはそのどちらもほとんどなかったことが明らかになった。彼は自分の天才の崇拝を非常に真剣に受け止めていたようで、神を演じるのを楽しんでいたと言われている。いや、むしろ、複数の神を演じるのを楽しんでいたと言われている。しかし、彼の悪名高く、しばしば引用される主要な神々のなりすましは、それらの崇拝の司祭であること、衝撃を与えたいという願望、そして勝利の衣装への偏愛^[88]、あるいは単に精神病を表しているだけかもしれない。^[89]彼の計画が何であれ、ローマで彼が生きた神として公式に崇拝されていたことや、国家神に取って代わったこと、また地方での崇拝に大きな逸脱や革新があったことを示す証拠はない。 ^[90]妹のドルシラとの性的関係や死後の彼女の神格化は後世の歴史家から軽蔑を招いたが、カリグラの死後、彼女の崇拝は単に衰退した。彼が不本意な元老院議員から聖職料を強要したとされるのは、エリート層における私的な崇拝と個人的な屈辱の証拠である。カリグラの致命的な罪は、彼を暗殺した上級軍将校を含む「重要な人物全員を故意に侮辱または怒らせた」ことであった。^[91]彼の治世の歴史は、彼の不道徳な不信心を浮き彫りにしている。おそらく彼だけではないだろう。紀元40年に元老院は「皇帝は元老院議事堂でさえ高い壇上に座るべきである」と布告した。^[92]クラウディウス（彼の後継者であり叔父）は、皇帝家とそれに反対する者たちへの被害を最小限に抑えるために介入し、カリグラの公共の彫像を慎重に撤去させた。^[93]

クラウディウスはカリグラの親衛隊によって皇帝に選ばれ、軍に現金（ドナティヴァ）を支払うことでその地位を固めた。元老院はその選択を批准し、侮辱を受け入れざるを得なかった。クラウディウスはカエサルというあだ名を採用し、アウグストゥスの妻リウィアを死後13年で神格化し、紀元42年にはパテル・パトリアエ（国の父）の称号を与えられたが、皇帝と元老院の関係は修復不可能だったようだ。^[94]クラウディウスはカリグラのような行き過ぎた行為を一切見せなかった。彼は自分の天才への崇拝を完全に拒否したようだが、崇拝の申し出は、それを与える権限を持つ人々の高い地位とプリンケプスの並外れた地位を同時に認めるもので、クラウディウスが何度も拒否したことは元老院、属州民、そして皇帝府自体に対する侮辱と解釈されたかもしれない。彼はさらに、自分の信頼する解放奴隷を帝国の検察官に昇進させることで伝統的なヒエラルキーを怒らせた。皇帝に最も近い者たちは、その近さゆえに高い地位を有していた。^[95]

彼がブリテン島を征服した後、ブリテン島に彼の崇拝のための寺院を一つだけ建てることを許したと推測されている。 ^[96]その寺院は確かで、その地域の主要なコロニアであるカムロドゥヌム（現在のコルチェスター）にあり、紀元60年のブーディカンの反乱の際にはブリテン島の怒りの的となった。 ^[97]しかし、そこで生きたクラウディウスを崇拝していた可能性は非常に低い。彼はすでにアレクサンドリアの崇拝の栄誉を「俗悪」で不敬虔なものとして拒否しており、生きた皇帝を崇拝することは寺院ではなくアラエ（祭壇）と結び付けられていた。^{[98]生きた}クラウディウスを神として崇拝したブリテン島民は、おそらく皇帝としての彼の価値に対する残酷な文学的判断に過ぎない。彼は共和制の規範を明らかに尊重していたにもかかわらず、自分の階級からは真剣に受け止められず、セネカのへつらうネロのフィクションでは、ローマの神々は彼を神として真剣に受け止めることができなかった。荒々しいブリテン島民はもっと騙されやすいのかもしれない。^[99]実際には、彼らは反乱を起こすほどの憤りを抱いていたが、それはおそらくクラウディウス帝に対する憤りというよりも、その神殿がもたらす残忍な虐待や経済的負担に対するものであった。

クラウディウスは紀元54年に亡くなり、養子で後継者のネロによって神格化された。^[100]一見すると盛大な葬儀の後、クラウディウス神にはローマの評判の悪いカエリアンの丘に神殿が与えられた。^[101]フィッシュウィックは「その場所の悪意あるユーモアは、事情を知る者には見逃せないだろう...ブリテン島にあるクラウディウス神殿の場所（彼の「哀れな勝利」の場）も同様かもしれない」と述べている。^[102]

権力を握ると、ネロはクラウディウス崇拝が衰退するのを許し、未完成の神殿の上にドムス・アウレアを建設し、自身の快楽主義と芸術的性向を満足させ、自身の天才をローマの人々の父祖として崇拝することを許した。 ^[103]ネロに対する元老院の態度は、おおむね否定的だったようだ。彼は軍事クーデターで打倒され、亡き妻ポッパエアと幼い娘クラウディア・アウグスタへの崇拝の制度は放棄された。それ以外では、彼は特に東部の属州で人気のある皇帝だったようだ。タキトゥスは、ネロを生きた神として神殿を捧げるという元老院の提案を報告しているが、これは「皇帝が人々の間で生きなくなるまで、神聖な名誉は支払われない」という理由で不吉と受け止められた。^[104]

ネロの死により、古代ローマ（貴族および元老院議員）の特権であった皇帝の地位は終焉を迎えた。混乱の1年の間に、権力は4人の皇帝の間で激しく移り変わった。最初の3人は独自の天才崇拝を推進し、最後の2人はネロの復権と帝位への昇格を企図した。4人目のウェスパシアヌス（レアテ出身の騎馬民族の息子）は、アウグストゥス朝の帝位形式への回帰によってフラウィウス朝を安定させ、帝位ユリウス崇拝を復活させた。^{[105] [106]}ウェスパシアヌスは、その系譜をユリウス・カエサルの神聖な祖先に遡ることができた前任のユリウス＝クラウディウス朝と同じようには自らの統治を正当化できなかった。ウェスパシアヌス帝率いる新しいフラウィウス朝は、ローマの神々に起源を遡ることができず、神々を崇拝する伝統に傾倒した人々を統治するために、新たな政策基準を確立しなければならなかった。^[107]ウェスパシアヌス帝は、ローマの伝統を「復活」させ、アウグストゥス帝の統治を謙虚に行なったことで尊敬された。彼は、ローマの民衆の天才に国家崇拝を捧げ、元老院の「共和主義」の価値観を尊重し、ネロの慣習を否定して、（タキトゥスの容赦ない評価によれば）「時代のおべっかによってひどく汚された」さまざまな祭典を公の暦から取り除いた。^{[108]彼は、西暦75年に}太陽神に捧げられた（または再捧げられた）ネロの巨像の頭部を交換または再カットした可能性がある。^{[109] [110] [111]}紀元70年の第一次ユダヤ人反乱とエルサレム神殿の破壊の後、彼はディドラクモンを課した。これはかつてユダヤ人が神殿の維持費として支払っていたが、今度は彼らと「彼らの神」に対する勝利者としてのユピテル・カピトリヌスに向けられた。税金を支払ったユダヤ人は帝国の国家神への崇拝から免除された。しかし、それを捧げた者は自分のコミュニティから追放された。^[112]ウェスパシアヌスは、差し迫った自身の崇拝に辛口なユーモアで臨んだようである。スエトニウスによると、彼の最後の言葉は「私は神になりつつあると思う」であった。ウェスパシアヌスの息子ティトゥスは2年間成功裏に統治した後、自然死した。彼は神格化され、弟のドミティアヌスが後を継いだ。

ドミティアヌスは即位後2週間以内に、統治皇帝の天才崇拝を復活させた。^[113]彼は、帝国の文書で「主人と神」(ドミヌス・エト・デウス) という言葉が使われていることからわかるように、自らを生きた神と称した数少ない皇帝の一人として、今でも物議を醸す人物である。しかし、ドミティアヌスが個人的にこの称号を使ったこと、公式の呼びかけや崇拝でこの称号を使ったこと、彼の貨幣や彼の国家崇拝に関するアルヴァル法にこの称号が使われたことは記録に残っていない。この称号は彼の治世後期にのみ登場し、ほぼ間違いなく彼自身のプロキュレーター (クラウディウス朝の伝統では解放奴隷でもあった) によって始められ使用された。^[114]他の家長やパトロンと同様、ドミティアヌスは奴隷、解放奴隷、顧客を含む拡大家族にとって「主人と神」であった。プリニウスがカピトリオンでドミティアヌスに犠牲を捧げたという記述は、存命の皇帝に与えられたまったく目立たない「私的で非公式な」儀式と一致している。ドミティアヌスは伝統主義者で、厳格で抑圧的だったが、軍人や一般大衆から尊敬されていた。彼はアウグストゥスを尊敬し、彼に倣おうとしたかもしれないが、カリグラと同じ無神経な誤りを犯し、元老院をアウグストゥスのイデオロギーが要求する架空の同等者ではなく、従属者や下位者として扱った。彼の暗殺は宮廷内で計画され実行され、彼の名前は公式には、しかしかなり非体系的に碑文から消された。^[115]

元老院は、高齢で子供のいない、明らかに乗り気でないネルウァを皇帝に選んだ。ネルウァはユリウス＝クラウディウス家やフラウィウス家と長年にわたる家族関係や執政官関係があったが、危険なほど温厚で優柔不断なプリンケプスであった。彼はトラヤヌス帝に譲位するよう説得された。西暦100年の小プリニウスの賛歌は、トラヤヌス帝の下で帝国全体で元老院の権威と威厳が目に見える形で回復したと主張しているが、皇帝の謙虚さを称賛する一方で、この独裁的な賜物の危うさを隠してはいない。^[116]トラヤヌス帝の非常に有能な文武両道の指導の下、皇帝の地位はますます神の秩序の地上の副王として解釈されるようになった。彼はローマ帝国の美徳の永続的なモデルとなるだろう。^{[117] [118]}

ハドリアヌス帝のヒスパノ・ローマ起源と顕著な親ヘレニズムは、皇帝崇拝の焦点を変えた。彼の標準貨幣は依然としてゲニウス・ポピュリ・ロマと同一視されているが、他の発行物ではヘラクレス・ガディタヌス（ガデスのヘラクレス）との同一視と、ローマ帝国によるギリシア文明の保護が強調されている。^[119]記念貨幣には、彼が属州の神々を「育成」（したがって属州を高め「回復」）する様子が描かれている。彼はギリシアのピシディアにあるサガラッソスを帝国の主要な皇帝崇拝の中心地として推進し、131年から132年にはギリシア人だけのパンヘレニオンを後援した。^{[120]彼は若い恋人}アンティノウスの死に「女のように泣いた」と言われ、彼の神格化を手配した。ディオは、ハドリアヌスがこのような感情的な耽溺を嘲笑の対象としていたと主張している。特に、ハドリアヌスは自身の妹パウリナの死後、彼女の神格化を遅らせていたためである。 ^[121]

アンティノウス信仰は、特に東方諸州において、驚くほど長く続いて献身的な信仰であった。アンティノウスの生誕地であるビテュニアでは、カラカラ帝の治世（在位211-217年）まで、貨幣にアンティノウスの肖像が刻まれていた。アンティノウスの民衆による信仰は、キリスト教論争において「異教崇拝のスケープゴート」となった4世紀まで、かなり盛んであったようである。ヴートゥ（2007年）は、アンティノウスの貧しい出自、早すぎる死と「復活」が神であること、そしてアポロ、ディオニュシウス/バッカス、そして後にはオシリスの像や宗教的役割と同一視されていること（後世の学者によって誤認されることもあった）を指摘している。^[122]ローマでも、アンティノウスは現存する3つの碑文のうち2つで神として描かれているが、より密接に英雄崇拝と結び付けられており、その崇拝では「高位の神々」にアンティノウスのとりなしを直接訴えることが可能であった。^{[123] [124]ハドリアヌスは}バル・コクバの反乱の後、ユダヤで自分とユピテルへの皇帝崇拝を強めた。ハドリアヌスは妻のビビア・サビナに先立たれていた。二人とも神格化されたが、ハドリアヌスの件は後継者のアントニヌス・ピウスによって弁護されなければならなかった。^[125]

マルクス・アウレリウスの家庭教師フロントは、皇帝の肖像画が私生活と公的生活のほぼ普遍的な特徴であったことを示す最良の証拠を提供している。^[126]この時代も他の時代と同様に個人的な皇帝崇拝の証拠はまばらであるが、フロントの手紙は、この時代や他の時代において、おそらく神への崇拝よりも、公的、家庭的、個人的な慣習としての存命の皇帝に対する天才崇拝を示唆している。^[127]

マルクスの息子コモドゥスは、放縦、安易なポピュリズム、寵臣による統治の誘惑に屈した。^{[128] [129]}彼は自分の治世を「黄金時代」と呼び、自らを新しいロムルス、ローマの「再建者」と称したが、元老院に対しては強い敵意を抱いていた。彼は標準的な「共和制」の皇帝の公式を、ポピュルス・セナトゥスク・ロマヌス（ローマの人民と元老院）と改めた。彼は彫像、寺院、闘技場でますます半神ヘラクレスと自分を同一視するようになり、午前中は獣使い、午後は剣闘士として人々を楽しませることを好んだ。生涯最後の年に、彼は公式の称号ロマヌス・ヘラクレスに選ばれ、ヘラクレスに対する国家崇拝は彼を英雄、かつては人間だった神または半神（ディウスではない）として認めた。^[130]コモドゥスは、西暦192年の最後の日に暗殺される前に、自分自身を生きた神であると宣言するつもりだったかもしれない。^[131]

ネルウァヌス＝アントニヌス朝は混乱のうちに終わった。元老院はコモドゥスにダムナティオ・メモリアエを宣告し、その都市長官 ペルティナクスは多額のドナティヴァの約束と引き換えに親衛隊によって皇帝に宣告された。^[132]ペルティナクスは軍事的才能と行政上の手腕により騎馬階級を昇進し、元老院議員、執政官、そして最終的には短期間皇帝となったが、彼の近衛兵が給与の上限設定を試みたために殺害された。^{[133]ペルティナクスの後任は、近衛兵に現金を与え、元老院の権力を回復することを約束していた}ディディウス・ユリアヌスであった。ユリアヌスは、コモドゥスの記憶に無分別に訴え、大量の民衆を買収し、近衛兵の武力を行使するという、非常に憤慨した試みで統治を開始した。これに抗議して、反抗的な都市の群衆がチルコ・マッシモの元老院議席を占拠した。^[134]属州で皇帝を主張する者たちの間で内戦が繰り広げられる中、セプティミウス・セウェルスが勝利の有力候補として浮上した。元老院はすぐにユリアヌスの死、ペルティナクスの神格化、セプティミウスの皇帝就任に賛成票を投じた。^[135]コモドゥスの死からわずか1年しか経っていなかった。

「Sit divus dum non sit vivus」（彼が生きていない限り、彼はdivusのままでいよう）。カラカラが共同皇帝で兄弟のゲタを殺害する前に言ったとされる。^[136]

193年、セプティミウス・セウェルスは ローマに凱旋し、ペルティナクスを神格化した。彼は元老院によるコモドゥスに対するダムナティオ・メモリアエを取り消し、彼を兄弟として神格化し、親孝行の行為としてマルクス・アウレリウスを自身の先祖と認めた。^{[137]セウェルス朝の貨幣の肖像は、セウェルスと名高いアントニヌス朝の王家や}ローマの民衆との結びつきをさらに強固なものにした。^{[138] [139]}

セウェルスの治世は、元老院、皇帝、軍の関係における分岐点を表している。^[140]元老院の同意は、神の統治を共和制によるローマ国民の利益のための許可と定義し、神格化は元老院の権力の表明であった。ウェスパシアヌスが元老院の才覚とアウグストゥスの伝統に訴えて地位を確保したのに対し、セウェルスは元老院議員を上級軍職に昇格させる慣習を無視した。彼はローマにおける平民の特権を拡大し、忠実な守備隊を駐屯させ、自ら指揮官を選んだ。彼は収入源、軍の人員、不安の源として属州に個人的に注意を払った。ルグドゥヌムでライバルのクロディウス・アルビヌスを破った後、彼は帝国崇拝の中心地を再建し改革した。dea Roma は祭壇から取り除かれ、神格化されたアウグストゥスとともに神殿に閉じ込められた。^[141]フィッシュウィックは、義務的な新しい儀式は、彼の下位の家族が行うべき儀式であると解釈しています。 ^[142]セウェルスの守護神であるメルカルト/ヘラクレスとリーベル/バッカスは、西暦204年の世俗競技会で彼と彼の2人の息子とともに誇り高い地位を占めました。^[143]セウェルスは、カラカラと兄のゲタに帝国を平等に残し、「調和を保ち、兵士を豊かにし、他のすべての男性を軽蔑する」という助言を残した後、ブリタニアでの軍事作戦中にエボラカム（現在のヨーク）で自然死しました。[ 144 ^]

212年までにカラカラはゲタを殺害し、彼の死を宣告し、アントニヌス憲法を発布した。これにより、帝国の自由民全員にローマ市民権が与えられた。^[145]そして、ゲタの「陰謀」を阻止した「ローマ人の勝利」を祝うための寛大な招待状として表現された。実際には、カラカラは慢性的な資金不足と新兵不足に直面していた。彼の「贈り物」は、その受取人のほとんどが農民の身分と職業を持つヒュミリオレス（全人口の約90%）であったため、決して人気がなかった。彼らはヒュミリオレスのままであったが、今や税金を支払い、軍団に従軍し、「解放者」の名前を名乗る義務を負った。他の皇帝が家族義務のモス・マヨルムを、主に象徴的なレベルの天才崇拝に利用したのに対し、カラカラは文字通り、国家と「彼の」市民と自分の個人的な生存を同一視した。^[146]カラカラは父の軍人としての忠誠心を受け継いだが、新しくできた市民は祝う気はなく、コモド式に人気を得ようとした彼の試みは失敗に終わったようだ。^[147]フィロストラトスの見解では、彼の帝国への支持は、彼の不本意で偏狭な考え方のせいで失敗に終わった。彼は217年に、おそらく彼の親衛隊長官マクリヌスの共謀により暗殺された。^[148]

軍はマクリヌスを皇帝と称え、カラカラの神格化を手配した。騎士から皇帝へと伝統的な名誉の儀式を飛び越えた前例のない飛躍が不適切であることを自覚したマクリヌスは、丁重に元老院に「自薦」の承認を求めた。承認された。新皇帝は法律家のような皇帝の姿勢をとったが^[149]、彼の外交政策は軍にとって慎重かつ宥和的すぎることが判明した。^[150] 1年余り後、マクリヌスはクーデターで暗殺され、シリア系でセウェルス朝の血を引く皇帝ヴァリウス・アウィトゥス・バシアヌスが後を継いだ。この皇帝は、彼の神と聖職者のラテン語名であるヘリオガバルスでよく知られている。^[151]

14歳の皇帝は、故郷のエメサから太陽の山の神をローマに持ち込み、公式の皇帝崇拝の対象とした。^[152]シリアでは、ヘリオガバルス崇拝は人気があり定着していた。ローマでは、それは外国の、そして（いくつかの古代の資料によると）不快な東洋の新奇なものであった。西暦220年、司祭ヘリオガバルスは、ユピテルの代わりにヘリオガバルス神をsol invictus （征服されない太陽）として崇拝し、それ以降は皇帝としての役割を怠った。マリウス・マクシムスによると、彼は堕落したドムスから、戦車兵、錠前屋、床屋、料理人などを含む長官を通じて統治した。^[153]少なくとも、彼は元老院からも軍からも受け入れがたいほど無気力な変人と見なされていたようだ。彼は18歳の時にプラエトリアニによって暗殺され、ダムナティオ・メモリアエの最大限の侮辱を受け、若い従弟で王朝最後の皇帝となったアレクサンドル・セウェルスに取って代わられ、235年に反乱で殺されるまで13年間統治した。

セウェルス朝の終焉は、中央帝国の崩壊を意味した。経済的なハイパーインフレと、その後の風土病であるペストを背景に、対立する地方の領有権主張者たちは覇権を争い、それが失敗すると、独自の地方帝国を樹立した。ほとんどの皇帝はローマをほとんど見ることなく、元老院との関係は名ばかりだった。帝国軍の協調的な対応が欠如していたため、外国の人々は侵略と略奪の機会を捉えた。

マクシミヌス・トラクス（在位235年 - 238年）は、ローマの国家神殿の財源を差し押さえ、軍隊に給与を支払った。その最優先対象はディウィ神殿だった。神格化の許可または保留は帝国の価値に関する公式の判断であり続けたため、これは彼自身の子孫にとって賢明でない行動だったが、国家の神々を神殿から剥奪したことははるかに大きな反感を招いた。マクシミヌスの行動は不信心というよりも極度の危機における必要性を示している可能性が高い。なぜなら彼は妻の死に際して神格化したが、^[154]まれに見る反抗的な態度で元老院は殺害された前任者を神格化し、その後公然と反乱を起こしたからである。^[155]彼に代わって統治したゴルディアヌス1世は短期間ではあったが成功を収め、死去時にディウィスとなった。皇帝崇拝のさらなる発展は、アラブ人フィリップが故郷のフィリッポポリスに父の像を神として奉納し、若き前任者ゴルディアヌス3世の遺体を神格化のためローマに持ち帰るまで停滞していたようである。フィリップの貨幣には、太陽崇拝またはギリシャ化された帝国君主制を示唆する放射状の王冠をかぶったフィリップの姿が描かれており、裏面にはローマのヴィーナス神殿とデア・ローマが描かれている。 ^[156]

249年、フィリップの後を継いだ（あるいは殺害され簒奪された）のは、伝統主義者で元執政官で総督でもあったデキウス・プラエトリアニだった。正当性が疑わしい即位の後、デキウスは帝国とその宗教の正当な「復興者であり救世主」であると自らを正当化した。治世の初めに、彼は放射状の（太陽）冠に帝国分割の貨幣シリーズを発行した。 ^[157]フィリップ、3人のゴルディアヌス、ペルティナクス、クラウディウスはおそらくデキウスが栄誉に値しないと考えたため、除外された。^{[158] [159]}エジプトでの宗教暴動を受けて、彼は帝国のすべての臣民は「祖先の神々」への目撃者と証明された犠牲を通じて国家の利益を積極的に追求しなければならず、そうでない場合は罰を受けると布告した。忠実な臣民がローマのために犠牲を捧げることは、彼らと彼らの神々がローマ人であると定義されることになる。^[160]ユダヤ人だけがこの義務から免除された。^[161]デキウス帝の勅令は、犠牲の捧げ物を拒否した場合は総督レベルで裁判にかけられ処罰されることを定めていた。死刑ではなく棄教が求められた。 ^[162]期限から1年後、勅令は失効し、その直後にデキウス帝自身が亡くなった。^[163]

ヴァレリアヌス（253年 - 260年）は、キリスト教を非ローマの宗教の中で最大かつ最も頑固な利己主義であるとみなし、キリスト教の集会を禁止し、キリスト教徒にローマの伝統的な神々に犠牲を捧げるよう促した。^{[164] [165]}ヴァレリアヌスの息子で共同統治者のアウグストゥス・ガリエヌスはエレウシスの秘儀参入者であり、伝統的なローマの神々と軍人への忠誠の美徳を自らに重ねた。^[166] アウレリアヌス（270年 - 275年）は兵士間の調和（コンコルディア・ミリトゥム）を訴え、帝国とその国境を安定させ、ローマのマルスの広場にあるパルミラのソル ・インウィクトゥスへのギリシャ式の公式な単一崇拝を確立した。元老院は彼をrestitutor orbis（世界の修復者）、deus et dominus natus（神であり生まれながらの支配者）と称賛したが、彼は近衛兵によって殺害された。彼の直後の後継者たちは彼の業績を確固たるものにした。プロブス（276-82）の貨幣には放射状の太陽冠をかぶった彼が描かれており、彼が発行した多種多様な貨幣にはローマのウェヌス神殿とデア・ローマが描かれたものも含まれている。^{[167] [168]}

これらの政策と関心は、ディオクレティアヌス帝のテトラルキアで頂点に達した。帝国は西方と東方の行政ブロックに分割され、それぞれにアウグストゥス（上級皇帝）がおり、カエサル（下級皇帝）がアウグストゥス次期皇帝の補佐役を務めた。属州は分割され、さらに細分化された。帝国の官僚機構は、その規模、範囲、細部へのこだわりにおいて並外れたものとなった。ディオクレティアヌス帝は宗教的に保守的であった。284年に即位すると、彼はアンティノウス帝 を称える競技会を開いた。^{[169]前任者たちが反抗的な宗派の説得と強制を試みたのに対し、ディオクレティアヌス帝は、教会史上}ディオクレティアヌス帝迫害として知られる一連の猛烈な反撃を開始した。ラクタンティウスによれば、これはディオクレティアヌスの官邸での不吉なハルスピスの報告と、それに続く（しかし日付は不明の）全軍による宥和のための犠牲の命令から始まった。^[170]日付は302年である可能性が高いと考えられており、エウセビオスもキリスト教徒の迫害は軍隊で始まったと述べている。^[171]しかし、マクシミリアンの殉教（295年）は兵役を拒否したことによるものであり、マルケルスの殉教（298年）は軍の誓いを放棄したことによるものである。法的には、これらは軍事反乱であり、ディオクレティアヌスの勅令はこれらおよび同様の良心と信仰の行為に続いたものと思われる。^[164]反逆者や裏切り者に対して伝統的に留保されてきた極端で懲罰的な罰を受けたキリスト教徒の数は不明である。

ディオクレティアヌス帝の拡大した皇帝コレッギアの下では、皇帝の栄誉によってアウグストゥスとその皇帝皇帝が区別され、またディオクレティアヌス帝（上級アウグストゥス）とその同僚マクシミアヌス帝も区別された。^[172]帝国と帝国の分割は平和的で十分に準備された継承の可能性をもたらしたように思われたが、その統一には最高権力と地位を一人の人物に授けることが必要であった。皇帝の人物への接し方や皇帝の昇進には、入念な作法が伴った。特に上級アウグストゥスは、最も近しい者を通じてのみアクセス可能な別個の特別な存在とされた。^[173]

ディオクレティアヌスが公言した保守主義は、​​個人を「神聖な君主」として昇格させる体系的な計画をほぼ確実に排除している。むしろ、彼は帝国の神聖な秩序の顕現として皇帝の儀式を正式に作り上げ、皇帝の地位を神の意志の最高の手段として高めた。この考えはアウグストゥス、あるいはそれ以前に、ストア派哲学と太陽崇拝、特にアウレリアヌス帝の時代に最も明確に表現された。彼の統治のごく初期、テトラルキア以前、ディオクレティアヌスはヨウィウスの称号を採用し、彼の共同皇帝アウグストゥスはヘルクリウスの称号を採用した。テトラルキア時代には、そのような称号が増えたが、暗黙の神の長位を明確に反映するものではなかった。ある例では、アウグストゥスの神の称号は彼の皇帝の神の称号より劣っている。これらの神との結びつきは、神々に関して皇帝の軍事的先例（あるいは皇帝に関して神々）に従っていたのかもしれない。さらに、神の象徴は、宮廷の賛歌や民間の礼儀作法というかなり狭い文脈で登場する。テトラルキアの一般的な貨幣や彫像には現れず、帝国の力と統一性を非人格的かつほぼ均質な抽象として表現されている。^{[174] [175]}

アウグストゥスによる和解は、当時の弁護者によって革命的というよりはむしろ修復的で保守的なものとして推進された。^[176]生きたプリンケプスを「同等者の中で第一」として公式に崇拝することは、彼の並外れた力、自制心、そして共和制の伝統に対する敬虔な敬意を認めるものである。「善良な」皇帝は生きた神としての公式崇拝の申し出を拒絶し、より控えめな天才崇拝の栄誉を受け入れた。後の皇帝がローマで神の栄誉を求め、それを得たという主張は、元老院との悪い関係を反映している。テルトゥリアヌスの時代には、まだ「皇帝が死ぬ前に神と名付けるのは呪い」であった。一方、皇帝の像が国内に遍在していることから判断すると、生きた皇帝に対する私的な崇拝はローマでも他の場所と同様にあり得る。グラデルが指摘するように、皇帝に犠牲を捧げたとして訴追されたローマ人はいなかった。^{[177] [178]}

ディウィには、パレンタリア祭やその他の重要な家庭内祭りの期間中に、冥界の神であるマネスとして祖先の儀式を受ける神聖な祖先であるディ・パレンテス（di parentes ）という何らかの前例があった。彼らの力は限られており、亡くなった人間は通常、高位の神々の神聖な力（ヌメン^{）を持っていなかった。 [179] [180]亡くなった皇帝が自動的に}ディウィになるわけではなく、特権のために指名されなければならなかった。彼らのケースは元老院で議論され、その後投票にかけられた。^{[181] [182]}正しい儀式と犠牲が捧げられている限り、ディウィは天の神々に、自分たちよりも劣る存在であるコエリコラ（天の住人）として迎えられた。 ^[183]​​ 一般に信じられているように、ディウィス・アウグストゥスはユピテルによって個人的に歓迎されるだろう。一方、セネカの『アポコロキュントシス』では、神格化されたクラウディウスの予期せぬ登場がオリンポスの神々に問題を引き起こす。彼らは彼が誰で何なのか全く知らず、それが分かったときも、彼をどう扱えばよいのかわからなかった。セネカの皮肉な機知、つまり神に対する受け入れがたい不敬虔さは、クラウディウス神を、ただの死んだ、ばかばかしい、おそらくかなり悪い皇帝として遠慮なく描写している。 ^[184]彼らの像は神聖で、彼らの儀式は決定的に神聖であったが^{[185] 、}神を創造することも、破壊することも、復活させることも、単に忘れ去ることもできた。^[186]アウグストゥスとトラヤヌスは、他のどの帝政よりも長く理想であり続けたようで、「善良な」神への崇拝は帝政末期まで続いたようである。

一方、存命の皇帝の強大な権力は、国家という包括的な機関を通じて媒介された。プリンケプスは帝国の父祖として認められると、当然、あらゆる階級の帝国臣民から天才崇拝を受ける資格があった。存命の皇帝のヌメンへの崇拝は全く別の問題であり、それは神聖君主制の表明にほかならないと解釈されるかもしれない。したがって、皇帝は、高貴なヌメンへの崇拝の最初の申し出に対して、極めて慎重な対応をとった。^[187]存命の皇帝への名誉が過度にインフレしたため、かなり後になってから、存命の皇帝は、公然と正式にヌメン・プラエセンス（神秘的な存在）と呼ばれるようになった。^[188]

皇帝崇拝におけるdeus、divus、numenのあいまいな関係は、文脈によって意味が変わる幅広い用語を使用した、実用的で敬意を払いつつもやや回避的な帝国の解決策としての起源を反映しているだけかもしれない。ビアードらにとって、皇帝やその他の皇帝一族を神格化するローマの崇拝は、半神的な「英雄」であるヘラクレス、アエネアス、ロムルスのように、人間が死すべき状態を超越して神々と共存できるだけのnumen を所有または獲得する可能性があるが、ローマの伝統主義者の目には依然として死すべき存在のままであるというパラドックスにかかっていたに違いない。^[189]

神聖な供物（サクリフィキウム）は、就任の誓い、条約、忠誠からビジネス契約や結婚まで、公的および私的な宗教契約を形成した。サクリフィキウムへの参加は、より広範なコミュニティとその価値観に対する個人的な関与を認めるもので、デキウスの下では義務的な遵守となった。^[190]リウィウスは、軍事的および内政的な災害は、占いの誤り（ウィティウム）、適切で正当な犠牲の怠慢、および「外国の」カルトと迷信の不敬な増殖の結果であると信じていた。^[ 191]宗教法は、特定の機会に特定の神々が犠牲を捧げる要件に焦点を当てていた。^[192]

ユリウス＝クラウディウス朝のローマでは、アルヴァルの聖職者たちが、皇帝一家の誕生日や即位記念日、また陰謀や反乱の鎮圧などの特別な出来事を記念して、様々な神殿でローマの国家神々に犠牲を捧げた。1月3日には年間の誓いを奉献した。前年に約束した犠牲は、神が契約期間中に皇帝一家の安全を守ってくれた限り、支払われた。守ってくれなかったら、トラヤヌス帝の死後の年間の誓いのように、捧げ物を差し控えることもできた。^[193]ポンペイでは、存命の皇帝の天才に雄牛が捧げられた。おそらくこの頃の皇帝崇拝では標準的な慣習だったのだろうが、特に帝政後期には、ワイン、菓子、香などの小供物も捧げられた。神々と天才には国家神と同じ種類の犠牲が捧げられたが、崇拝の役人たちはキリスト教徒に、より小行為として皇帝への犠牲を捧げる可能性を提供したようである。^{[194] [195]}

古代の伝統では、裁判長は、提案された行動について占い師を通して神の意見を求めました。占い師は、犠牲の神聖な場所（神殿）での自然の兆候の観察を通じて神の意志を読みました。^[196]裁判官は占いの権利（ius augurum）を使用して、法的手続きを延期して覆すことができましたが、その決定は占い師の観察と助言に基づく義務がありました。キケロにとって、これは占い師を共和政末期の最も強力な権威にしたのです。^{[197] [198]}

共和政後期には、占星術は司祭官職である教皇会議の監督下に入り、その権力は次第にクルスス・ホノルム（名誉儀式）に組み込まれていった。最高神官の職は最終的に事実上の執政官職となった。^[199]執政官レピドゥスが死去すると、最高神官の職はアウグストゥスに引き継がれ、アウグストゥスは国家神託（シビュラ書を含む）に対する司祭的管理権を握り、検閲官としての権限を使って承認されていない神託を抑圧した。^{[200]オクタヴィアヌスの尊称アウグストゥスは、彼の功績が神の意志の表現であることを示していた。共和政後期の不信心が天の混乱と怒り}（イラ・デオルム）を引き起こしたのに対し、神の法令に対する彼の服従は神の平和（パクス・デオルム）をもたらした。

モス・マヨルムは、パテル・ファミリア（「一族の父」または「一族の領地の所有者」）のほぼ君主的な家族の権威、家族とコミュニティに対する義務、そしてラレスと家庭のペナテスに対する司祭としての義務を確立した。彼の地位は世襲制で世襲制であり、共和政の行政官の選挙で選ばれた期間限定の役職とは異なっていた。彼の家族、特に彼の奴隷と解放奴隷は、彼の天才に対して相互の崇拝義務を負っていた。^{[201] [202]}

天才（複数形genii）は、個人やその一族（gens、複数形gentes ）の本質的な精神と生殖力であり、しばしば翼のある蛇や永遠の若者として表現される。例えば、ジュリアス・シーザーのユリウス家（Julians）などである。家長（pater familias）は、養子に迎えた人々に、自分の名前、天才の度合い、家庭の儀式、義務、名誉における役割を与えることができた。シーザーの養子跡継ぎとして、オクタヴィアヌスは養父の天才、世襲財産、名誉に加えて、自身の生来の才能と努力で得たものも継承することになった。^[203]存命の皇帝の並外れて強力な天才は、帝国の行動を通じて神の意志を表現した。^[204]紀元前30年、オクタヴィアヌス（後のアウグストゥス）の皇帝に献酒を捧げることが公的および私的な宴会の義務となり、紀元前12年からは存命の皇帝の皇帝によって国誓いが立てられるようになった。^[205]

ローマの父祖たちは、自分のラレスとペナテス、そして自分のディ パレンテス/ディヴィ パレンテスに、家庭の神殿や家庭の炉の火で毎日崇拝を捧げた。^[206]国家の儀式用の炉を含むすべての炉の女神として、ウェスタは市民の「公的」義務と「私的」義務を結びつけた。彼女の公式の崇拝は、ウェスタ神殿近くの国有の館から最高神官によって監督された。アウグストゥスが最高神官になった紀元前12年、彼はウェスタの女神たちにパラティーノの自分の家を与えた。彼のペナテスは家庭の神としてそこに残り、すぐにラレスが加わった。したがって、彼の贈り物は、彼の家庭の崇拝を聖別されたウェスタの女神とローマの神聖な炉に結び付け、象徴的に彼のドムスを国家とその住民にまで広げた。彼はまた、伝統的で主に平民のコンピタリア神殿を吸収・推進し、その祭典を拡大した。その祭典はその後アウグスティとして知られるようになった。^{[207] [208] [209] [210] [211]}

ローマの市民軍団兵は、マリアの伝統を維持していたようだ。彼らは皇帝の安寧のためにユピテルを崇拝し、国家神、地方神、個人の神を定期的に崇拝した。皇帝個人と家族への崇拝は、皇帝の即位、記念日、および年間誓約の更新の際に一般的に捧げられた。統治皇帝の胸像がこの目的のために軍団の記章の神殿に保管され、指名された軍のイマジニファーが付き添っていた。初期のセウェルス朝の頃までには、軍団は国家神、帝国の神、現皇帝のヌメン、ゲニウス、ドムス（またはファミリア）への崇拝、および「陣営の母」としての皇后への特別な崇拝を捧げていた。この頃、ミトラ教の崇拝は軍の間で非常に人気が高まり、軍の協調と忠誠の中心としてミトラスを太陽神とストア派の一元論に吸収した混合的な皇帝崇拝の基礎となった。^{[212] [213] [214]}

皇帝崇拝の神殿は、カエサレウム（ラテン語）または セバスティオン（ギリシャ語）として知られていました。フィッシュウィックの分析では、ローマの国家神への崇拝は神殿と関連付けられ、生ける皇帝への天才崇拝は祭壇と関連付けられていました。皇帝の像とそれが神殿群の中に位置づけられることで、皇帝の人格と特質、そして神と人間の階層における地位に注目を集めました。皇帝崇拝の物理的表現への支出は膨大で、3世紀の帝国の危機によってのみ抑制されました。知られている限り、マルクス・アウレリウスの治世以降、国家神への新しい神殿は建てられませんでした。 ^[215]

帝国の神々と生きた精霊は、別々の儀式や聖職者によって奉仕されていたようだ。皇帝自身が、国家神、神々と自身の精霊崇拝の像の司祭となることもあった。後者の慣習は、帝国の精霊がその保持者に生来備わっているが、尊敬と崇拝の対象として彼から切り離せるものであることを示している。これは、幸運 (フォルトゥナ)、平和 (パックス)、勝利 (ビクトリア)などの観念や理想を擬人化したものへの崇拝と形式的には一致しており、皇帝、元老院、ローマ人の精霊と結び付けられている。ジュリアス・シーザーは、神聖なる祖先で守護女神であるヴィーナスと関連した個人的な資質である慈悲の美徳 (クレメンティア) との親和性を示していた。司祭は通常、敬意を込めて、彼らの神の外見やその他の特性を顕示することによって、自分たちの役割を特定した。皇帝の司祭の職務は宗教的かつ教権的なものであり、認可された皇帝の肖像画、彫像、犠牲の提供、定期的な暦上の祭儀の制定、公認されたモデルによる公共事業、皇帝の競技会（国家ルディ）およびムネラの開会式などが含まれていた。実際、帝国中の司祭は皇帝の並外れた才能、権力、カリスマ性を再現し、解説し、祝福する責任を負っていた。^[216]

アウグストゥスは宗教改革の一環として、ヴィキ（近隣地区）のラレスに捧げられたコンピタリア競技会と聖職者を復活させ、補助し、拡大し、自身のラレス（または人気のある後援者としての彼の天才）への崇拝も含めた。これ以降、ラレス・コンピタレスはラレス・アウグスティとして知られるようになった。ティベリウスは、死者で神格化されたアウグストゥスの崇拝に捧げられた専門の聖職者、ソダレス・アウグスタレスを創設した。この聖職、およびコンピタリアの崇拝と皇帝家とのつながりは、皇帝崇拝自体と同じくらい長く続いたようである。^[217]

ギリシャ哲学は、皇帝崇拝の発展に多大な影響を与えた。ストア派の宇宙論者は、歴史をフォルトゥナ（幸運）、ファトゥム（運命）、ロゴス（普遍的な神の原理）によって駆動される破壊と再生の終わりのないサイクルとみなした。同じ力が必然的にソテル（救世主）を生み出し、混沌と争いの破壊的で「不自然な無秩序」をパックス、フォルトゥナ、サルス（平和、幸運、幸福）に変える。そのため、この救世主はアポロやソル・インウィクトゥスなどの太陽崇拝と同一視されている。リウィウス（紀元前1世紀前半から中頃）とルーカヌス（紀元後1世紀）は、共和政末期の危機を破壊的な局面と解釈し、それがアウグストゥスによる宗教的および憲法的な再生とローマ国民への平和、幸運、幸福の回復につながったと考えた。アウグストゥスは、個人的に理性的に「黄金時代」、すなわちパックス・アウグスタを扇動した救世主的な人物であり、太陽神々の守護者、司祭、保護者でもあった。したがって、帝国の秩序は神への訴えによって正当化されただけでなく、本質的に自然で慈悲深く神聖な制度として表現された。^{[218] [219]}

帝国崇拝は多元的一元論の特定の形態を容認し、後にはそれを包含した。帝国崇拝の弁護者にとって、一神教徒には拒否する合理的な根拠はないが、崇拝の強制は逆効果であった。ユダヤ人は特別なケースであった。内戦のずっと前から、ユダヤ教はギリシャ・ユダヤの支配者との外交条約によってローマで容認されていた。ユダヤが紀元前63年に従属王国として登録された後、ユダヤ教は注目され、精査されるようになった。^{[220] [221]}その後のユダヤ人の離散は、初期の「ユダヤ」キリスト教の分散を助長した。初期のキリスト教徒はユダヤ教のサブセクトと見なされていたようで、そのため散発的に容認されていた。^[222]

皇帝、多神教の崇拝、帝国の意味に関するユダヤ教の資料は、解釈の難しさに満ちている。カリグラの治世中、ユダヤ人は神殿にカリグラの像を置くことに抵抗し、彼に代わってヤハウェに捧げ物や祈りを捧げることは、崇拝の要請に応じたことになると訴えた。^[223]フィロンによると、カリグラは、捧げ物が直接彼に捧げられたのではなく（彼の天才に捧げられたのか、彼のヌメンに捧げられたのかは明らかにされていない）、像が設置されなかったため、感銘を受けなかったという。フィロンは皇帝崇拝自体には異議を唱えていない。彼はアウグストゥスに「最初で最大かつ共通の恩人」として神のような栄誉を与えたことを賞賛しているが、カリグラは「エジプト人のように」行動することで帝国の伝統を辱めている。^[224]しかし、フィロンは明らかに親ローマ派である。第一次ユダヤ人反乱（西暦66年）の大きな特徴は、ローマと皇帝へのユダヤ人の犠牲の廃止と皇帝の像の汚損であった。^[225]

異教徒のローマ人にとって、デキウス帝の祖先の神々であれ、ディオクレティアヌス帝の国家の神々であれ、犠牲を捧げるという単純な行為は、ローマの伝統への忠実さと帝国の多元的統一への忠誠を意味した。崇拝への忠実を拒否することは反逆行為だった。しかし、キリスト教徒は「ヘレニズム的栄誉」を真の崇拝のパロディとみなした。^{[226] [227]}モミリアーノによれば、ネロあるいはドミティアヌス帝の治世下、ヨハネの黙示録の著者はローマを「海からの獣」、ユダヤ・ローマのエリートを「陸からの獣」、そしてカラグマ（ローマの公式印）を獣の印として表現した。^[228]キリスト教思想家の中には、帝国のまさに初期にキリストが生まれたことに神の摂理を感じ、それが平和をもたらし、福音書の普及の道を開いたと考える者もいた。ローマによるエルサレムとその神殿の破壊は、ユダヤ人がキリストを拒絶したことに対する神の罰と解釈された。^[229]迫害が和らいだことで、ヒエロニムスは帝国が悪に対する防壁であることを認めることができたが、「帝国の栄誉」はキリスト教の教えに反すると主張した。^[230]

最高神官 コンスタンティヌス1世は、ドナティスト派に対して「キリスト教徒のカトリック教会」を支持した。その理由は次 の通りである。

このような争いや論争を無視することは、神の法に反する。そうすれば、至高の神は人類だけでなく、地上のあらゆるものの統治を神の意志によって委ねられた私に対しても、憤慨するかもしれない。コンスタンティヌス帝の公式書簡、西暦314年。^[231]

この皇帝の儀式の変更で、コンスタンティヌスは、不和や争いがイラ デオルムを引き起こす可能性のある地上の領域に対する責任を認めた。また、吉兆や正統性を決定する上で、新しいキリスト教の司祭階級の力も認識した。洗礼を受けていなかったが、コンスタンティヌスはキリストの印(おそらく、軍団の標準として適応または再解釈されたラバルムの何らかの形) の下で勝利した。彼は、現存する皇帝の天才に対する血の犠牲を公式に終わらせた (または終わらせようとした) かもしれないが、彼の帝国の図像と宮廷の儀式は、彼を超人的な地位にまで高めた。コンスタンティヌスがウンブリアに自分と家族のための新しい崇拝の寺院を建てることを許可した文書は現存している。崇拝は「いかなる伝染性の迷信の欺瞞によっても汚されるべきではない」。^[232]第一ニカイア公会議でコンスタンティヌスは、神の摂理により絶対的な国家元首のもと帝国を統一し再建し、初のキリスト教皇帝主権者としての栄誉を受けた。死後、彼は崇拝され、昇天したとされた。フィロストルギウスは後に、主権者であるコンスタンティヌスの像に犠牲を捧げたキリスト教徒を批判した。^[232]彼の3人の息子は帝国の遺産を再分割した。コンスタンティウス2世はアリウス派、兄弟はニカイア派 であった。

コンスタンティヌスの甥でローマ最後の非キリスト教徒皇帝となったユリアヌスは、自らの生い立ちの「ガリラヤ狂気」を拒絶し、新プラトン主義、ストア派の禁欲主義、普遍的な太陽崇拝を統合し、宗教的・文化的多元主義を積極的に推進した。^{[233]自らを}同格者間の第一位とするアウグストゥス帝の復活した帝政は、363年の彼の死とともに終わり、その後、彼の改革は覆されるか放棄された。西ローマ皇帝グラティアヌスは最高神官の職を拒否し、元老院の抗議にもかかわらず、^[234]元老院議事堂からヴィクトリア（勝利）の祭壇を取り除き、ウェスタロスの廃止を開始した。テオドシウス1世は、帝国の西半分と東半分を短期間再統合し、ニカイア・キリスト教を帝国の宗教として公式に採用し、他のすべての信条と崇拝に対する公式の支援を終了した。彼はヴィクトリアを元老院に復帰させることを拒否し、ウェスタの聖なる火を消し、彼女の神殿を明け渡した。それでも彼は、圧倒的に異教徒の多い元老院から、ヘラクレスやユピテルに匹敵する生きた神として扱われることを受け入れた。^{[235] [236]}彼の死後、帝国の分断された東西半分はますます異なる道を歩んでいったが、それでもどちらもローマであり、どちらも皇帝がいた。皇帝の儀式、特に凱旋式から大きく派生した皇帝のアドヴェントゥスまたは到着の儀式は、ローマ文化、教会の儀式、そして福音書そのものに深く根ざしていた。^[237]

西方最後の皇帝は、おそらく465年に亡くなったリビウス・セウェルスである。 ^{[238]彼についてはほとんど何も知られていない。彼の帝国は東方皇帝に認められておらず、ゲルマン人の将軍}リキメルの傀儡皇帝だったのかもしれない。西方では、皇帝の権威は部分的にローマカトリック教会の精神的優位性と政治的影響力に取って代わられた。

東ローマ帝国では、キリスト教正統派への忠誠を誓うことが皇帝即位の条件となった。アナスタシウス1世は正統派の教義と実践への服従を証明する文書に署名した。彼は死去（西暦518年）時にディウスに叙せられた最後の皇帝として知られる。この称号は宗教的不適切さを理由に放棄されたようだが、東ローマ帝国の皇帝の叙任は続いた。彼らは神の法令により権力を握り、彼らの統治は地上における神聖な権力の顕現だった。アドベントゥスと皇帝の像への崇拝は、天の階級の信仰的表現（イコン）と正教会の儀式の類推を提供し続けた。^[239]

ローマ皇帝崇拝は、ローマの伝統的な共和主義の価値観からの逸脱、つまり帝国のプロパガンダに役立った宗教的に不誠実な個人崇拝であると考えられることがある。 ^{[240] [241]しかし、その力と効果は、各個人の}天才と先祖の死者への崇拝など、ローマ文化に深く根付いた宗教的伝統と、帝国の東部の属州で発達したヘレニズム時代の支配者崇拝の形態の両方から引き出された。

皇帝崇拝の性質と機能は、ローマの歴史家がそれを皇帝の価値と傲慢さのトポスとして等しく用いたため、依然として議論の的となっている。それは、統治者の神格化が不快ではないにせよ、本質的に異質であったラテン・西ローマ文化に、慎重に、そして多少の困難を伴い押し付けられた、本質的に異質なギリシャ・東方制度であると解釈されてきた。^[242]この観点からすると、本質的に卑屈で「非ローマ的」な皇帝崇拝は、共和制を支えてきた伝統的なローマの倫理を犠牲にして確立された。^[243]キリスト教徒と世俗主義者の双方にとって、死すべき皇帝を神格と同一視することは、異教の精神的および道徳的破綻を表し、それがキリスト教のローマ国教としての勝利につながった。^{[244] [245]}

現代の歴史家のうち、この見解を支持する人はほとんどいない。ビアードらを含む一部の歴史家は、帝国の宗教政治生活の中に皇帝崇拝という明確なカテゴリーは存在しないとしている。ローマ人自身もそのような包括的な用語を使用していなかった。存命または死去した皇帝への崇拝は、ローマのアイデンティティと密接に絡み合っており、その信念と実践はローマの社会的および家庭的なmos maiorum という古代の共通性の中に根ざしていた帝国の国教と切り離せないものだった。皇帝崇拝を「帝国のプロパガンダ」の道具、またはより軽蔑的でない「市民宗教」として描写することは、現代の政治思想から生まれたものであり、その価値は疑わしい。共和制ローマでは、国家神、個人の神、凱旋将軍、有力者、後援者、パトロン、そして生死を問わず一般の家長に崇拝が捧げられた。人間崇拝は異質な習慣ではなく、人間の権力、地位、恩恵の授けを認める行為だった。アウグストゥスの和解は共和制のモス・マヨルムに直接訴えかけ、プリンキパトゥス制の下で皇帝崇拝が彼らを皇帝として定義した。^[246]

まれな例外はあるものの、皇帝崇拝の最初期の制度は、帝国のアイデンティティの共通の中心を提供することに成功した。それはローマ帝国の権力のカリスマ性と、最初は変革の手段、次いで安定の手段であったロマニタス[247]の現地の解釈による帝国の意味を称えたものであった。帝国^の神々への崇拝は、ありふれた公的儀式、並外れた壮麗さの祝賀、そして数え切れないほどの私的かつ個人的な献身行為と結びついていた。そのような制度の政治的有用性は、機械的な不誠実さや、その意味や妥当性についての疑問の欠如を意味するものではない。帝国全体の統一的な崇拝は必然的に多数の個人的な解釈に開かれているが、一般のローマ人にとってのその重要性は、キリスト教徒であれギリシャ人であれ、哲学的に教養があり、懐疑的または敵対的な少数のローマ人やギリシャ人の批判的な解釈の中でほぼ完全に失われている。^{[248] [249]}帝国の繁栄、安全、統一の衰退は、明らかにローマの伝統的な神々、そして少なくとも西洋ではローマ皇帝への信仰の喪失を伴っていました。一部のローマ人にとって、これは伝統的な宗教的慣習の無視によって引き起こされました。他の人々にとっては、同様にローマ人にとって、帝国の崩壊は、信仰のない異端のキリスト教徒と頑固な異教徒に対する神の審判でした。

ローマ社会が進化するにつれ、皇帝崇拝も進化した。両者は驚くほど回復力と順応性があることが判明した。キリスト教正統派が完全に発達した宗教と対決するまで、「皇帝崇拝」には体系的または一貫した神学は必要なかった。ローマの継続的な成功におけるその役割は、おそらくほとんどのローマ人にとってそれを正当化し、神聖化し、「説明」するのに十分だった。^{[250] [251]}帝国の危機に直面したコンスタンティヌスは、キリスト教の一神教を帝国の階級制度に取り入れることで、アウグストゥスの偉業に匹敵した。皇帝崇拝は廃止されたり放棄されたりしたというよりは、認識できないほど変化した。^[252]

• アラ・パキス – イタリア、ローマにある古代ローマの宗教的建造物
• 個人崇拝 – リーダーの偶像化
• 王権神授説 – 君主の正当性に関する政治的、宗教的教義
• 皇室崇拝 – 国教の形態
• 天命 – 中国における神の正当性の政治的教義

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