イソップ寓話

1世紀の哲学者、ティアナのアポロニウスは、イソップについて次のように述べたと記録されている。

質素な料理でも十分に楽しめる人のように、彼はささやかな出来事を利用して偉大な真理を教え、物語を語った後に、何かをするべきか、しないべきかという助言を付け加えた。また、彼は詩人よりも真実に忠実であった。詩人は物語をもっともらしくするために自らの物語を歪めるが、彼は誰もが真実ではないと知っている物語を語ることによって、真実を語った。なぜなら、彼は実際の出来事を語っていると主張しなかったからである。^{[ 1 ]}

さらに遡ると、ギリシャの歴史家ヘロドトスは、 「寓話作家イソップ」（Αἰσώπου τοῦ λογοποιοῦ ; Aisṓpou toû logopoioû）は紀元前5世紀に古代ギリシャに住んでいた奴隷であったとさりげなく述べている。^{[ 2 ]}他の作家の言及としては、アリストパネスは喜劇『スズメバチ』の中で、主人公のフィロクレオンが宴会での会話からイソップの「ばかげた話」を学んだと描写している。プラトンは『パイドン』の中で、ソクラテスは牢獄で時間をつぶすために「知っていた」イソップの寓話を詩にしていたと書いている。しかしながら、イソップに帰せられる寓話の中には多くの教訓が互いに矛盾していること、そしてイソップの生涯に関する古代の記述が互いに矛盾していることという二つの主な理由から、現代​​の見解では、イソップは彼に帰せられる寓話のすべてを生み出したわけではないとされている。^{[ 3 ]}むしろ、他に知られている文学的出典がない場合に限り、どの寓話もイソップの名に帰せられる傾向があった。^{[ 4 ]}

古典時代には、これらの寓話を他の種類の物語と区別しようとした様々な理論家がいた。寓話は短く、飾らないものでなければならない^{[ 5 ]。}さらに、架空の物語であり、生活に役立ち、自然に忠実でなければならない^{[ 6 ]}。寓話の中には、話す動物や植物が登場するが、人間同士の交流のみを描いたものもいくつかある。通常、寓話は文脈的な導入から始まり、物語が続き、多くの場合、最後に教訓が強調される。文脈を設定することは、物語の解釈の手引きとしてしばしば必要であり、『王を欲したカエル』や『カエルと太陽』の政治的な意味の場合がそうである。

寓話に後から付けられたタイトルがことわざになっているものもあり、例えば「金の卵を産むガチョウ」や「都会のネズミと田舎のネズミ」などが挙げられます。実際、「若者とツバメ」のような寓話は、既に存在することわざの例として創作されたようです。ある理論家は、寓話を拡張されたことわざと定義することさえしました。^{[ 7 ]}このように、寓話には原因論的な機能があり、例えば、アリがなぜ卑劣で盗みを働く生き物なのか、あるいはカメがどのようにして甲羅を手に入れたのかといった、ある物事の起源を説明する役割を果たしています。また、この機能に近い寓話もあり、 「老婆と医者」のように、貪欲な医師を揶揄する、あからさまなジョークもあります。

すでに述べた寓話と、木こりと木々の場合のようにほぼ同じ寓話の別のバージョンとの間の矛盾は、このジャンルのすべての例がイソップに帰属されていることによって最もよく説明されます。いくつかは明らかに西アジア起源であり、その他はさらに東に類似点があります。現代の研究は、紀元前3千年紀に早くも古代シュメールとアッカドの両方にイソップ形式の寓話と格言が存在することを明らかにしています。^{[ 8 ]}イソップの寓話と、仏教のジャータカ物語とヒンドゥー教のパンチャタントラに代表されるインドの伝統は、細部ではしばしば大きく異なるものの、約12の物語を共有しています。ギリシャ人がこれらの寓話をインドの語り部から学んだのか、それとも逆なのか、あるいは影響が相互的であったのかについては議論があります。

ローブ出版の編集者ベン・E・ペリーは、著書『バブリウスとパイドロス』（1965年）の中で、次のような極端な立場をとった。

私が知る限り、ギリシャの伝統全体において、直接的にも間接的にもインド起源と言える寓話は一つもありません。しかし、ギリシャや近東の文学に最初に登場した多くの寓話や寓話のモチーフは、後にパンチャタントラや仏教のジャータカを含む他のインドの物語集にも見られます。^{[ 9 ]}

イソップとブッダはほぼ同時代人であったが、どちらの物語も死後数世紀経ってからようやく文書に記録された。矛盾する証拠や未だに新たな証拠が出てくることを考えると、ペリーのようにその起源について断定的な立場を取る公平な学者はほとんどいないだろう。^{[ 10 ] [ 11 ]}

When and how the fables arrived in and travelled from ancient Greece remains uncertain. Some cannot be dated any earlier than Babrius and Phaedrus, several centuries after Aesop, and yet others even later. The earliest mentioned collection was by Demetrius of Phalerum, an Athenian orator and statesman of the 4th century BCE, who compiled the fables into a set of ten books for the use of orators. A follower of Aristotle, he simply catalogued all the fables that earlier Greek writers had used in isolation as exempla, putting them into prose. At least it was evidence of what was attributed to Aesop by others; but this may have included any ascription to him from the oral tradition in the way of animal fables, fictitious anecdotes, etiological or satirical myths, possibly even any proverb or joke, that these writers transmitted. It is more a proof of the power of Aesop's name to attract such stories to it than evidence of his actual authorship. In any case, although the work of Demetrius was mentioned frequently for the next twelve centuries, and was considered the official Aesop, no copy now survives. Present-day collections evolved from the later Greek version of Babrius, of which there now exists an incomplete manuscript of some 160 fables in choliambic verse. Current opinion is that he lived in the 1st century CE. The version of 55 fables in choliambic tetrameters by the 9th-century Ignatius the Deacon is also worth mentioning for its early attribution of tales from Oriental sources to Aesop.^[12]

Further light is thrown on the entry of Oriental stories into the Aesopic canon by their appearance in Jewish sources such as the Talmud and in Midrashic literature. There is a comparative list of these on the Jewish Encyclopedia website^[13] of which twelve resemble those that are common to both Greek and Indian sources, six are parallel to those only in Indian sources, and six others in Greek only. Where similar fables exist in Greece, India, and in the Talmud, the Talmudic form approaches more nearly the Indian. Thus, the fable "The Wolf and the Crane" is told in India of a lion and another bird. When Joshua ben Hananiah told that fable to the Jews, to prevent their rebelling against Rome and once more putting their heads into the lion's jaws (Gen. R. lxiv.), he shows familiarity with some form derived from India.

イソップ寓話の最初の本格的なラテン語弱強三歩格への翻訳は、1世紀にアウグストゥスの解放奴隷であったパイドロスによって行われたが、少なくとも1つの寓話は2世紀前に詩人エンニウスによって既に翻訳されており、他の寓話はホラティウスの作品にも言及されている。修辞学者アンティオキアのアフトニオスは、315年にこれらの寓話のうち約40編をラテン語散文に翻訳し、専門的な論文を書いた。これは、修辞学の実践における寓話の同時代および後世の使用法を示すものとして注目に値する。哲学や修辞学の教師は、イソップ寓話を学生の練習問題としてよく用い、物語の教訓を議論するだけでなく、独自の新しいバージョンを作成することで文体や文法規則を練習するように促した。少し後、詩人のアウソニウスがこれらの寓話の一部を詩の形で伝え、作家のユリアヌス・ティティアヌスがそれを散文に翻訳し、5世紀初頭にアヴィアヌスがこれらの寓話のうち42をラテン語の哀歌にまとめた。^{[ 14 ]}

パイドロスの散文版の中で最大規模で、最も古く、最も影響力のあるものは、ロムルスという名の、それ以外では無名の寓話作家の名を冠している。83の寓話が収録されており、10世紀に成立したもので、おそらく「イソップ」という名でルーフスという人物に宛てて書かれた、カロリング朝時代、あるいはそれ以前に書かれたと思われる、より古い散文版に基づいている。この寓話集は、中世後半に、散文と韻文によるラテン語寓話集のほぼすべてが、全体または一部をそこから引用する源泉となった。おそらく12世紀頃に作られたと思われる、ロムルスの最初の3巻をエレジー詩で訳したものは、中世ヨーロッパで最も影響力のあるテキストの一つであった。詩ロムルス、または哀歌ロムルスなど様々な名称で呼ばれ、グアルテルス・アングリクスに帰せられるこの作品は、一般的なラテン語の教材であり、ルネサンス期まで人気を博した。ラテン語哀歌によるロムルスの別のバージョンは、1157年にセント・オールバンズで生まれたアレクサンダー・ネッカムによって作られた。 ^{[ 15 ]}

中世ヨーロッパでは、哀歌『ロムルス』の解釈的な「翻訳」が非常に一般的だった。最も初期のもののひとつは、11世紀にシャバンヌのアデマールによって書かれたもので、そこにはいくつかの新しい素材が含まれている。これに続いて、 1200年頃にシトー会の説教者オド・ド・ケリトンが散文による寓話集を著したが、そこには寓話（その多くはイソップ寓話ではない）が強い中世的で聖職者的な色彩を帯びている。こうした解釈的な傾向、そしてさらに多くのイソップ寓話以外の素材の取り入れは、その後の数世紀にわたってヨーロッパの様々な言語による版が登場するにつれて、ますます盛んになっていった。

ルネサンス期に文学ラテン語が復興すると、著者は寓話集を編纂し始め、そこにはイソップの寓話と他の出典の寓話が並んで掲載された。最も初期のものの1つは、ラウレンティウス・アブステミウスとしても知られるロレンツォ・ベヴィラクアによるもので、197の寓話を書いた^{[ 16 ]。}そのうち最初の100話は1495年にヘカトミティウムとして出版された。イソップの寓話はほとんど含まれていない。せいぜい、いくつかの伝統的な寓話が翻案され、再解釈されている。ライオンとネズミは続き、新しい結末が与えられている（寓話52）。樫と葦は「ニレと柳」になっている（53）。アリとキリギリスは「ブヨとミツバチ」に翻案されている（94）。違いは、ブヨがミツバチの子供たちに音楽を教えると申し出ている点である。中世の物語には、 『ネズミの会議』（195）や、『静かな水は深く流れる』（5）や『女とロバとクルミの木』（65）といったことわざを裏付けるために作られた物語もあり、後者はイソップ寓話の『クルミの木』に由来する。ヘカトミティウムの寓話のほとんどは、後にロジャー・レストレンジの『イソップ寓話集』と他の著名な神話学者の『イソップ寓話集』 （1692年）の後半に翻訳された^{[ 17 ]} 。また、H・クラークのラテン語読本『イソップ寓話選集：英語訳付き』 （1787年）に収録された102話の中にもいくつか含まれており、英語版とアメリカ版の両方があった^{[ 18 ] 。}

その後、韻文による寓話集が３冊出版され、その中でも最も影響力があったのはガブリエーレ・ファエルノの『百話寓話集』（1564年）である。百話のうち大半はイソップ寓話だが、「溺れた女とその夫」（41）や「粉挽き職人とその息子とロバ」（100）のようなユーモラスな話も含まれている。ファエルノがイタリアで出版されたのと同じ年に、ヒエロニムス・オシウスはドイツで『イソップ寓話集』というタイトルの294話の寓話集を出版した。^{[ 19 ]}これもまた、 「飼い葉桶の中の犬」 （67）など、他国の寓話も含まれていた。そして1604年、パンタレオン・カンディドゥスとして知られるオーストリアのパンタレオン・ヴァイスが『百話と五話寓話集』を出版した。^{[ 20 ]}そこに収められた 152 篇の詩は主題ごとに分類されており、同じ寓話に複数の詩が捧げられている場合もあるが、その場合、異なるバージョンが提示されている。例えば、「鷹とナイチンゲール」 （133-5）の場合がそうだ。また、ギリシャ語以外の言語で書かれた「ライオン、熊、狐」 （60）の最古の例も含まれている。

ラテン語の詩で書かれた寓話のもう一つの膨大なコレクションは、アンソニー・アルソップの『Fabularum Aesopicarum Delectus』（オックスフォード、1698年）である。^{[ 21 ]}そこに収録されている237の寓話の大部分はギリシャ語のテキストで序文が付けられており、ヘブライ語とアラビア語の寓話もいくつかある。最後の寓話はラテン語の資料からのみ確認されており、他のバージョンはない。詩は大部分において、教訓を引き出すことなく寓話を簡潔に語るにとどまっている。

何世紀にもわたり、イソップ寓話はヨーロッパ各地で主にラテン語で伝えられるか、あるいは様々な地方語で口頭伝承され、他の起源を持つ民話と混ざり合った。こうした混ざり合いは、中世初期の地方語寓話集によく見られる。

• 12世紀にマリー・ド・フランスによって書かれた『イソペ』は、いくつかの寓話を古フランス語の八音節の二行連句に翻案したものである。 ^{[ 22 ]}彼女が各寓話を締めくくる教訓は、当時の封建的な状況を反映している。
• 13世紀、ユダヤ人作家ベレキア・ハ＝ナクダンは、ヘブライ語の韻文散文で書かれた103の「狐の寓話」を集めた『ミシュレイ・シュアリム』を著した。これには、イソップの名で知られる多くの動物物語のほか、マリー・ド・フランスなどから派生した物語もいくつか含まれている。ベレキアの作品は、聖書の引用や暗示を物語に加えることで、ユダヤ教の倫理を教える手段として物語を改変している。最初の印刷版は1557年にマントヴァで出版された。^{[ 23 ]}
• 125 のロムルスの寓話を中低地ドイツ語の詩に翻案した『オーソップ』は、¹³⁷⁰年頃^{にゲルハルト・フォン・ミンデンによって書かれました。}
• 『Chwedlau Odo』（「オドの物語」）は、14世紀のウェールズ語版で、オド・オブ・ケリトンの『パラボラエ』に収録されている動物寓話集である。これらの寓話はすべてイソップ寓話に由来するものではない。多くは貧しい人々や抑圧された人々への同情を示し、高位の教会関係者に対する鋭い批判も含まれている。^{[ 25 ]}
• ユスターシュ・デシャンは、 14世紀末頃に中世フランス語で書いた道徳バラードの中に、イソップ寓話をいくつか含めており、 ^{[ 26 ]}そのうちの1つには「イソップが彼の本で語っていること」（ Ysoppe dit en son livre et raconte ）への言及がある。ほとんどの寓話では、寓話の語りが当時の行動の観点からの教訓の描写に先行しているが、2つは本文で語られていない寓話への文脈的な言及のみでこれについてコメントしている。
• 『イソペス・ファブルス』は、 15世紀初頭に修道士ジョン・リドゲートによって中英語の韻文王室詩節で書かれた。 ^{[ 27 ]} 7つの物語が含まれており、そこから学ぶべき道徳的な教訓に重点が置かれている。
• フリュギア人のイソップの寓話集は、ロバート・ヘンリーソンによって1480年頃に中期スコットランド語の弱強五歩格で書かれた^{。 [ 28 ]}受け入れられているテキストでは、13の寓話のバージョンで構成されており、そのうち7つはラテン語のロムルス写本から拡張された「イソップ」の物語をモデルにしている。

イソップに帰せられる寓話集をヨーロッパの言語に翻訳する主なきっかけとなったのは、ドイツで出版された初期の印刷物である。中世にはさまざまな言語で多くの小規模な選集が出版されていたが、網羅的な版を初めて試みたのは、 1476年頃に出版されたハインリヒ・シュタインヘーヴェルの『エソプス』である。この版にはラテン語版とドイツ語訳の両方が含まれており、リヌッチョ・ダ・カスティリオーネ（またはダレッツォ）によるイソップの生涯のギリシャ語版（1448年）の翻訳も含まれている。^{[ 29 ]}ロムルス、アヴィアヌス、その他の資料から集められた約156の寓話が掲載されており、解説の序文と教訓的な結論、そして205枚の木版画が添えられている。^{[ 30 ]}シュタインヘーウェルの著書に基づく翻訳または版が、イタリア語（1479 年）、フランス語（1480 年）、英語（1484 年のカクストン版）、チェコ語（1488 年頃）で間もなく出版された。これらは 16 世紀が始まる前に何度も再版された。1489 年のスペイン語版『La vida del Ysopet con sus fabulas hystoriadas』も同様に成功し、旧世界と新世界の両方で 3 世紀にわたって何度も再版された。^{[ 31 ]}

寓話の中には、後に著者が独自のコレクションで独創的に扱い、イソップではなく著者の名前で知られるようになったものもある。最も有名なのは、17 世紀後半にフランス語で出版されたラ・フォンテーヌの寓話集である。イソップの寓話の簡潔さと単純さに触発され、 ^{[ 32 ]}最初の 6 巻の寓話は伝統的なイソップの素材に大きく依存していたが、次の 6 巻の寓話は起源がより拡散的で多様であった。^{[ 33 ]} 19 世紀初頭には、寓話作家のイワン・クリロフによって、いくつかの寓話がロシア語に翻案され、しばしば再解釈された。^{[ 34 ]}ほとんどの場合、すべてではないが、これらはラ・フォンテーヌのバージョンに依存していた。

非常に早い時期にアジア諸語に翻訳されたものは、元々はギリシャ語の資料に由来する。これには、9世紀から11世紀にかけてシリア語で編纂されたイソップ寓話集である、いわゆるシンティパス寓話集が含まれる。そこには、おそらく西アジア起源と思われる他のいくつかの物語も含まれていた。^{[ 35 ]}中央アジアでは、 10世紀にウイグル語で寓話集が編纂された。^{[ 36 ]}

中世以降、主にラテン語の文献に由来する寓話は、ヨーロッパ人によって植民地化や宣教活動の一環として伝えられた。16世紀後半には、 47の寓話が『In zazanilli in Esopo』というタイトルでナワトル語に翻訳された。これは現地の翻訳者によるもので、メキシコの環境に合わせて物語を改変し、アステカの概念や儀式を取り入れ、ラテン語の原文よりも修辞的に繊細なものにした。^{[ 37 ]}

16世紀末に日本に到着したポルトガルの宣教師たちは、ラテン語の寓話を日本語に翻訳し、ラテン文字で印刷することで、この寓話を日本に紹介した。そのタイトルは『イソポの寓話』で、1593年に出版された。その後すぐに、より完全な翻訳版である三巻の金草『伊曾保物語』が出版された。^{[ 38 ]}これは、西洋人が日本から追放された後も生き残った唯一の西洋作品である。なぜなら、その頃にはイソップの人物像は異文化に溶け込み、まるで日本人であるかのように提示されていたからである。^{[ 39 ]} 19世紀には、河鍋暁斎が個々の寓話を彩色木版で出版した。 ^{[ 40 ]}

イソップ寓話の中国語への最初の翻訳は17世紀初頭に行われ、最初の本格的なコレクションは、ニコラ・トリゴーという名のイエズス会宣教師が口頭で伝えた38の寓話を、張賡（中国語: 張賡;ピンイン: Zhāng Gēng）という名の中国の学者が1625年に書き留めたものでした。その2世紀後、 1840年にロバート・トム[41]によって意拾喻言（イソップ寓話: 学識あるムン・ムーイ・シーンシャンが中国語で書き、自由訳と直訳で現在の形にまとめたもの）が出版され、どうやらロジャー・レストレンジ版^{[ 42 ]}に基づいているようです。この作品は当初非常に人気がありました^{が、寓話が反権威主義的であることに誰かが気付き、しばらくの間、この本は}発禁処分となりました。^{[ 43 ]}しかし少し後、上海の外国人租界で、AB Cabanissは上海語の音訳版『伊娑菩喻言』（1856年）を出版した。20世紀には周作人らによる翻訳もあった。 ^{[ 44 ]}

南アジアの言語への翻訳は19世紀の初めに始まった。『東洋寓話集』 （1803年）にはベンガル語、ヒンディー語、ウルドゥー語のローマ字版が収録されていた。その後、マラーティー語（1806年）とベンガル語（1816年）に翻案され、続いてヒンディー語（1837年）、カンナダ語（1840年）、ウルドゥー語（1850年）、タミル語（1853年）、シンド語（1854年）で全集が出版された。^{[ 45 ]}

仏教のジャータカ物語に基づく独自の倫理的民間伝承を持つビルマでは、イソップ寓話のパーリ語とビルマ語の合同翻訳が、1880年にラングーンのアメリカ宣教出版社から出版された。 ^{[ 46 ]}イギリス領インド以外では、ジャガット・スンダル・マラによるネパールのネワール語への翻訳が1915年に出版された。さらに西では、アフガニスタンの学者ハフィズ・サハールによるイソップ寓話約250話のペルシア語への翻訳が、ルクマン・ハキムという名で1972年に初めて出版された。^{[ 47 ]}

南アフリカの作家シブシソ・ニェンベジは、 1960年代に学校の生徒向けに準備した一連の本の中で、イソップ寓話の一部をズールー語に翻訳した。 ^{[ 48 ]}しかし、ズールーの文化遺産を保存する目的で、彼はこれらの寓話の一部で、その地域でよりよく知られている動物に置き換えた。^{[ 49 ]}

18 世紀から 19 世紀にかけて、ヨーロッパのあらゆる言語で膨大な数の寓話が韻文で書かれた。ロマンス地方の地域言語や方言では、特にラ・フォンテーヌによる古代の素材の再創造から翻案されたバージョンが用いられた。フランスで最も初期の出版物の 1 つは、匿名のFables Causides en Bers Gascouns (ガスコン語の韻文による選りすぐりの寓話、バイヨンヌ、1776 年) で、106 の寓話が収録されている。^{[ 50 ]}また、ジャン＝バティスト・フーコーのQuelques fables choisies de La Fontaine en patois limousin (109) は、もともと 39 の寓話が収録されたオック語のリムーザン方言で書かれており、 ^{[ 51 ]}また、オーギュスト・タンドンのFables et contes en vers patoisも、19 世紀の最初の 10 年間に隣接するモンペリエ方言で出版された。^{[ 52 ]}これらのうち最後のものは非常に自由な創作であり、時折、オリジナルのMaistre Ézôpaに直接言及している。後世の評論家は、著者は時にテーマを膨らませることもあったが、時にはイソップ物語のように簡潔に意味を凝縮していたと指摘している。^{[ 53 ]}

多くの翻訳がフランス国境に隣接する言語、あるいはフランス国境内の言語で行われた。イプイ・オナク（1805年）は、作家ビゼンタ・モゲル・エルゲサバルによるイソップ寓話50編をピレネー山脈のスペイン側で話されているバスク語に翻訳した最初の作品である。これに続いて、18世紀半ばにはフランス側で2つの翻訳が行われた。JB.アルチュの『ラ・フォンテーヌ寓話選集、バスク語訳』（1848年）に収録された50編の寓話と、アベ・マルタン・ゴイェチェ（1791年～1859年）による『ラ・フォンテーヌ寓話集』 （バイヨンヌ、1852年）に収録された150編の寓話である。^{[ 54 ]}ブルトン語版は、1836年にピエール・デジレ・ド・ゴエブリアン（1784–1853）によって、また1836年から1838年の間にイヴ・ルイ・マリー・コンボー（1799–1870）によって書かれた。プロヴァンス語版は1859年にアントワーヌ・ビゴ（1825–1897）による『Li Boutoun de guèto, poésies patoises』で登場し、その後1881年から1891年の間にニーム方言による寓話集がいくつか出版された。アルザス方言版の『ラ・フォンテーヌ』は、普仏戦争後にアルザス地方が割譲された後の1879年に出版された。次の世紀の終わりに、デニス＝ジョゼフ・シブラー修道士（1920年～2002年）は、1983年に初めて録音された翻案集を出版し、1995年以降何度か改訂版が出版されている。 ^{[ 55 ]}コルシカ語の使用は後から始まった。ナターレ・ロキッキオリ（1911年～2002年）は、ラ・フォンテーヌの非常に自由な翻案で特に有名で、その録音^{[ 56 ]}や、1970年代に『Favule di Natale 』を出版している。 ^{[ 57 ]}

19 世紀のワロン地方におけるベルギー方言文学の復興期には、数人の著者が寓話のバージョンをリエージュの軽快な話し方（と題材）に合わせて翻案した。^{[ 58 ]}その中には、シャルル・デュヴィヴィエ（1842 年）、ジョゼフ・ラマエ（1845 年）、そしてジャン＝ジョゼフ・デアンとフランソワ・バイユーのチームが含まれており、彼らは合わせてラ・フォンテーヌの全作品 I 巻から VI 巻までを網羅した（Fåves da Lafontaine mettowes è ligeois、1850～56 年）。他の地域の方言への翻案は、シャルル・ルテリエ（モンス、1842 年）とシャルル・ヴェロット（ナミュール、1844 年）によって行われた。ずっと後になって、レオン・ベルヌスはシャルルロワの方言でラ・フォンテーヌの模倣作品を 100 点ほど出版した（1872 年）。^{[ 59 ]} 1880年代には、ジョセフ・デュフレーンがボリナージュ方言でボスケティアというペンネームで執筆活動を行った。20世紀には、ジョセフ・ウジオーによるコンドロ方言の寓話集（1946年）^{[ 60 ]}が出版されており、これは現在も続く翻案ブームの中で最も多作な例に過ぎない。

これらの地域で後に行われた活動の動機は、中央集権化の進行と、それまで主に単一言語地域であった地域への首都の言語の侵食に対して、地域固有の特性を主張することであった。文学的表現を調査すると、評論家は、個々の物語の出発点よりも、その過程で物語がどう変化するかが重要であると指摘している。ラ・フォンテーヌの洗練された寓話のバージョンは、たとえ方言の翻案がそれほど巧みでなくても、そもそも彼に伝わった民話的なルーツへと回帰している。しかし、才能ある地方作家の多くは、自分たちの作品で何をしているのかをよく理解していた。物語の語りを地元の慣用句に合わせ、そのような物語から派生した民話のことわざに訴え、物語を地元の状況や環境に合わせて翻案することで、寓話は単なる等価性を超えて、それ自体独立した作品へと転換されたのである。エミール・ルーベンは、ジャン・フーコーの寓話集における言語的変容について、「翻訳に満足せず、彼は新しい作品を創造した」と主張した。^{[ 61 ]}同様に、批評家のモーリス・ピロンは、フランソワ・バイユーのワロン語版を「独創的な模倣の傑作」と評し、^{[ 62 ]}ナターレ・ロッキッチョーリの自由なコルシカ語版にも「翻案よりも創造が多い」という主張に、このことが反映されている。^{[ 63 ]}

20 世紀には、英語の地域方言への翻訳も行われました。これには、Addison Hibbard のAesop in Negro Dialect ( American Speech、1926 年) ^{[ 64 ]}に収録されている数例と、Robert Stephen のFables of Aesop in Scots Verse (Peterhead、スコットランド、1987 年) に収録されている26 例が含まれます。後者はアバディーンシャー方言に翻訳されています。^{[ 65 ]}また、グラスゴー大学は、Robert Henryson のThe Morall Fabillis of Esope the Phrygian (1999 年、上記参照)の R.W. Smith による現代方言訳も手がけています。 ^{[ 66 ]}同様に、イリノイ大学も、Norman Shapiro による方言訳をCreole echoes: the francophone poetry of nineteenth-century Louisiana (2004 年、下記参照) に収録しています。

フランス語を基盤とするクレオール語では、19世紀半ば以降、こうした翻案が花開いた。当初は植民地主義プロジェクトの一環として始まったが、後に方言への愛と誇りの表明となった。マルティニーク方言によるラ・フォンテーヌの寓話の翻案は、フランソワ＝アシル・マルボ（1817～1866）によって『Les Bambous, Fables de la Fontaine travesties en patois créole』（ポートロイヤル、1846年）^{[ 67 ]}として出版され、長く成功を収めた。マルティニークで後に2つの版が出版されたほか、フランスでは1870年と1885年にさらに2つ出版され、20世紀にも他の版が出版された。^{[ 68 ]}隣のグアドループ出身のポール・ボードー (1801–1870) による後の方言寓話はラ・フォンテーヌとは何の関係もありませんでしたが、1869 年にジョン・ジェイコブ・トーマスが書いたトリニダード・フランス語クレオール語の文法書に翻訳された例がいくつか掲載されました。そして新世紀の初めには、ジョルジュ・シルヴァンの『Cric? Crac! Fables de la Fontaine racontées par un montagnard haïtien et transcrites en vers créoles』 （ハイチの山岳民が語るラ・フォンテーヌの寓話、クレオール語の詩で書かれた、1901 年）が出版されました。^{[ 69 ]}

南米大陸では、アルフレッド・ド・サン＝カンタンが1872年にラ・フォンテーヌの寓話から自由にギアナ・クレオール語に翻案した寓話集を出版した。これは詩や物語（対訳付き）を集めた本の中に含まれており、その本にはギアナの短い歴史とクレオール語の文法に関するエッセイも含まれていた。^{[ 70 ]}カリブ海の反対側では、ジュール・ショパン（1830-1914）が19世紀末にラ・フォンテーヌをルイジアナの奴隷クレオール語に翻案しており、そのバージョンは今でも高く評価されている。 ^{[ 71 ]}ニューオーリンズの作家エドガー・グリマ（1847-1939）もラ・フォンテーヌを標準フランス語と方言の両方に翻案した。^{[ 72 ]}

インド洋の島々におけるフランス語クレオール語版の寓話は、カリブ海地域よりもやや早く始まった。ルイ・エリ（1801年～1856年）は1820年にブルターニュからレユニオン島に移住した。教師となった彼は、ラ・フォンテーヌの寓話を現地のクレオール語に翻案し、『Fables créoles dédiées aux dames de l'île Bourbon』（島の女性のためのクレオール語寓話）を著した。これは1829年に出版され、3版を重ねた。^{[ 73 ]}さらに、ラ・フォンテーヌの寓話49編は、1900年頃にロドルフィーヌ・ヤング（1860–1932）によってセーシェル方言に翻案されたが、1983年まで未出版のままであった。 ^{[ 74 ]}ジャン＝ルイ・ロベールによるバブリウスのレユニオン・クレオール語への最近の翻訳（2007年）^{[ 75 ]}は、このような翻案の動機をさらに加えている。寓話は奴隷文化の表現として始まり、その背景は農耕生活の素朴さにある。クレオール語は、奴隷所有者の洗練された言語よりも純粋にこの経験を伝える。さらに最近では、デヴ・ヴィラサウミーによるモーリシャス・クレオール語への寓話125編の自由な翻案である『Ezop Pou Zanfan Lekol』（2017年）^{[ 76 ]}があり、英語のテキストは『子供のためのイソップ物語』（1919年）から引用されている。^{[ 77 ]}

寓話は本質的に口承の伝統に属し、記憶され、自分の言葉で語り継がれることで生き残ります。特に教育の支配的な言語で書き留められると、その本質の一部が失われます。したがって、寓話を取り戻す戦略は、書き言葉と話し言葉の間のギャップを利用することです。英語でこれを行った一人に、サー・ロジャー・レストレンジがいます。彼は寓話を当時の都会の軽薄なスラングに翻訳し、ラウレンティウス・アブステミウスの反体制的なラテン語の寓話を多数コレクションに含めることで、その目的をさらに強調しました。^{[ 78 ]}フランスでは、寓話の伝統は17世紀にラ・フォンテーヌによるイソップなどの影響力のある再解釈によってすでに刷新されていました。その後の数世紀には、地方言語を介してさらに再解釈が行われましたが、中心にいる人々にとってはスラングと大差ないと見なされていました。しかし、最終的には、都市の民衆語自体が文学媒体として評価されるようになりました。

こうした都市スラングを翻訳した初期の例の一つは、1929年に『 Les Fables de Gibbs』 （ギブスの寓話集）というタイトルで出版された、一枚の折り畳まれた紙に収められた一連の寓話である。同時期に書かれた他の寓話は、後に『Fables de La Fontaine en argot』（Étoile sur Rhône、1989年）としてアンソロジーにまとめられた。これは、第二次世界大戦後にこのジャンルの人気が高まったことを受けてのことである。 1945 年頃のベルナール・ジェルヴァルによる短い寓話集 2 冊に続き、「マルクス」（パリ、1947 年。1958 年と 2006 年に再版）による 15 編の寓話集 2 冊、アピ・コンドレの『隠語寓話集』 （パリ、1951 年）とジェオ・サンドリー（1897 年 - 1975 年）による隠語寓話集、ジャン・コルブの『隠語寓話集』（パリ、1950 年 - 1960 年）が出版された。これらの印刷物の大部分は私的に制作された小冊子やパンフレットで、多くの場合、芸能人が公演で販売しており、年代を特定することは困難である。^{[ 79 ]}これらの詩のいくつかは、ボビー・フォレストやイヴ・デニオーなどの著名なパフォーマーのレパートリーに加わり、録音もされた。^{[ 80 ]}フランス南部では、ジョルジュ・グードンが戦後、折り畳み式の寓話を多数出版した。モノローグと表現されるこれらの寓話は、リヨンのスラングと、サビールとして知られる地中海の共通語を使用している。^{[ 81 ]} 他の人々によるスラング版は、印刷物と録音物の両方で、フランス各地で引き続き制作されている。