カエルとネズミ

カエルとネズミはイソップ童話の一つで、いくつかのバージョンが存在する。ペリー索引では384番となっている。 ^[1]起源は不明だが、東洋版もあり、アーネ・トンプソンのタイプ278に分類され、不自然な関係を扱っている。 ^[2]これらの物語は、裏切り者は自らの行動によって破滅するという点を強調している。

基本的な物語は、ネズミがカエルに川の向こう岸に連れて行ってほしいと頼み、カエルの背中に縛り付けられるというものです。川を渡る途中で、カエルは水に沈んでネズミを溺れさせ、ネズミは水面に浮かび上がります。通りかかった凧が水からネズミを拾い上げ、カエルを追って運び、最終的にネズミとカエルの両方を食べてしまいます。他のバージョンでは、ネズミとカエルは一緒に旅をする友人、またはもてなしを交わす友人として描かれています。

この物語は中世にさまざまな解釈がなされた。オド・オブ・シェリトンのバージョンでは、裏切りは描かれておらず、愚かな付き合いが描かれているだけである。カエルの申し出を信じた結果、凧が襲いかかって二人とも命を落とす。^[3]ウスターシュ・デシャンによるこの物語に基づく道徳的バラードは、「優しい言葉は往々にして人を欺く」ことを示している。ネズミは飢餓から逃れようとしており、カエルに曳いて川を渡ってもらうという申し出を受け入れる。その後、物語はイソップの記述によれば「イソップは本を書いて話した」と続く。 ^[4]マリー・ド・フランスの物語はより状況的で、他のほとんどの物語とは結末が異なる。ネズミは水車小屋で満足して暮らし、通りかかったカエルをもてなす。カエルは自分の家を見せると偽ってネズミを川を渡るように誘い込む。彼が乗客を溺れさせようとしている間に、二人はトビに捕まり、太っていたカエルを先に食べてしまう。その間、ネズミは拘束から逃れようともがき、生き延びる。^[5]

15 世紀初頭、詩人ジョン・リドゲートはマリーの物語をさらに拡張しました。^[6]最も重要な追加詳細は、ネズミが自分の運命に満足することの幸福について道徳的に説いていることです。この結果、カエルは太っているためトビに好まれます。徳の高いネズミは、わずかなもので満足するため、「ほっそりと痩せている」からです。^[7]リドゲートの物語には、さらに 2 つの俗語バージョンが続きました。ウィリアム・キャクストンの寓話集では、巡礼中のネズミが川を渡るのにカエルに助けを求めます。^{[8]ロバート・}ヘンリソンの「フリギアのエソープの道徳的寓話」に「牧場とネズミ」という題名のスコットランドの詩が掲載されており、これはウスターシュ・デシャンのバージョンの拡張版で、その途中でカエルは旅の途中のネズミを川の反対側の穀物畑まで運ぶことを申し出ます。ヘンリソンは、最後のバラードでこの物語を解釈し、「汚れた心は、公正で自由な言葉によって隠される」こと、そして「邪悪な仲間と組むよりも、自分の運命に満足するほうがよい」ことを指摘している。^[9]

中世の不注意な信頼というテーマは、ルネサンス期まで引き継がれました。この寓話は、 1530年にマルティン・ルターによってドイツ語に翻訳され、ハインリヒ・シュタインヘーヴェル版に基づいたテキストが付けられました。この寓話から学べる教訓は、第一に欺瞞に注意すること、そしてまた欺瞞者も同じように自らの策略の犠牲者になる可能性があるということです。^[10]近代では、ハンス・ポーザーが彼のテキストを伴奏付き合唱曲「イソップ寓話」（作品28、1956年）に使用しました。

エンブレム本の編纂者も、この寓話を挿絵として使い始めた。オランダ語で「ヒキガエルとネズミ」という題名がつけられたこの寓話は、エドゥワールト・デ・デーネの『動物の本当の寓話』（1567年）に登場した。そこには、「悪事は必ず自分に返ってくる」という諺と、広い川を渡ってネズミを引っ張るヒキガエルと、その上にハヤブサが舞い降りる様子が彫られている。^{[11]クリストフ・ムーラーの}『XL エンブレマタ・ミセラ・ノヴァ』 （1622年）にも、逆さまのデザインで登場し、この寓話の作者を「信頼できる」イソップに帰する道徳的な一節が皮肉な題名「不幸の友」（ Amici in tempore adso ）で添えられている。^[12]

ジャン・ド・ラ・フォンテーヌは、 1668年にこの寓話を再話して、独自の空想的な詳細を作り上げました。そこでは、カエルは友情を装い、太ったネズミを宴会に招待し、沼地を泳ぎながら溺れさせて食べようとします。その後、彼らが水中で苦しんでいるのを見たトビが、自分の宴会のために2人を運び去ります。紋章の場合と同様に、この教訓は、ペテン師はしばしば自分の作った罠に陥るということです。^[13]

エンブレム本と非常によく似た挿絵が、新ラテン語詩人ヒエロニムス・オシウスの『イソップ物語』（1564年）のラ・フォンテーヌの挿絵によく似た物語に添えられていた。^[14]しかし、この物語の後に2番目の物語が続き、そこでは2匹の生き物は、彼らが住む沼地の支配権を争う敵として登場し、戦いながらトビにさらわれていく。^[15]これは、ルネッサンス時代に登場した寓話の主なバリエーションであり、以前の記述では決して説明されなかったカエルの動機を説明しようとしたものである。カエルの行動の背景には、古代の擬似叙事詩『バトラコミオマキア』の冒頭の状況があり、背中にネズミを乗せたカエルがヘビを恐れて水中に沈み、うっかり乗り手を溺れさせてしまう。復讐としてネズミはカエルに宣戦布告し、それ以降2匹は敵同士となった。

16世紀末にラテン語で再話された別の作品の翻訳で、アーサー・ゴールディングは「道徳的寓話」の原稿の中で、この古い敵意との類似点を描きました。^[16]さまざまな戦いをひとつの長い寓話にまとめる作業は、1668年にジョン・オギルビーによって進められ、 ^[17]すぐに、葦やガマを武器として沼地での戦いを描いた物語が、フランシス・バーロウ(1687)、^[18]、 ロジャー・レストレンジ(1692) ^[19]、サミュエル・クロクソール(1722) の寓話集に続きました。^[20]内乱と革命の余波の中で、これは市民の和解を説くのに絶好の機会でしたが、この寓話はイソップの元のストーリーラインから大きく逸脱していました。この話は、ジョージ・ファイラー・タウンゼントが1887年に再翻訳するまで英語の文献には登場しなかったが、タウンゼントの物語の教訓は「災いは起これば起こる」という諺の詩で再び裏切りを強調している。^[21]

特にクロクソールの記述は19世紀後半まで頻繁に再版され、他の寓話集にも組み込まれた。後者にはサミュエル・ライソンの『キリスト教寓話、またはキリスト教化されたイソップと他の作家の寓話』（ロンドン、1850年）があり、そこでは教訓が新たな応用を与えられている。クロクソールのそれは「ばかげた党派の区別を捨て去る」という政治的な訴えであり、それが国家を弱体化させていた。ヴィクトリア朝時代、ライソンはキリスト教派閥間の争いを標的にしており、むしろ団結すべきだとしている。「教会と国家の分裂は、我々の偉大な天敵である悪魔の攻撃に我々をさらけ出すだけだ」からである。^[22]

イソップ寓話は中世の中東で流行しており、ルミーの『マスナヴィー』では不平等な友情の危険性の例として長々と語られている。 ^[23]

同じ頃、ビドパイの寓話の中にサソリとカメに関する別のバージョンが登場した。サソリはカメに川を渡って運んでくれと頼み、危害を加えないと約束する。カメはサソリが甲羅に針を刺そうとしていることに気づき、潜って裏切り者のカメを溺れさせる。ビドパイの物語の多くは、古代ヒンドゥー教の寓話集『パンチャタントラ』に由来するものの、サソリの物語のサンスクリット語版は存在しない。竹田新太によるドイツの研究では、この物語は12世紀から13世紀にペルシア語圏に伝わったと示唆されている。^[24]

竹田の研究は、イソップ物語と東洋の類似物語の両方の要素を持つ、より最近の混合物語の起源を見つける試みとして始まった。この物語では、カエルがサソリに川を渡って運んでくれるように頼まれる。カエルの疑いを和らげるために、サソリは、カエルを刺せば二人とも溺れてしまうので、これは安全だと主張する。カエルは同意するが、川の真ん中でサソリは確かにカエルを刺す。サソリは、なぜそのような非論理的な行動をするのかと聞かれると、それは単に自分の性質だと説明する。このバリエーションの最も古い検証可能な登場は、1954年のオーソン・ウェルズの映画「ミスター・アルカディン」の脚本である。^[25]その暗い道徳のため、それ以来多くの有名な言及がなされている。基本的に邪悪な人間には改心する望みがないという道徳は古代では一般的であり、例えばイソップ寓話の「農夫と毒蛇」に例示されているが、両者の間に関連があるという証拠は存在しない。

カエルとサソリの寓話はアラブ起源だという主張が、これも裏付けとなる証拠もなくなされることがあるが、この二つが登場する西アジアの真正な物語は全く異なるものである。6世紀のスーフィーの資料には、蛇に刺されそうになっている眠っている酔っぱらいを救うためにカエルの背中に乗ってナイル川を渡るサソリの物語で神の摂理が描かれている。 ^[26]バビロニア・タルムードのネダリム41aには、あるラビがサソリが同じように川を渡って人を刺し殺すのを目撃したというユダヤ教の異形もあった。 ^[27]どちらの場合もカエルは傷つけられない。

• 16世紀から20世紀にかけての本の挿絵