クマとミツバチ

『熊と蜂』は北イタリア発祥の寓話で、16世紀から19世紀にかけて他の国々でも人気を博しました。この寓話はイソップ物語に由来すると考えられてきましたが、その根拠はなく、ペリー索引にも記載されていません。時代とともにさまざまなバージョンがさまざまな解釈で提供され、芸術的な表現もよく見られました。

16世紀以来の寓話集では「熊と蜂」の寓話はイソップ作とされているが、実際には、この寓話が初めて登場したのは、ラウレンティウス・アブステミウスの『ヘカトミシウム』（1495年）の百の短い寓話の中の『熊と蜂』という題名だった。1519年、これら全てはその後、他の著者の作品とともに、マルティヌス・ドルピウス（1485-1525）のイソップ編纂物に収録され、その後ヨーロッパ中で多くの版が出版された。^[1]しかし、他の著者の何人かは、伝統的にイソップ作とされてきた寓話をギリシャ語からラテン語に翻訳しただけだったのに対し、アブステミウスの作品は大部分がオリジナルだった。

アブステミウスは、例えば既存の諺など、一般的な題材からアイデアを引用し、説明の枠組みを提供した。『熊と蜂』の場合、彼は15世紀前半のイタリアの敬虔な道徳に関する初期の著作『美徳と礼儀作法の花』（Fiore de virtu e de costumi）のシンボルを利用した。そこには「怒りは蜂蜜を食べる熊と関連している」と書かれており、続いて蜂に刺された熊は、別の蜂に刺されるまでその蜂を追いかけるが、その後は怒りが逸れてその蜂を追いかけ始め、決して殺さないという描写が続く。この一節には、15世紀^[2]と16世紀^{[3]の両方で、熊の頭の周りに蜂が群がるイラストが添えられている。}

この例では、アブステミウスは、すぐにイソップ神話の伝承に組み込まれるテキストの中で、より一般的な道徳的結論につながる構造化された物語を提供しました。

ロジャー・レストレンジが『イソップとその他の著名な神話学者の寓話』 （1692年）を編纂したとき、アブステミウスとドルピウス・コレクションの他の著者の寓話は、著者名を彼ら自身の名前で翻訳され、イソップの著者として珍しく認められて、本文でイソップに帰せられたものから離しておかれた。レストレンジの訳は、彼の訳よりもさらに少し簡潔である。「かつて、蜂に刺されて熊が激怒し、狂ったように蜂の庭に駆け込み、復讐のために巣箱を全部ひっくり返した。この暴挙により、熊は群れをなして熊に襲いかかった。そして、熊は後に、無益な激情で千人を怒らせるより、一つの傷害を無視する方がはるかに賢明だったと考えた。」^[4]

アブステミウスが中世のシンボルである熊と蜂の道徳的価値を理解していたのと同様に、ルネサンス期のエンブレム本の編纂者も彼に倣い、怒りに屈した場合の結果を示すためにこのシンボルを使用した。ヨアキム・カメラリウス・ザ・ヤンガーは、その著書『百年紀のシンボルとエンブレマトゥム』（1595年）の中で、エンブレム23として「無罪の暴力」というタイトルでこのシンボルを掲載した。付随する二行詩では、暴力は作者に災いをもたらすと警告しており、カメラリウスはイタリアの作家ルカ・コンティーレが以前このシンボルを暴力と関連づけていたと述べている。^{[5]このシンボルを使用したもう1人の人物は、1620年に死後に出版された}『新エンブレマタ雑集』の中で「復讐の欲求」というタイトルでクリストフ・ムラーである。彼はまた、怒りの直後に同様の返答が続くことにも言及している。^[6]

この寓話をコレクションに収録したフランスとイギリスの作家は、アブステミウス版に近いものが多い。イザック・ド・ベンセラードの『エゾープの寓話、フランソワの悪戯、四つの道徳的感覚』（1678年）では、1人の敵に復讐しようとして多くの敵を呼ぶことに注意するよう警告している。^[7] ロバート・ドズリーは、熊が1回の刺傷で復讐し、「無益な恨みで1000人の敵を刺激するよりは、1人の傷害に辛抱強く従う方がずっとよかった」という苦渋の結論に達するという自身のバージョンを語っている。^[8]

しかし、一般的な道徳的メッセージを超えて、イングランド内戦の敗者となった騎士たちは、この寓話に、際限のない内乱やさらなる個人的な悲惨さをかき立てるよりも、しばらく自分たちの状況に甘んじることを勧めるさらなる応用を見出した。ジョン・オギルビーの『熊と蜂』は「私的な口論を国家的なものにする」ことへの忠告で終わり、^[9]フランシス・バーロウの『熊と蜂の巣』の挿絵は、「このように、つまらない騒動が敗走によって説得され、しばしば強大な共通の富が征服された」という詩で要約されている。^[10]また、この寓話が政治的に応用可能であることに気付いたのは彼らだけではなかった。バーロウの詩と同名の詩は、1806年以降のナポレオンの大陸封鎖のありそうな結果を示唆するものとして、あるイギリスの愛国者によって書かれた。 ^[11] 19世紀後半、イラストレーターのジョン・テニエルは、クマが伝統的にロシアのシンボルであることに気づき、風刺雑誌「パンチ」の漫画でこの寓話を使用し、1853年のロシアのトルコに対する好戦的な態度の結果についてコメントした。^[12]

この寓話の別の道徳的解釈は、別のエンブレムの本、エドゥアルト・デ・デーンの『動物の本当の寓話』（1567年）に見られる。そこに描かれた「熊と蜂」の挿絵は、マーカス・ゲーラールツ（父）によるもので、最終的にイギリスでトレンチャーに使用され、縁には教訓の翻訳が添えられた。「蜂は熊を激しく刺す/ 熊が蜂の巣を引き裂く間/ 快楽を急ぐ者たちは種を蒔く者と共に甘いものを味わう。」^[13]デ・クレルク版の寓話で強調されているのは、熊の怒りの反応ではなく、その横暴な貪欲さである。

イギリスとフランスの作家は、この解釈を異なる方法で採用した。ジョージ・ウィザーの『古代と現代の紋章集』（1635年）にこの解釈が採用されたとき、ウィザーは20年前のガブリエル・ロレンハーゲンのドイツの版画を再利用していた。図案23は、木によじ登る熊の頭を怒った蜂が取り囲んでいる様子を描いており、「成功のために苦しむ」という題名が付けられている。^[14]添えられた詩は、熊が食欲を追求するために苦しむ覚悟があるように、徳の高い者は成長を目指すべきだと指摘している。ジェームズ・メリックの詩「熊と蜂」（1763年）は、2匹の動物を紹介している（16世紀の「美徳の花と礼儀作法」の挿絵でも同様）。この詩は「喜びは常に苦痛によってもたらされる」と結論づけているが、同じ道徳的類似点は描いていない。^[15]この詩は何度も再版され、トーマス・ビュイックの1818年版『イソップ寓話集』にも収録されている。^[16]

一方、フランスではクロード・ジョセフ・ドラが『新しい寓話』（1773年）の中でこの物語を『私たちと涙の口』と韻文化した。 ^[17]彼の結論は、以前の道徳的教訓を覆して「快楽の根底に痛みが生まれる」ので、欲望を控えるべきだというものだ。宗教的道をさらに進めて、18世紀の聖職者サミュエル・クロクソールは、刺された熊の自傷行為を後悔の痛みと解釈した。^[18]カトリック作家ウィリアム・ヘンリー・アンダードンは『キリスト教イソップ：永遠の真実を教える古代の寓話』 （1871年）で彼に倣い、このエピソードに、悔悟の悲しみに伴う告白の必要性についての教訓を見出した。^[19]

画家たちが寓話を題材にした2つの作品では、どちらもセット作品の一部でした。ヤン・ファン・ケッセル（父）の場合、他の3つの場面は「狼と鹿と羊」、「ライオンと猪」、「病気の鹿」でした。^[20]ファン・ケッセルはこのようなセット作品を作る際に統一テーマを持つことが多かったのですが、ここではすべてがイソップ寓話であるという以外には何も示唆されていません。ゲオルク・エルンスト・ザンドナー（1736-1811）の「蜂に襲われる熊」 [ ^21]に関しては、その対となる作品「猪の雌豚とその子」^[22]は寓話ではありません。どちらの絵画も、緑豊かな風景の中央に黒い動物が描かれています。

この寓話は短く、一話のみで構成されていたため、挿絵師たちには描く余地があまりなく、ほとんどの場合、熊がひっくり返った巣箱のそばにしゃがみ込み、周囲を取り囲む蜂から鼻面と目を守ろうとしている様子を描くにとどまった。このような挿絵は、1760年頃のウェスト・ヨークシャー州ハリファックスのサマーセット・ハウスの木製暖炉^{[23]や、1770年の}ロイヤル・ウースターの絵皿のデザインなど、家庭用品の装飾に使われた。 ^{[24] 1世紀後、この寓話は}ミントン・ホリンズ社によって製造された6枚組のタイルに描かれている。これらの挿絵の出典は、サミュエル・ハウイットのアルバム『動物の新作』 （1811年）の銅版画であると記録されているが、このアルバムは主にイソップ寓話に捧げられていた。

20世紀には『熊と蜂』（1932年）という長編アニメ映画があったが、この映画では蜂が大きな略奪者に対して効果的に団結するという点以外、元の寓話のストーリーラインはほとんど残っていなかった。^[25]

• 17世紀から19世紀にかけての書籍の挿絵