矢に刺された鷲

自分の羽根で矢を 射られた鷲の状況は、古代ギリシャのいくつかの資料で言及されており、ペリー索引では寓話276として記載されています。^[1]これは、一般的に、自分自身が負傷したことに気付いた悲惨さに適用されますが、自立した傲慢さに対する警告としても適用されます。

この寓話に関する最も古い言及は、紀元前5世紀に書かれたアイスキュロスの失われた悲劇『ミュルミドーン』の中での短い言及である。ここでは、この寓話はリビア起源であると言われており、一般的には友人パトロクロスの死に対するアキレスの個人的な罪悪感を指していると考えられている。^[2]

それで、鷲は弓矢に突き刺されて

羽根のついた装置でこう言った、「このように、他の人によってではなく、

しかし、私たちは私たち自身の羽毛によって殺されるのです」^[3]

その後、この寓話が広く言及されたことから、この寓話はことわざ的な力を獲得したことがわかる。^[4]バブリウスの寓話集の中に、「射手と鷲」と題されイソップに帰せられるバージョンが登場した。^[5]

この寓話はラテン語の文献に依拠する中世の寓話集には登場しなかったが、16世紀からヨーロッパで注目され始めた。ギヨーム・ラ・ペリエールのエンブレム本 『精巧な仕掛けの劇場』（1544年）には、傷ついた鷲の挿絵と、打ち倒されたことへの悲しみは、自らの破滅の手段を提供したという認識によって倍増するとの詩がある。^[6]しかし、この状況がラ・フォンテーヌの『寓話集』に登場したときは、「矢に刺された鳥」（II.6）というより一般的な題名で、この出来事からより広い教訓が引き出された。死にゆく鳥は、自分の体の一部を自分に利用したとして人間を責め、人間同士の接し方からこの残酷さを学んだのだと主張する。^[7]

同時代のフランスの紋章本は、鳥がどのように自らを傷つけたかについて異なる見解をとった。ダニエル・ド・ラ・フイユの『Devises et emblêmes』（1691年）は、詩の中の鳥が野ウサギを探していたという認識から始まる。もし別のハンターがその鳥を狩りの最中に仕留めたなら、それは詩的正義の例であり、鳥が他者に与えようとしていた危害を自らに与えたことになる。ラテン語の題名「Capiens capior（獲物が獲物になる）」で描かれたこの詩には、自分の首に矢が刺さった野ウサギに止まっているハイタカが描かれている。^{[8]また、1793年から1795年にかけて}アンヌ＝ルイ・ジロデが描いた山の風景画にも、この寓話への暗号化された言及がある。絵の足元には矢に刺された鷲が横たわり、その方に向かって巨大な蛇が岩の上を這っている。鳥の身もだえは、鳥が落ちた木に絡みつくツタのしわに反映されている。暴力と残酷さは人間の領域に限られたものではなく、芸術家の目には自然全体の特徴として映っている。^[9]

この寓話のギリシャ起源はフランスでも忘れられず、イザーク・ド・ベンセラードはイソップ寓話集に「羽の抜けた鳥」を収録し、鳥が身繕い中に落ちた羽を狩人が集めたという話を掲載している。 ^[10] ピエール・ド・フラスネーも『ギリシャ、ゾップ、贅沢な寓話の神話または収集』（オルレアン、1750年）で4行詩にまとめている。彼がこの物語から得た教訓は、人は自立し過ぎてはいけない、なぜならそれもまた危害につながる道だからである、ということだった。^[11]

この寓話が東に伝わったときも、傲慢さの非難という解釈が与えられた。11世紀のナスィル・フスローの詩集『ディワーン』では、鷲が空を舞い、自慢している。猟師に仕留められた鷲は、矢の羽根を見て、自らの力で傷つけられたことに気づく。^[12]ピーテル・デ・ラ・コートは『シンリュケ・ファビュレン』 （1685年）でこの物語に同様の解釈を与え、目立つ存在になろうとする者は、他人に傷つけられる標的になるという点を指摘した。^[13]その点は、傷ついた鳥のイラストの下に書かれたラテン語のタグによって強調されている。これは4世紀のラテン語の詩人クラウディアヌスのことわざを翻案したものである： 「自然はすべての人に幸福をもたらすために備えている、少しのもので生きるほうがよい、もしそれを知っていれば。」^[14]

同様の意味を持つ別の寓話は、ペリー索引の303番である。^[15]その中で、樫の木（または別のバージョンでは松）が、自分の枝で作ったくさびで裂かれたと嘆いている。これらの寓話の解説では、自分のせいだと知ることで苦しみが増すと指摘されている。^[16]

傷ついた鷲という諺的なイメージは、17 世紀以降の英語詩でよく使われる概念になりました。アイスキュロスがそのイメージをリビアから来たと表現したのと同じように、ジェームズ・ハウエルはジャイルズ・フレッチャーの作品を賞賛する詩の中で、その出典として2 世紀の作家ルシアンを挙げています。

イングランドはルシアンの矢を放つ鷲のように

彼女自身の羽毛が彼女の心を深く突き刺した。^[17]

彼はそうすることで、フレッチャーの詩「天国におけるキリストの勝利」で使われているのと同じ概念を反響させている。^[18]

キャバリアー派に属する2人の詩人もこの概念を用いている。キャサリン・フィリップスは「宗教論争について」（1667年）の詩の冒頭でこの概念を用いて、宗教は誤用されたテキストの犠牲者になると主張している。

そして、その胸の鷲の運命に出会う

彼は自分の羽と同じ羽根を感じた。^[19]

一方、エドマンド・ウォーラーは、自らを「彼の作曲した歌を歌う女性」の犠牲者にすることで、そのイメージをバロック的誇張表現に変えた。 ^[20]

このイメージは19世紀初頭にもまだ流行していた。バイロン卿は学生時代にヘンリー・カーク・ホワイトの早すぎる死を嘆く際にこのイメージを使った。 ^[21]ほぼ同じ時期に、トーマス・ムーアは初期の政治詩「腐敗」（1808年）でこのイメージを使った。^[22]

ラ・フォンテーヌ版の寓話は、何世紀にもわたって様々な版で木版画に描かれてきたが、たいていは、矢が首や胸を貫いて地面に横たわっている鳥の絵以外には、独創的なものはなかった。これらのうちの1つが、 1894年に東京で出版され、日本人画家による挿絵が入ったコレクターズエディション『ラ・フォンテーヌ寓話集』に収録されている河鍋暁水の彩色木版画の左ページのモデルとなった。この構図に命を吹き込むのは、右ページの茂みの岸辺にしゃがみこむ弓矢使いの描写である。^[23]

マルク・シャガールも1927年のカラー版画に遠くにいる弓矢を持った人物を描いているが、傷ついた鳥の断末魔の苦しみをより強調しており、その苦しみは背景の揺れる葉に反映されている。^[24] アンドレ・マッソンの『枯れ木の枝を打つ鳥』（1925年）も同様に痛ましい動きを表現している。このキュビズムの作品では、傷ついた鳥が様式化された岩の背景を斜めに横切り、それでも上を目指している。^[25]

ローザ・ボヌールによる、空中で傷ついた鷲を描いた絵画（1870年頃）は、一般的には元のギリシャ寓話とは関係がなく、矢も描かれていない。批評家は鷲の政治的象徴性についてコメントし、この作品は普仏戦争におけるナポレオン3世の敗北と、プロイセンの侵略による国家の損害の両方を指していると解釈している。^[26]しかし、作品自体の行為によってもたらされた危害というテーマは、別の解釈として利用できる。

ラ・フォンテーヌの寓話を音楽化した作品としては、エイトル・ヴィラ＝ロボスのピアノと声楽のための作品（1913年）や、マルセル・ド・マンジアリの「ラ・フォンテーヌの三つの寓話」（1935年）の2番目の作品がある。^[27]さらに、マリアンヌ・ムーアの詩的なバージョンは、ネッド・ローレムの「寓話」（1971年）で彼の「非常に短いオペラ」の基礎として使用され、「矢に傷ついた鳥」は3番目に置かれている。^[28]最近では、ウラジミール・コスマの「Eh bien ! Dansez maintenant」（2006年）の3番目の曲として取り上げられ、これは葬送行進曲風の語り手とオーケストラのための軽快な解釈である。^[29]

• 15世紀から20世紀のイラスト