鷲と狐

鷲と狐は、裏切られ復讐される友情を描いた寓話である。イソップ寓話の一つとして数えられ、ペリー索引では1位にランクされている。^[1]中心的な状況は、鷲が狐の子を捕まえて、自分の子供に食べさせるために連れ去るというものである。物語にはいくつかの結末があり、一つは狐が賠償を要求する結末、もう一つは狐が傷つけたことに対する報復を受ける結末である。

パイドロスによるこの寓話のラテン語版には、権力者は自分たちが傷つけた卑しい者からの復讐を恐れるべきだという前置きがある。彼の話では、母狐が祭壇から燃える枝を引き抜き、略奪する鷲が巣を作っている木を焼き払うと脅す。自分の子供の安全を恐れた鷲は、子供を連れ戻す。^{[2]これは、}ウィリアム・キャクストン[ ^3] 、フランシス・バーロウ^[4]、サミュエル・クロックスオール^[5] などの初期の英語のイソップ寓話集に取り上げられたバージョンである。マリー・ド・フランスも12世紀のアングロ・ノルマン語の記述でこの物語を使用し、狐が最初に木の周りに薪を束ねたという詳細を追加した。この状況に関する彼女のコメントは、恣意的な力を使う人々に訴えることの無益さを強調している。「傲慢な金持ちは、大声で叫ぶ貧乏人に決して慈悲を示さないだろう。しかし、貧乏人が金持ちに復讐することができれば、金持ちが屈服するのを見るだろう。」^[6]

別のバージョンでは、鷲とキツネは友人であり、互いに近くに住むことに決める。鷲がキツネの子供を盗んで自分の子供に食べさせることで友情を裏切った後、キツネは復讐を祈る。これは、鷲が燃える炭が取り付けられた犠牲の祭壇から肉を奪い、巣に火をつけたことで実現する。焼かれたひなは木の根元に転がり落ち、キツネに食べられる。このバージョンはイソップより古く、アルキロコス（紀元前650年頃）は、2人の友情が裏切られ、キツネがゼウスに訴える様子を語っている。^{[7]しかし、}アリストパネスの時代には、2人の生き物の悪い同盟の物語はイソップに帰せられるようになった。[ ^8]

ルネサンス期には、この寓話はヒエロニムス・オシウス^[9]とガブリエーレ・ファエルノ[ ^10]による2つのラテン語の詩の題材となった。同時代のジル・コロゼの『エソープの寓話』（1547年）^[11]やシャルル・ペローの『寓話集』（1697年）^[12]では、キツネが自ら木に火を放ち、落ちてくる焼いたヒヨコを食べる。ペローの結論は「裏切り者によって与えられる不当な苦痛ほど大きなものはない」というもので、ピーテル・ド・ラ・クールの『罪の寓話』 （1685年）は「猟犬は敵よりも友のためにあるほうがよい」（beeter en hond ten vriende als ten vyande）としている。^[13]このオランダの作品は、その主題の「解説」とともに、1703年に『道徳的および政治的寓話』として英語に翻訳されました。その10年前には、ロジャー・レストレンジもこの寓話を記録しており、キツネの祈りを念頭に置いて、「神は、不誠実で抑圧的な統治者への罰と、神自身の礼拝と祭壇の正当化を自ら留保している」という教訓を与えました。

シンティパスによる9世紀のシリア語訳には、この物語のもう一つのバリエーションがありました。これは、盗まれた犠牲の肉が鷲の子には熱すぎたために窒息死し、キツネの報復の祈りが聞き届けられるというものです。^[14]

ローレンティウス・アブステミウスのオリジナルの寓話は、「鷲と狐」とイソップの「鷲と甲虫」の物語の類似性を示している。アブステミウスの物語では、鷲が子ウサギを捕まえて子ウサギに与え、地上の生き物が害を及ぼすはずがないと考えた母親の慈悲の懇願にもかかわらず、子ウサギをバラバラに引き裂く。しかし、母親は鷲が巣を作っていた木の下に穴を掘ったため、木は風で倒れ、若い鷲の雛は野獣に食べられてしまった。アブステミウスは、「この寓話は、自分の力に頼りすぎて、自分より弱い者を軽蔑してはいけないことを示している。なぜなら、時には、より力のない者が、より力のある者から受けた不当な仕打ちに対して復讐できるからだ」とコメントしている。^[15]

道徳観と傲慢な慈悲の拒絶は『甲虫と鷲』との共通点であるが、空を飛べないため復讐を期待できない動物の子供を傷つけるという点は、この寓話を『鷲と狐』と主題的に結び付けている。この寓話は英語ではあまり普及していなかった。ロジャー・レストレンジは、ウサギの巣穴全体が協力して木を掘り崩すというバリエーションを付けて、アブステミウスの作品として自分のコレクションに含めた。ヴィクトリア朝初期に、このバージョンは出典を明記せずに『寓話：原典と選集』（ロンドン 1839 年）に再登場した。^[16]

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鷲と狐

• 15～19世紀の書籍の挿絵