恋するライオン（寓話）

『恋するライオン』は、イソップ寓話に数えられ、ペリー索引では140番目に数えられているギリシャ起源の教訓物語である。^{[1]現在の題名は、ジャン・ド・ラ・フォンテーヌが}寓話の中でこの話を語り直した後に付けた題名の翻訳である。それ以来、この話は芸術家によって頻繁に扱われてきた。また、慣用句的な意味も持ち、いくつかの文学作品の題名としても使用されている。

ライオンは農民の娘に恋をし、父親に結婚の許可を求めます。断りたくなかった男は、まずライオンの爪を切り、歯を削ることを条件とします。ライオンが従うと、男はライオンを棍棒で殴り殺します。あるいは、もっと穏やかな言い方をすれば、ライオンはもはや自衛ができないため、追い払うだけです。

この物語は、バブリオスやアンティオキアのアフトニオスの作品を含むイソップ寓話の初期のコレクションに収録されているが、最も古い言及は紀元前1世紀の戦争指導者の演説の一部であり、シケリアのディオドロスの『歴史図書館』^{では、出典が明記されていないものの「古い物語」として説明されている。 [2]}重要なのは、この寓話が敵に関する警戒を怠らないようにという警告として解釈されており、アフトニオスも「敵の助言に従うと危険に遭遇する」と述べていることである。

ルネッサンス後、この寓話がヨーロッパで再び現れた頃には、情熱に惑わされないように警告するものとして再解釈されていた。ヒエロニムス・オシウスのラテン語詩『レオ・プロクス』は、「愛によって、最も賢い者も時には惑わされ、最も強い者も従う」という反省で終わる。^[3] 1世紀後、フランシス・バーロウが「レオ・アマトリウス」と題した詩の挿絵は、「愛は強力な魅力で襲い掛かり、私たちの思慮深さと強さはどちらも武装解除する」という連句にまとめられている。^[4]ラ・フォンテーヌは、この詩に「愛のライオン」という題名をつけ、「愛よ、愛よ、あなたに支配され、思慮深さに別れを告げよう」という感情で終わる（IV​​.1）。^[5]

この解釈に影響を与えた要因の 1 つは、ラテン語の感情「Amor vincit omnia (愛はすべてを征服する)」と結びついたルネサンス時代の紋章の発展でした。1444 年に鋳造されたメダルには、翼のあるキューピッドにへつらうライオンが描かれています。[ ^6]これは、ダニエル・ハインシアスの「愛の紋章」 (1607/8)で、猛々しいライオンにまたがるキューピッドとして再現され、 ^[7]ある版では、愛が「ライオンは私の調教矢によって征服される」と自慢するフランス語の詩が添えられています。^[8]最も獰猛な性質でさえも愛によって調教できるという解釈ですが、ライオンに言及すると、寓話でライオンが愛に致命的に屈する有名な例がどうしても思い浮かびます。その後の数世紀の挿絵では、ライオンはピサネロのメダルと同じ姿勢で愛する女性にへつらっている。例えば、リュネヴィル陶器工場のケラー＆ゲランのラ・フォンテーヌ・シリーズの皿などである。^[9]

19世紀以前には、この寓話の挿絵は稀であった。18世紀には、ジャン＝バティスト・ウードリーのデザインによるオービュッソンのタペストリーの題材となり、^[10]イギリスでは1790年代にジェームズ・ノースコートによって描かれた。^[11]

19世紀になって初めて、芸術家たちは寓話の登場人物の道徳観に疑問を抱き、女性を傍観者としてではなく、それ以上のものとして扱うようになった。この態度の変化は、カミーユ・ロックプランの1836年の絵画に明らかである。この絵画では、ライオンの愛の対象がライオンの爪を切る人物となっている（左図参照）。これはテキストにはない詳細である。この図像は、サムソンを裏切るデリラの物語、特にデリラがサムソンの髪を刈っている間、サムソンの頭がデリラの膝の上にあり、背景には襲撃者が潜んでいる絵画を彷彿とさせる。^{[12]このテーマを扱った別の例としては、}ベルギー王立美術館にあるギヨーム・ギーフによる1851年の彫像があるが、この場合、女性はライオンの背中に座ってハサミで作業している。^[13]

この主題は風刺的な解釈にも適しており、日本の風刺画家である河鍋暁斎は、その目的で『磯部物語』シリーズ（1870–80）のためにこの主題を選んだ。[ ^14]最近では、ダイアン・ヴィクターがリトグラフ「貴婦人を愛したライオン」（2011年）でこの主題を使用し、中国とアフリカの関係についてコメントしている。^{[15] [16]}ギュスターヴ・モロー^[17]、アドルフ・ワイス（1838年–1900年以降）^[18]、アンリ・クールセル＝デュモン（1856–1918年）^[19]の絵画などの他の描写でも、女性は野獣に対する力を見せつけるために裸の体を誇示している。

寓話を彫刻で表現したものは他にもあり、 1883年にポワティエのブロサック公園に建てられたイポリット・マンドロン作の像もそのひとつだが、オリジナルの石膏模型は1869年のサロンで展示された。^[20]ギーフの像は、1855年の万国博覧会に出品された後、小型のレプリカが作られ販売された。^[21]また、1885年にはミントン社がパリアン陶器で同様の像を自社で発売した。^[22]スポード社は1830年から、イソップシリーズのテーブルウェアに寓話を描いたイラストをすでに使用しており、^[23]ゼインズビル・タイル社は1900年から、ウォルター・クレイン著の『 Baby's Own Aesop 』（1887年）の挿絵を自社製品に再現した。^[24]

音楽の世界では、この寓話はフランス語の題名で二度バレエの題材にされた。カロル・ラートハウス版（作品42b）は1937年にバレエ・リュスによって初演され^[25]、1942年にはフランシス・プーランクがバレエ組曲『モデル動物』 （FP111）の挿話となった^{[26] 。また、}ネッド・ローレムの『寓話』 （1971年）の「短編オペラ」の一つでもある^{[27] 。}

この寓話の題名は、英語でもフランス語でも、支配的な男性の性質が愛によって鎮められることを表す慣用句的な意味を持つようになった。そのため、この題名は、若い女性の裁縫を手伝う兵士を描いた2枚の絵画に付けられた。 1858年のロイヤル・アカデミー夏季展に出品されたアブラハム・ソロモンの作品は、制服を着た白髪の戦士がソファーに隣に座る女性の針に糸を通そうとしている様子を描いたもので、^{[28]一方、} 1889年の万国博覧会に出品されたエミール・ピエール・メッツマッハー（1815-1905）の作品は、若い兵士がタペストリー作りに挑戦する時代劇だった。^[29]

文学では、この題名は社交界の名士たちの感情的な関係を描写するために使われた。フレデリック・スーリエ（1839年）^[30]の中編小説は、高貴な生まれのダンディの不公平な愛とその悲劇的な結末を描いた風俗喜劇である。^[31] ウジェーヌ・スクリーブの1840年の同時代の明るい喜劇^[32]はイギリスが舞台で、領主が召使に恋をし、誘惑と強引な手段を試みた後、彼女と結婚することに同意する。^[33]フランソワ・ポンサールの詩劇は1866年に初演され、^[34]恐怖政治後のフランス、1796年が舞台である。革命軍の英雄が、共和国に対して陰謀を企てている父を持つ王党派の貴族と恋に落ち、双方に義務と愛の間で葛藤が生じる。その微妙な力学は、当時の評論家が指摘したように、「主人公の爪を切ったり歯を削ったりする」以上の意味を包含している。^[35]その後、このタイトルが英語で使用された例としては、欲求不満の男性と攻撃的な女性の結婚を描いたシェラグ・デラニーの戯曲（1960年）や、エリザベス・ラプソーンのロマンス小説（2004年）などがある。^[36]

ライオンをなだめる方法は、19世紀に「誰かの歯を抜く」^[37]と「誰かの爪を切る、刈り込む、または剥がす」という関連した英語の慣用句も生み出しました。この2つの慣用句が寓話と関連していることは、1831年のニュースレポートで両方が一緒に使用されていることからも明らかです。^[38]どちらも、誰かを無害にするという意味を持っています。

• 17～19世紀の書籍の挿絵
• ギュスターヴ・ドレの版画