タカとナイチンゲール

タカとナイチンゲールはギリシャ語で記録された最も古い寓話の 1 つで、古典時代からこの物語には多くのバリエーションがあります。元のバージョンはペリー索引で 4 番に番号が付けられており、後にイソップ版 (「タカ、ナイチンゲール、鳥捕り」というタイトルで呼ばれることもあります) は 567 番に番号が付けられています。この物語は権力の恣意的な使用に関する考察として始まり、最終的には資源の賢明な使用に関する教訓へと変化しました。

元々の寓話はヘシオドスの詩『仕事と日々』に登場している。この作品は紀元前約7世紀、つまりイソップの伝統的な年代よりずっと前の作品である。この作品は、ヘシオドスによる、人類が無垢の黄金時代から堕落した鉄の時代へと堕落したという物語を説明するために使われている。その暴力的で恣意的な性格の例として、ナイチンゲールを捕まえるタカの話がある。鳴鳥が痛みで鳴くと、タカはナイチンゲールに話しかける。「哀れな者よ、なぜ叫ぶのか？ お前よりはるかに強い者がお前をしっかりと捕らえており、私が連れて行く所ならどこへでも行かなければならない。そして私が望むなら、お前を食事にしてやろう、そうでなければ放してやる。強い者に抵抗しようとする者は愚か者だ。支配を得ることができず、恥辱に加えて苦痛を味わうからだ。」^[1]

後にイソップに帰せられるこの寓話は、現存する古典文献には記録されていないが、中世初期に現れ始めた。いくつかのバージョンでは、猛禽類がナイチンゲールの雛を襲うという暴力的な描写が展開されている。猛禽類はナイチンゲールが歌ってくれれば雛を助けてあげると同意するが、母鳥は悲しみに暮れているため、その歌は無理やりで甲高いものに聞こえる。失望したタカは雛を一羽殺すが、今度は鳥猟師に捕らえられる。^[2]ルネサンス時代には、多くの新ラテン語作家が、まったく異なる解釈でこの寓話の別のバージョンを記録している。これらには、15 世紀後半のラウレンティウス アブステミウスの『Accipiter et Luscinia cantum policens』^{[3] 、} ヒエロニムス オシウスの詩『De Accipitre et Luscinia』（1574 年）^{[4] 、}パンタレオン カンディドゥスによる150 Fabulae（1604 年）の3 つの詩が含まれます。 ^[5]

これらの寓話では、夜鶯はタカの慈悲に対する褒美として歌を歌おうとする。しかしタカは実際的に「私の胃を慰めてくれる方がましだ。あなたの歌がなくても生きていけるが、食べ物がないと生きていけないから」と答える。これはラ・フォンテーヌが「トビと夜鶯」（寓話集IX.17）^[6]に翻案したバージョンであり、このバージョンは「空腹には耳がない」というよくある諺で終わる。鳥は助かるお礼に古典神話に基づく歌を捧げたが、トビは食べられないとしてその褒美を拒絶する。このエピソードは、この寓話を芸術の無形性に対する声明であると同時に、実用性についての教訓にもしている。この諺は古典時代のもので、エラスムスは『アダギア』の中でプルタルコスの『カトー伝』に由来すると述べている。 ^[7]同じ視点は、飢えを前にして詭弁が拒絶される 『狼と子羊』など、権力の暴君的行使を扱ったイソップの他の寓話にも根底にある。

イソップ寓話のもう一つ、「漁師と小魚」は、ヨーロッパ版の「タカとナイチンゲール」とほぼ同じ結末をたどっている。小魚は、釣り人にもっと大きくなるまで待ってほしいと懇願するが、釣り人は将来の不確かな利益を期待して、捕まえた魚を手放したくないと思っている。中世までに、この感情は「手の中の一羽は森の中の二羽に値する」という諺に凝縮されており、これは現代の諺を扱った13世紀のラテン語の著作で翻訳されている。^[8]他のバージョンでは、「森に十羽」、「空に三羽」、「藪に二羽」となっている。^[9]「漁師と小魚」の結末は、あたかも鳥に言及する人気の諺を例証するかのように、「タカとナイチンゲール」に転用されたようである。

このため、ロジャー・レストレンジはアブステミウスの寓話の翻訳を諺の引用で締めくくっているが、アブステミウスは楽しいものよりも有用なものを好むべきだとだけ述べている。^{[10]これに続いて、ヴィクトリア朝の編集者}ジョージ・ファイラー・タウンゼントが引用した。^[11]この感情は、パンタレオンの寓話に関する最初の詩的瞑想の終わりにも、より一般的に述べられている (133)。そこでは、タカの食欲を満たすには小さすぎるので、より大きな獲物を逃がしてほしいとナイチンゲールが懇願したときのタカの返答が、まったく別の逸話の中でのプルタルコスのコメントを反映している。「手の届くところにあるものを放っておいて、手の届かないところにあるものを追う者は愚か者である」。^[12]捕食者が元の物語で犠牲者に対してとった行動から、後のバージョンで犠牲者の慈悲を求める訴えを拒絶する理由へと焦点が移ったことで、寓話の解釈は根本的に変わった。ヘシオドスがナイチンゲールへの読者の同情を訴えたのに対し、今ではタカの行動が、サミュエル・クロクソールのようなリベラルな評論家によってさえも認められている。彼の意見では、「より良いものが得られるだろうという希望から、小さな利益を得る機会を無視する者は、合理的でよく考えられた根拠に基づいて行動しているとは言えない」からである。^[13]

しかし、この寓話にもともと暗黙に含まれていた独断的な権力の非難は、完全に失われたわけではない。ラ・フォンテーヌのより微妙な物語を描いたカルル・ヴェルネ^[14]とオーギュスト・デリエール（1829-1890）^[15]の挿絵は、この場面の暴力性を強調している。静かで美しい風景の中央で、猛禽類が小さな鳴鳥の胸を引き裂く。ロシアの寓話作家イワン・クリロフは、この暴力性を「猫とナイチンゲール」として翻案した作品に持ち込んだ^[16] 。そこで猫は、ナイチンゲールが友好的だと主張するものを捕まえ、その有名な歌を聞かせてほしいと懇願する。鳥が悲鳴をあげると、猫は骨もろともナイチンゲールを食い尽くす。1824年に書かれたこの物語は、当時のロシアの厳しい文学検閲を風刺したものである。

2羽の鳥の会話の脅迫的な性質は、ハワード・J・バスが5人の金管楽器奏者と打楽器奏者のための組曲「ソニック・フェイブルズ：イソップからの教訓」（1991年）で取り上げている。^[17]

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