
イソップ寓話集、またはイソピカは、紀元前620年から564年の間に古代ギリシャに生きた奴隷であり物語作家であったイソップに帰せられる寓話集である。起源は様々で不明瞭なこれらの物語は、複数の情報源を経て現代に伝わり、様々な言語表現や大衆文化、芸術作品など、多様な媒体で再解釈され続けている。
寓話は口承伝承の一部であり、イソップの死後約3世紀経ってからようやく収集された。その頃には、他にも様々な物語、冗談、ことわざがイソップに帰せられていたが、それらの素材の中にはイソップ以前の資料やギリシャ文化圏外から伝わったものもあった。寓話の収録は現在まで続いており、中世後期以前には記録されていなかったものや、ヨーロッパ以外から伝わったものもある。この過程は継続しており、たとえ明らかに比較的新しい作品や、時には既知の作者によるものであっても、イソップ寓話集には今もなお新しい物語が追加されている。
ラテン語とギリシャ語の写本は重要な伝承経路であったが、やがてヨーロッパ各国の口語による詩的な表現も別の伝承経路となった。印刷術の登場により、イソップ寓話集は様々な言語で書かれた最初期の書籍の一つとなった。後世に編纂された寓話集や、それらの翻訳・翻案を通して、イソップは寓話作家として世界中に名声を博した。
当初、寓話は大人向けに書かれ、宗教、社会、政治といったテーマを扱っていました。また、倫理的な指針としても用いられ、ルネサンス以降は特に子供の教育に活用されました。その倫理的な側面は、彫刻、絵画、その他の図像表現、そして演劇や歌への翻案を通して、大人の世界でも強化されました。さらに、寓話の意味は時代とともに再解釈され、重点も変化してきました。

1世紀の哲学者、ティアナのアポロニウスは、イソップについて次のように述べたと記録されている。
質素な料理でも十分に楽しめる人のように、彼はささやかな出来事を利用して偉大な真理を教え、物語を語った後に、何かをするべきか、しないべきかという助言を付け加えた。また、彼は詩人よりも真実に忠実であった。詩人は物語をもっともらしくするために自らの物語を歪めるが、彼は誰もが真実ではないと知っている物語を語ることによって、真実を語った。なぜなら、彼は実際の出来事を語っていると主張しなかったからである。[ 1 ]
さらに遡ると、ギリシャの歴史家ヘロドトスは、 「寓話作家イソップ」(Αἰσώπου τοῦ λογοποιοῦ ; Aisṓpou toû logopoioû)は紀元前5世紀に古代ギリシャに住んでいた奴隷であったとさりげなく述べている。[ 2 ]他の作家の言及としては、アリストパネスは喜劇『スズメバチ』の中で、主人公のフィロクレオンが宴会での会話からイソップの「ばかげた話」を学んだと描写している。プラトンは『パイドン』の中で、ソクラテスは牢獄で時間をつぶすために「知っていた」イソップの寓話を詩にしていたと書いている。しかしながら、イソップに帰せられる寓話の中には多くの教訓が互いに矛盾していること、そしてイソップの生涯に関する古代の記述が互いに矛盾していることという二つの主な理由から、現代の見解では、イソップは彼に帰せられる寓話のすべてを生み出したわけではないとされている。[ 3 ]むしろ、他に知られている文学的出典がない場合に限り、どの寓話もイソップの名に帰せられる傾向があった。[ 4 ]
古典時代には、これらの寓話を他の種類の物語と区別しようとした様々な理論家がいた。寓話は短く、飾らないものでなければならない[ 5 ]。さらに、架空の物語であり、生活に役立ち、自然に忠実でなければならない[ 6 ]。寓話の中には、話す動物や植物が登場するが、人間同士の交流のみを描いたものもいくつかある。通常、寓話は文脈的な導入から始まり、物語が続き、多くの場合、最後に教訓が強調される。文脈を設定することは、物語の解釈の手引きとしてしばしば必要であり、『王を欲したカエル』や『カエルと太陽』の政治的な意味の場合がそうである。
寓話に後から付けられたタイトルがことわざになっているものもあり、例えば「金の卵を産むガチョウ」や「都会のネズミと田舎のネズミ」などが挙げられます。実際、「若者とツバメ」のような寓話は、既に存在することわざの例として創作されたようです。ある理論家は、寓話を拡張されたことわざと定義することさえしました。[ 7 ]このように、寓話には原因論的な機能があり、例えば、アリがなぜ卑劣で盗みを働く生き物なのか、あるいはカメがどのようにして甲羅を手に入れたのかといった、ある物事の起源を説明する役割を果たしています。また、この機能に近い寓話もあり、 「老婆と医者」のように、貪欲な医師を揶揄する、あからさまなジョークもあります。
すでに述べた寓話と、木こりと木々の場合のようにほぼ同じ寓話の別のバージョンとの間の矛盾は、このジャンルのすべての例がイソップに帰属されていることによって最もよく説明されます。いくつかは明らかに西アジア起源であり、その他はさらに東に類似点があります。現代の研究は、紀元前3千年紀に早くも古代シュメールとアッカドの両方にイソップ形式の寓話と格言が存在することを明らかにしています。[ 8 ]イソップの寓話と、仏教のジャータカ物語とヒンドゥー教のパンチャタントラに代表されるインドの伝統は、細部ではしばしば大きく異なるものの、約12の物語を共有しています。ギリシャ人がこれらの寓話をインドの語り部から学んだのか、それとも逆なのか、あるいは影響が相互的であったのかについては議論があります。
ローブ出版の編集者ベン・E・ペリーは、著書『バブリウスとパイドロス』(1965年)の中で、次のような極端な立場をとった。
私が知る限り、ギリシャの伝統全体において、直接的にも間接的にもインド起源と言える寓話は一つもありません。しかし、ギリシャや近東の文学に最初に登場した多くの寓話や寓話のモチーフは、後にパンチャタントラや仏教のジャータカを含む他のインドの物語集にも見られます。[ 9 ]
イソップとブッダはほぼ同時代人であったが、どちらの物語も死後数世紀経ってからようやく文書に記録された。矛盾する証拠や未だに新たな証拠が出てくることを考えると、ペリーのようにその起源について断定的な立場を取る公平な学者はほとんどいないだろう。[ 10 ] [ 11 ]

寓話が古代ギリシャにいつ、どのように伝わり、また伝わったのかは依然として不明である。中には、イソップの数世紀後のバブリオスやパイドロスよりも古い時代に遡るものもあれば、さらに後の時代のものもある。最も古い寓話集として挙げられるのは、紀元前4世紀のアテナイの弁論家であり政治家であったファレロンのデメトリオスによるもので、彼は弁論家のために寓話を10冊の本にまとめた。アリストテレスの信奉者であった彼は、以前のギリシャの著述家が例証として単独で用いていた寓話を、散文にまとめて一覧にしたに過ぎない。少なくともこれは、他の人々がイソップに帰属させたものの証拠ではあるが、動物寓話、架空の逸話、起源説や風刺的な神話、あるいはことわざや冗談など、口承伝承からイソップに帰属させたものも含まれていた可能性がある。これは、イソップが実際に作者であるという証拠というよりは、イソップという名前がそのような物語を引き寄せる力を持っていることの証明である。いずれにせよ、デメトリオスの作品はその後12世紀にわたって頻繁に言及され、公式のイソップとみなされていたが、現在では写本は残っていない。現在のコレクションは、バブリウスによる後のギリシャ語版から発展したもので、現在ではコリアンボス詩で書かれた約160の寓話の不完全な写本が存在する。現在の見解では、彼は西暦1世紀に生きたとされている。9世紀のイグナティオス・ディアコヌスによるコリアンボス四歩 格で書かれた55の寓話のバージョンも、東洋の出典からの物語をイソップに帰属させた初期の例として言及する価値がある。[ 12 ]
東洋の物語がイソップ物語の正典に取り入れられた経緯については、タルムードやミドラシュ文学などのユダヤ教の文献にそれらの物語が登場することでさらに明らかになる。ユダヤ百科事典のウェブサイト[ 13 ]には、これらの物語の比較リストがあり、そのうち12はギリシャ語とインド語の両方の文献に共通するものに似ており、6つはインド語の文献のみに類似し、さらに6つはギリシャ語のみに類似している。ギリシャ、インド、タルムードに類似した寓話が存在する場合、タルムードの形式はインドの形式により近い。例えば、「狼と鶴」という寓話は、インドではライオンと別の鳥の話として語られている。ヨシュア・ベン・ハナニアがユダヤ人にこの寓話を語り、ローマに反逆して再びライオンの顎に頭を突っ込むのを防ごうとした時(創世記ラッバー第64章)、彼はインドに由来する何らかの形式に精通していたことを示している。

イソップ寓話の最初の本格的なラテン語弱強三歩格への翻訳は、1世紀にアウグストゥスの解放奴隷であったパイドロスによって行われたが、少なくとも1つの寓話は2世紀前に詩人エンニウスによって既に翻訳されており、他の寓話はホラティウスの作品にも言及されている。修辞学者アンティオキアのアフトニオスは、315年にこれらの寓話のうち約40編をラテン語散文に翻訳し、専門的な論文を書いた。これは、修辞学の実践における寓話の同時代および後世の使用法を示すものとして注目に値する。哲学や修辞学の教師は、イソップ寓話を学生の練習問題としてよく用い、物語の教訓を議論するだけでなく、独自の新しいバージョンを作成することで文体や文法規則を練習するように促した。少し後、詩人のアウソニウスがこれらの寓話の一部を詩の形で伝え、作家のユリアヌス・ティティアヌスがそれを散文に翻訳し、5世紀初頭にアヴィアヌスがこれらの寓話のうち42をラテン語の哀歌にまとめた。[ 14 ]
パイドロスの散文版の中で最大規模で、最も古く、最も影響力のあるものは、ロムルスという名の、それ以外では無名の寓話作家の名を冠している。83の寓話が収録されており、10世紀に成立したもので、おそらく「イソップ」という名でルーフスという人物に宛てて書かれた、カロリング朝時代、あるいはそれ以前に書かれたと思われる、より古い散文版に基づいている。この寓話集は、中世後半に、散文と韻文によるラテン語寓話集のほぼすべてが、全体または一部をそこから引用する源泉となった。おそらく12世紀頃に作られたと思われる、ロムルスの最初の3巻をエレジー詩で訳したものは、中世ヨーロッパで最も影響力のあるテキストの一つであった。詩ロムルス、または哀歌ロムルスなど様々な名称で呼ばれ、グアルテルス・アングリクスに帰せられるこの作品は、一般的なラテン語の教材であり、ルネサンス期まで人気を博した。ラテン語哀歌によるロムルスの別のバージョンは、1157年にセント・オールバンズで生まれたアレクサンダー・ネッカムによって作られた。 [ 15 ]
中世ヨーロッパでは、哀歌『ロムルス』の解釈的な「翻訳」が非常に一般的だった。最も初期のもののひとつは、11世紀にシャバンヌのアデマールによって書かれたもので、そこにはいくつかの新しい素材が含まれている。これに続いて、 1200年頃にシトー会の説教者オド・ド・ケリトンが散文による寓話集を著したが、そこには寓話(その多くはイソップ寓話ではない)が強い中世的で聖職者的な色彩を帯びている。こうした解釈的な傾向、そしてさらに多くのイソップ寓話以外の素材の取り入れは、その後の数世紀にわたってヨーロッパの様々な言語による版が登場するにつれて、ますます盛んになっていった。

ルネサンス期に文学ラテン語が復興すると、著者は寓話集を編纂し始め、そこにはイソップの寓話と他の出典の寓話が並んで掲載された。最も初期のものの1つは、ラウレンティウス・アブステミウスとしても知られるロレンツォ・ベヴィラクアによるもので、197の寓話を書いた[ 16 ]。そのうち最初の100話は1495年にヘカトミティウムとして出版された。イソップの寓話はほとんど含まれていない。せいぜい、いくつかの伝統的な寓話が翻案され、再解釈されている。ライオンとネズミは続き、新しい結末が与えられている(寓話52)。樫と葦は「ニレと柳」になっている(53)。アリとキリギリスは「ブヨとミツバチ」に翻案されている(94)。違いは、ブヨがミツバチの子供たちに音楽を教えると申し出ている点である。中世の物語には、 『ネズミの会議』(195)や、『静かな水は深く流れる』(5)や『女とロバとクルミの木』(65)といったことわざを裏付けるために作られた物語もあり、後者はイソップ寓話の『クルミの木』に由来する。ヘカトミティウムの寓話のほとんどは、後にロジャー・レストレンジの『イソップ寓話集』と他の著名な神話学者の『イソップ寓話集』 (1692年)の後半に翻訳された[ 17 ] 。また、H・クラークのラテン語読本『イソップ寓話選集:英語訳付き』 (1787年)に収録された102話の中にもいくつか含まれており、英語版とアメリカ版の両方があった[ 18 ] 。
その後、韻文による寓話集が3冊出版され、その中でも最も影響力があったのはガブリエーレ・ファエルノの『百話寓話集』(1564年)である。百話のうち大半はイソップ寓話だが、「溺れた女とその夫」(41)や「粉挽き職人とその息子とロバ」(100)のようなユーモラスな話も含まれている。ファエルノがイタリアで出版されたのと同じ年に、ヒエロニムス・オシウスはドイツで『イソップ寓話集』というタイトルの294話の寓話集を出版した。[ 19 ]これもまた、 「飼い葉桶の中の犬」 (67)など、他国の寓話も含まれていた。そして1604年、パンタレオン・カンディドゥスとして知られるオーストリアのパンタレオン・ヴァイスが『百話と五話寓話集』を出版した。[ 20 ]そこに収められた 152 篇の詩は主題ごとに分類されており、同じ寓話に複数の詩が捧げられている場合もあるが、その場合、異なるバージョンが提示されている。例えば、「鷹とナイチンゲール」 (133-5)の場合がそうだ。また、ギリシャ語以外の言語で書かれた「ライオン、熊、狐」 (60)の最古の例も含まれている。
ラテン語の詩で書かれた寓話のもう一つの膨大なコレクションは、アンソニー・アルソップの『Fabularum Aesopicarum Delectus』(オックスフォード、1698年)である。[ 21 ]そこに収録されている237の寓話の大部分はギリシャ語のテキストで序文が付けられており、ヘブライ語とアラビア語の寓話もいくつかある。最後の寓話はラテン語の資料からのみ確認されており、他のバージョンはない。詩は大部分において、教訓を引き出すことなく寓話を簡潔に語るにとどまっている。
何世紀にもわたり、イソップ寓話はヨーロッパ各地で主にラテン語で伝えられるか、あるいは様々な地方語で口頭伝承され、他の起源を持つ民話と混ざり合った。こうした混ざり合いは、中世初期の地方語寓話集によく見られる。

イソップに帰せられる寓話集をヨーロッパの言語に翻訳する主なきっかけとなったのは、ドイツで出版された初期の印刷物である。中世にはさまざまな言語で多くの小規模な選集が出版されていたが、網羅的な版を初めて試みたのは、 1476年頃に出版されたハインリヒ・シュタインヘーヴェルの『エソプス』である。この版にはラテン語版とドイツ語訳の両方が含まれており、リヌッチョ・ダ・カスティリオーネ(またはダレッツォ)によるイソップの生涯のギリシャ語版(1448年)の翻訳も含まれている。[ 29 ]ロムルス、アヴィアヌス、その他の資料から集められた約156の寓話が掲載されており、解説の序文と教訓的な結論、そして205枚の木版画が添えられている。[ 30 ]シュタインヘーウェルの著書に基づく翻訳または版が、イタリア語(1479 年)、フランス語(1480 年)、英語(1484 年のカクストン版)、チェコ語(1488 年頃)で間もなく出版された。これらは 16 世紀が始まる前に何度も再版された。1489 年のスペイン語版『La vida del Ysopet con sus fabulas hystoriadas』も同様に成功し、旧世界と新世界の両方で 3 世紀にわたって何度も再版された。[ 31 ]
寓話の中には、後に著者が独自のコレクションで独創的に扱い、イソップではなく著者の名前で知られるようになったものもある。最も有名なのは、17 世紀後半にフランス語で出版されたラ・フォンテーヌの寓話集である。イソップの寓話の簡潔さと単純さに触発され、 [ 32 ]最初の 6 巻の寓話は伝統的なイソップの素材に大きく依存していたが、次の 6 巻の寓話は起源がより拡散的で多様であった。[ 33 ] 19 世紀初頭には、寓話作家のイワン・クリロフによって、いくつかの寓話がロシア語に翻案され、しばしば再解釈された。[ 34 ]ほとんどの場合、すべてではないが、これらはラ・フォンテーヌのバージョンに依存していた。
非常に早い時期にアジア諸語に翻訳されたものは、元々はギリシャ語の資料に由来する。これには、9世紀から11世紀にかけてシリア語で編纂されたイソップ寓話集である、いわゆるシンティパス寓話集が含まれる。そこには、おそらく西アジア起源と思われる他のいくつかの物語も含まれていた。[ 35 ]中央アジアでは、 10世紀にウイグル語で寓話集が編纂された。[ 36 ]
中世以降、主にラテン語の文献に由来する寓話は、ヨーロッパ人によって植民地化や宣教活動の一環として伝えられた。16世紀後半には、 47の寓話が『In zazanilli in Esopo』というタイトルでナワトル語に翻訳された。これは現地の翻訳者によるもので、メキシコの環境に合わせて物語を改変し、アステカの概念や儀式を取り入れ、ラテン語の原文よりも修辞的に繊細なものにした。[ 37 ]

16世紀末に日本に到着したポルトガルの宣教師たちは、ラテン語の寓話を日本語に翻訳し、ラテン文字で印刷することで、この寓話を日本に紹介した。そのタイトルは『イソポの寓話』で、1593年に出版された。その後すぐに、より完全な翻訳版である三巻の金草『伊曾保物語』が出版された。[ 38 ]これは、西洋人が日本から追放された後も生き残った唯一の西洋作品である。なぜなら、その頃にはイソップの人物像は異文化に溶け込み、まるで日本人であるかのように提示されていたからである。[ 39 ] 19世紀には、河鍋暁斎が個々の寓話を彩色木版で出版した。 [ 40 ]
イソップ寓話の中国語への最初の翻訳は17世紀初頭に行われ、最初の本格的なコレクションは、ニコラ・トリゴーという名のイエズス会宣教師が口頭で伝えた38の寓話を、張賡(中国語: 張賡;ピンイン: Zhāng Gēng)という名の中国の学者が1625年に書き留めたものでした。その2世紀後、 1840年にロバート・トム[41]によって意拾喻言(イソップ寓話: 学識あるムン・ムーイ・シーンシャンが中国語で書き、自由訳と直訳で現在の形にまとめたもの)が出版され、どうやらロジャー・レストレンジ版[ 42 ]に基づいているようです。この作品は当初非常に人気がありましたが、寓話が反権威主義的であることに誰かが気付き、しばらくの間、この本は発禁処分となりました。[ 43 ]しかし少し後、上海の外国人租界で、AB Cabanissは上海語の音訳版『伊娑菩喻言』(1856年)を出版した。20世紀には周作人らによる翻訳もあった。 [ 44 ]

南アジアの言語への翻訳は19世紀の初めに始まった。『東洋寓話集』 (1803年)にはベンガル語、ヒンディー語、ウルドゥー語のローマ字版が収録されていた。その後、マラーティー語(1806年)とベンガル語(1816年)に翻案され、続いてヒンディー語(1837年)、カンナダ語(1840年)、ウルドゥー語(1850年)、タミル語(1853年)、シンド語(1854年)で全集が出版された。[ 45 ]
仏教のジャータカ物語に基づく独自の倫理的民間伝承を持つビルマでは、イソップ寓話のパーリ語とビルマ語の合同翻訳が、1880年にラングーンのアメリカ宣教出版社から出版された。 [ 46 ]イギリス領インド以外では、ジャガット・スンダル・マラによるネパールのネワール語への翻訳が1915年に出版された。さらに西では、アフガニスタンの学者ハフィズ・サハールによるイソップ寓話約250話のペルシア語への翻訳が、ルクマン・ハキムという名で1972年に初めて出版された。[ 47 ]
南アフリカの作家シブシソ・ニェンベジは、 1960年代に学校の生徒向けに準備した一連の本の中で、イソップ寓話の一部をズールー語に翻訳した。 [ 48 ]しかし、ズールーの文化遺産を保存する目的で、彼はこれらの寓話の一部で、その地域でよりよく知られている動物に置き換えた。[ 49 ]
18 世紀から 19 世紀にかけて、ヨーロッパのあらゆる言語で膨大な数の寓話が韻文で書かれた。ロマンス地方の地域言語や方言では、特にラ・フォンテーヌによる古代の素材の再創造から翻案されたバージョンが用いられた。フランスで最も初期の出版物の 1 つは、匿名のFables Causides en Bers Gascouns (ガスコン語の韻文による選りすぐりの寓話、バイヨンヌ、1776 年) で、106 の寓話が収録されている。[ 50 ]また、ジャン=バティスト・フーコーのQuelques fables choisies de La Fontaine en patois limousin (109) は、もともと 39 の寓話が収録されたオック語のリムーザン方言で書かれており、 [ 51 ]また、オーギュスト・タンドンのFables et contes en vers patoisも、19 世紀の最初の 10 年間に隣接するモンペリエ方言で出版された。[ 52 ]これらのうち最後のものは非常に自由な創作であり、時折、オリジナルのMaistre Ézôpaに直接言及している。後世の評論家は、著者は時にテーマを膨らませることもあったが、時にはイソップ物語のように簡潔に意味を凝縮していたと指摘している。[ 53 ]
多くの翻訳がフランス国境に隣接する言語、あるいはフランス国境内の言語で行われた。イプイ・オナク(1805年)は、作家ビゼンタ・モゲル・エルゲサバルによるイソップ寓話50編をピレネー山脈のスペイン側で話されているバスク語に翻訳した最初の作品である。これに続いて、18世紀半ばにはフランス側で2つの翻訳が行われた。JB.アルチュの『ラ・フォンテーヌ寓話選集、バスク語訳』(1848年)に収録された50編の寓話と、アベ・マルタン・ゴイェチェ(1791年~1859年)による『ラ・フォンテーヌ寓話集』 (バイヨンヌ、1852年)に収録された150編の寓話である。[ 54 ]ブルトン語版は、1836年にピエール・デジレ・ド・ゴエブリアン(1784–1853)によって、また1836年から1838年の間にイヴ・ルイ・マリー・コンボー(1799–1870)によって書かれた。プロヴァンス語版は1859年にアントワーヌ・ビゴ(1825–1897)による『Li Boutoun de guèto, poésies patoises』で登場し、その後1881年から1891年の間にニーム方言による寓話集がいくつか出版された。アルザス方言版の『ラ・フォンテーヌ』は、普仏戦争後にアルザス地方が割譲された後の1879年に出版された。次の世紀の終わりに、デニス=ジョゼフ・シブラー修道士(1920年~2002年)は、1983年に初めて録音された翻案集を出版し、1995年以降何度か改訂版が出版されている。 [ 55 ]コルシカ語の使用は後から始まった。ナターレ・ロキッキオリ(1911年~2002年)は、ラ・フォンテーヌの非常に自由な翻案で特に有名で、その録音[ 56 ]や、1970年代に『Favule di Natale 』を出版している。 [ 57 ]
19 世紀のワロン地方におけるベルギー方言文学の復興期には、数人の著者が寓話のバージョンをリエージュの軽快な話し方(と題材)に合わせて翻案した。[ 58 ]その中には、シャルル・デュヴィヴィエ(1842 年)、ジョゼフ・ラマエ(1845 年)、そしてジャン=ジョゼフ・デアンとフランソワ・バイユーのチームが含まれており、彼らは合わせてラ・フォンテーヌの全作品 I 巻から VI 巻までを網羅した(Fåves da Lafontaine mettowes è ligeois、1850~56 年)。他の地域の方言への翻案は、シャルル・ルテリエ(モンス、1842 年)とシャルル・ヴェロット(ナミュール、1844 年)によって行われた。ずっと後になって、レオン・ベルヌスはシャルルロワの方言でラ・フォンテーヌの模倣作品を 100 点ほど出版した(1872 年)。[ 59 ] 1880年代には、ジョセフ・デュフレーンがボリナージュ方言でボスケティアというペンネームで執筆活動を行った。20世紀には、ジョセフ・ウジオーによるコンドロ方言の寓話集(1946年)[ 60 ]が出版されており、これは現在も続く翻案ブームの中で最も多作な例に過ぎない。
これらの地域で後に行われた活動の動機は、中央集権化の進行と、それまで主に単一言語地域であった地域への首都の言語の侵食に対して、地域固有の特性を主張することであった。文学的表現を調査すると、評論家は、個々の物語の出発点よりも、その過程で物語がどう変化するかが重要であると指摘している。ラ・フォンテーヌの洗練された寓話のバージョンは、たとえ方言の翻案がそれほど巧みでなくても、そもそも彼に伝わった民話的なルーツへと回帰している。しかし、才能ある地方作家の多くは、自分たちの作品で何をしているのかをよく理解していた。物語の語りを地元の慣用句に合わせ、そのような物語から派生した民話のことわざに訴え、物語を地元の状況や環境に合わせて翻案することで、寓話は単なる等価性を超えて、それ自体独立した作品へと転換されたのである。エミール・ルーベンは、ジャン・フーコーの寓話集における言語的変容について、「翻訳に満足せず、彼は新しい作品を創造した」と主張した。[ 61 ]同様に、批評家のモーリス・ピロンは、フランソワ・バイユーのワロン語版を「独創的な模倣の傑作」と評し、[ 62 ]ナターレ・ロッキッチョーリの自由なコルシカ語版にも「翻案よりも創造が多い」という主張に、このことが反映されている。[ 63 ]
20 世紀には、英語の地域方言への翻訳も行われました。これには、Addison Hibbard のAesop in Negro Dialect ( American Speech、1926 年) [ 64 ]に収録されている数例と、Robert Stephen のFables of Aesop in Scots Verse (Peterhead、スコットランド、1987 年) に収録されている26 例が含まれます。後者はアバディーンシャー方言に翻訳されています。[ 65 ]また、グラスゴー大学は、Robert Henryson のThe Morall Fabillis of Esope the Phrygian (1999 年、上記参照)の R.W. Smith による現代方言訳も手がけています。 [ 66 ]同様に、イリノイ大学も、Norman Shapiro による方言訳をCreole echoes: the francophone poetry of nineteenth-century Louisiana (2004 年、下記参照) に収録しています。

フランス語を基盤とするクレオール語では、19世紀半ば以降、こうした翻案が花開いた。当初は植民地主義プロジェクトの一環として始まったが、後に方言への愛と誇りの表明となった。マルティニーク方言によるラ・フォンテーヌの寓話の翻案は、フランソワ=アシル・マルボ(1817~1866)によって『Les Bambous, Fables de la Fontaine travesties en patois créole』(ポートロイヤル、1846年)[ 67 ]として出版され、長く成功を収めた。マルティニークで後に2つの版が出版されたほか、フランスでは1870年と1885年にさらに2つ出版され、20世紀にも他の版が出版された。[ 68 ]隣のグアドループ出身のポール・ボードー (1801–1870) による後の方言寓話はラ・フォンテーヌとは何の関係もありませんでしたが、1869 年にジョン・ジェイコブ・トーマスが書いたトリニダード・フランス語クレオール語の文法書に翻訳された例がいくつか掲載されました。そして新世紀の初めには、ジョルジュ・シルヴァンの『Cric? Crac! Fables de la Fontaine racontées par un montagnard haïtien et transcrites en vers créoles』 (ハイチの山岳民が語るラ・フォンテーヌの寓話、クレオール語の詩で書かれた、1901 年)が出版されました。[ 69 ]
南米大陸では、アルフレッド・ド・サン=カンタンが1872年にラ・フォンテーヌの寓話から自由にギアナ・クレオール語に翻案した寓話集を出版した。これは詩や物語(対訳付き)を集めた本の中に含まれており、その本にはギアナの短い歴史とクレオール語の文法に関するエッセイも含まれていた。[ 70 ]カリブ海の反対側では、ジュール・ショパン(1830-1914)が19世紀末にラ・フォンテーヌをルイジアナの奴隷クレオール語に翻案しており、そのバージョンは今でも高く評価されている。 [ 71 ]ニューオーリンズの作家エドガー・グリマ(1847-1939)もラ・フォンテーヌを標準フランス語と方言の両方に翻案した。[ 72 ]
インド洋の島々におけるフランス語クレオール語版の寓話は、カリブ海地域よりもやや早く始まった。ルイ・エリ(1801年~1856年)は1820年にブルターニュからレユニオン島に移住した。教師となった彼は、ラ・フォンテーヌの寓話を現地のクレオール語に翻案し、『Fables créoles dédiées aux dames de l'île Bourbon』(島の女性のためのクレオール語寓話)を著した。これは1829年に出版され、3版を重ねた。[ 73 ]さらに、ラ・フォンテーヌの寓話49編は、1900年頃にロドルフィーヌ・ヤング(1860–1932)によってセーシェル方言に翻案されたが、1983年まで未出版のままであった。 [ 74 ]ジャン=ルイ・ロベールによるバブリウスのレユニオン・クレオール語への最近の翻訳(2007年)[ 75 ]は、このような翻案の動機をさらに加えている。寓話は奴隷文化の表現として始まり、その背景は農耕生活の素朴さにある。クレオール語は、奴隷所有者の洗練された言語よりも純粋にこの経験を伝える。さらに最近では、デヴ・ヴィラサウミーによるモーリシャス・クレオール語への寓話125編の自由な翻案である『Ezop Pou Zanfan Lekol』(2017年)[ 76 ]があり、英語のテキストは『子供のためのイソップ物語』(1919年)から引用されている。[ 77 ]
寓話は本質的に口承の伝統に属し、記憶され、自分の言葉で語り継がれることで生き残ります。特に教育の支配的な言語で書き留められると、その本質の一部が失われます。したがって、寓話を取り戻す戦略は、書き言葉と話し言葉の間のギャップを利用することです。英語でこれを行った一人に、サー・ロジャー・レストレンジがいます。彼は寓話を当時の都会の軽薄なスラングに翻訳し、ラウレンティウス・アブステミウスの反体制的なラテン語の寓話を多数コレクションに含めることで、その目的をさらに強調しました。[ 78 ]フランスでは、寓話の伝統は17世紀にラ・フォンテーヌによるイソップなどの影響力のある再解釈によってすでに刷新されていました。その後の数世紀には、地方言語を介してさらに再解釈が行われましたが、中心にいる人々にとってはスラングと大差ないと見なされていました。しかし、最終的には、都市の民衆語自体が文学媒体として評価されるようになりました。
こうした都市スラングを翻訳した初期の例の一つは、1929年に『 Les Fables de Gibbs』 (ギブスの寓話集)というタイトルで出版された、一枚の折り畳まれた紙に収められた一連の寓話である。同時期に書かれた他の寓話は、後に『Fables de La Fontaine en argot』(Étoile sur Rhône、1989年)としてアンソロジーにまとめられた。これは、第二次世界大戦後にこのジャンルの人気が高まったことを受けてのことである。 1945 年頃のベルナール・ジェルヴァルによる短い寓話集 2 冊に続き、「マルクス」(パリ、1947 年。1958 年と 2006 年に再版)による 15 編の寓話集 2 冊、アピ・コンドレの『隠語寓話集』 (パリ、1951 年)とジェオ・サンドリー(1897 年 - 1975 年)による隠語寓話集、ジャン・コルブの『隠語寓話集』(パリ、1950 年 - 1960 年)が出版された。これらの印刷物の大部分は私的に制作された小冊子やパンフレットで、多くの場合、芸能人が公演で販売しており、年代を特定することは困難である。[ 79 ]これらの詩のいくつかは、ボビー・フォレストやイヴ・デニオーなどの著名なパフォーマーのレパートリーに加わり、録音もされた。[ 80 ]フランス南部では、ジョルジュ・グードンが戦後、折り畳み式の寓話を多数出版した。モノローグと表現されるこれらの寓話は、リヨンのスラングと、サビールとして知られる地中海の共通語を使用している。[ 81 ] 他の人々によるスラング版は、印刷物と録音物の両方で、フランス各地で引き続き制作されている。

英語で印刷されたイソップ寓話の最初の版は、1484年3月26日にウィリアム・キャクストンによって出版されました。[ 82 ]その後、数世紀にわたって散文や韻文で多くの版が出版されました。20世紀には、ベン・E・ペリーがローブ古典叢書のためにバブリウスとパイドロスのイソップ寓話を編集し、1952年に種類別の番号付き索引を作成しました。 [ 83 ]オリビアとロバート・テンプルのペンギン版は『イソップ完全寓話集』(1998年)と題されていますが、実際にはバブリウス、パイドロス、その他の主要な古代の資料からの多くの寓話が省略されています。さらに最近では、2002年にローラ・ギブスによる翻訳『イソップ寓話集』がオックスフォード世界古典叢書から出版されました。この本には359の寓話が収録されており、主要なギリシャ語とラテン語の資料からの抜粋が含まれています。
18世紀まで、寓話は主に教師、説教者、演説家、道徳家といった大人向けに用いられていました。哲学者ジョン・ロックは、著書『教育に関する考察』 (1693年)の中で、子どもたちを特別な聴衆として捉えることを初めて提唱したようです。ロックによれば、イソップ寓話は次のとおりでした。
子供を喜ばせ、楽しませるのに適している が、大人にとっては有益な考察の機会を与えてくれる。そして、もし彼がそれらを生涯記憶に留めておくならば、男らしい思考や真剣な仕事の中にそれらを見つけても後悔することはないだろう。イソップ物語に絵があれば、子供はもっと楽しめるし、知識が増えるので読書への意欲も高まる。そのような目に見えるものについては、子供たちはそれについての考えを持たなければ、いくら話を聞いても無駄で満足感を得られない。なぜなら、そのような考えは音からではなく、物そのもの、あるいはその絵から得られるものだからである。[ 84 ]
若者が寓話の特別な対象であるという考えは、特に新しいものではなく、ヨーロッパでは既に、そうした読者層に合わせた数々の独創的な企画が実施されていた。ガブリエーレ・ファエルノの『百話寓話集』は、16世紀に教皇ピウス4世の命により、「子供たちが同じ本から同時に道徳と言語の純粋さを学ぶことができるように」と命じられた。フランス国王ルイ14世は、6歳の息子に教訓を与えようと、1670年代にヴェルサイユ宮殿の迷宮に、選ばれた38の寓話を表す一連の水力彫像を組み込んだ。この計画は、後にファエルノの広く出版されたラテン語の詩をフランス語の韻文に翻訳し、より多くの読者に届けることになるシャルル・ペローの助言によるものだった。[ 85 ] 1730年代には『最も美しい歌による霊的・道徳的新詩集』全8巻が出版され、最初の6巻には特に子供向けの寓話が収録されていた。この寓話集では、ラ・フォンテーヌの寓話が当時の流行歌に合わせて書き直され、簡単に上演できるように編曲されていた。この作品の序文には、「子供たちに年齢相応の有益な教訓への興味を持たせることで、しばしば口にさせられ、純粋さを汚すだけの俗悪な歌への嫌悪感を抱かせることができれば、私たちは幸せだと考えている」と記されている。[ 86 ]この作品は人気を博し、次の世紀にも再版された。
18 世紀、イギリスではさまざまな著者がこの新しい市場を開拓し始め、物語の簡単な概要と、その道徳的および実際的な意味についてのより長い解説を提供しました。そのような作品の最初のものは、サミュエル クロクソール牧師の『イソップとその他寓話集』で、各寓話への応用を添えて新たに英語に翻訳されました。1722 年に初版が発行され、各寓話にエリシャ カーカルによる版画が添えられており、19 世紀後半まで繰り返し再版されました。[ 87 ]もう 1 つの人気のあるコレクションは、ジョン ニューベリーの『若者と老人の啓発のための韻文寓話集』で、冗談めかしてアブラハム イソップ エスクワイアに帰せられており、1757 年の初版の後、10 版を重ねました。[ 88 ]ロバート ドッズリーの 3 巻からなる『イソップと他の寓話作家の選集』は、いくつかの理由で際立っています。第一に、1761年にバーミンガムでジョン・バスカーヴィルによって印刷されたこと。第二に、ライオンが威厳のある話し方で、フクロウが「大げさな言い回し」で動物たちがそれぞれの性格で話すことで子供たちの興味を引いたこと。[ 89 ]第三に、古代の寓話、より新しい寓話(ジャン・ド・ラ・フォンテーヌから借用したものを含む)、そして彼自身の創作による新しい物語を3つのセクションにまとめていること。
トーマス・ビューイックがニューカッスル・アポン・タインで出版した版は、木版画の質の高さでも同様に高く評価されている。彼の名義で最初に出版されたのは、1784年に出版された『 Select Fables in Three Parts』である。 [ 90 ]これに続いて、1818年に『The Fables of Aesop and Others 』が出版された。この作品は3つのセクションに分かれており、最初のセクションにはドッズリーの寓話がいくつか収録され、短い散文の教訓が前置きされている。2番目のセクションは「Fables with Reflections」で、各物語の後に散文と韻文の教訓、そして長い散文の考察が続く。3番目のセクション「Fables in Verse」には、他の出典からの寓話が、複数の無名の作者による詩に収められており、これらの詩では教訓が詩の本文に組み込まれている。[ 91 ]
19世紀初頭、作家たちは特に子供向けの詩作に取り組み、作品の中に寓話を取り入れるようになった。最も人気があった作家の一人は、ナンセンス詩の作家リチャード・スクラフトン・シャープ(1852年没)で、彼の『新しい服を着た古い友人たち:詩によるおなじみの寓話』は1807年に初版が出版され、1837年まで5版を重ねて増補された。[ 92 ]ジェフリーズ・テイラーの『韻文のイソップ:いくつかのオリジナルを含む』は1820年に初版が出版され、同様に人気があり、こちらも何度か版を重ねた。これらの作品は生き生きとしているが、テイラーは物語の筋書きにかなりの自由裁量を加えている。両著者とも18世紀のコレクションが真面目すぎる性質を持っていることを認識しており、これを改善しようと試みた。特にシャープは、それらが抱えるジレンマについて論じ、それを回避する方法を提案すると同時に、クロクソールの寓話集の形式にも異議を唱えた。
寓話の印刷においては、教訓と主題を切り離すのが慣例となってきました。しかし、面白い物語に心を奪われる子供たちは、「教訓」という名の、あまり面白くない部分をじっくり読むよりも、次々と寓話に目を移してしまうことがあまりにも多いのです。本書の著者は、こうした考えに基づき、教訓と主題を巧みに織り交ぜることで、物語を読む人が必ずそこから何らかの恩恵を得られるように、そして娯楽と教訓が両立するように努めました。

シャープによるイソップ寓話の五行詩版は1887年に出版された。これは、アーツ・アンド・クラフツ運動の豪華な手作り版『赤ちゃんのためのイソップ:ウォルター・クレーンが挿絵で示した持ち運び可能な教訓を韻文で凝縮した寓話』に収録されていた。[ 94 ]
後期の散文版の中には、挿絵が特に注目すべきものもあった。その中には、トーマス・ジェームズによる『イソップ寓話集:主に原典に基づく新版』(1848年)があり、「ジョン・テニエルがデザインした100点以上の挿絵付き」となっている。[ 95 ]テニエル自身は、この版での自分の作品を高く評価しておらず、1884年の改訂版でいくつか描き直す機会を得た。この改訂版では、アーネスト・グリゼとハリソン・ウィアーの絵も使用されている。[ 96 ]カラー複製技術が確立されると、挿絵はますます魅力的になった。20世紀初頭の注目すべき版としては、VSヴァーノン・ジョーンズによる寓話の新訳にアーサー・ラッカムの絵が添えられたもの(ロンドン、1912年)[ 97 ]や、米国で出版されたミロ・ウィンターの挿絵入りの『子供のためのイソップ物語』(シカゴ、1919年)などがある。[ 98 ]
クロクソールの版の挿絵は、子供向けの他の工芸品の初期のインスピレーションとなった。18 世紀には、チェルシー、ウェッジウッド、フェントンの陶器の食器に見られる。[ 99 ] 19 世紀には、明らかに教育的な目的を持った例として、スタッフォードシャーのブラウンヒルズ陶器から大量に発行されたアルファベット プレートに使用された寓話シリーズがある。寓話は、子供部屋の暖炉を囲むタイルのデザインにも早くから使用された。後者は、ミントン、[ 100 ]ミントン・ホリンズ、モー&カンパニーから特別にデザインされたシリーズがあった 19 世紀にはさらに人気が高まった。フランスでも、ラ・フォンテーヌの寓話の有名な挿絵が陶磁器によく使用された。[ 101 ]

古典時代には、寓話と神話の間には重なりがあり、特にそれらが原因論的な機能を持つ場合に顕著でした。[ 102 ]その中には、人間と動物の違いを扱ったものが2つあります。1つ目によれば、人間は理性によって区別されます。[ 103 ]しかし、獣のような精神性を持つ場合、創造の時点で動物の数が人間を上回っていたため、一部の動物は形を変えられましたが、動物の魂は保持されたと説明されています。[ 104 ]
こうした初期の哲学的考察は、神の正義に関連する倫理的問題にも及んだ。例えば、多くの罪のない人々が巻き込まれた難破事故で悪人が死ぬという罰を受けるのは不均衡だと考えられていた。神ヘルメスは、アリに噛まれた人が足元のアリを踏みつけるという人間の例えを用いて、このことを反対者に説明した。[ 105 ]また、悪行の結果がなぜすぐには現れないのかという疑問も生じた。ここでもヘルメスが関わっており、彼は人々の行いを陶片に記録し、箱に詰めてゼウスに持っていく。しかし、正義の神はそれらを逆順に調べるため、罰が遅れることがある。[ 106 ]しかし、ホルコスの寓話のように、過ちが反抗行為とみなされる場合は、報復は速やかに訪れる。[ 107 ]
寓話の中には、ヘルメスの像を売りさばき、その効能を自慢する男の話のように、露骨な懐疑を表明しているものもある。なぜそんな資産を処分するのかと尋ねられた行商人は、神は恩恵を与えるのに時間がかかるが、自分はすぐに現金が必要だからだと説明する。別の例では、つるはしを盗まれた農夫が、占いで犯人を見つけられるかどうか確かめるために寺院に行く。到着すると、寺院での強盗に関する情報提供を求めるアナウンスを聞き、自分の面倒も見られない神は役に立たないに違いないと結論づける。[ 108 ]しかし、宗教儀式への依存に反対する反対の立場は、 「天は自らを助ける者を助ける」という諺を例示するヘラクレスと荷馬車屋のような寓話で取られている。この物語は数世紀後、プロテスタントのイングランドでも人気を博し、ある評論家は、自助の必要性を無視することは「冒涜」であり、「人が頻繁に祈りに走ることで仕事や職業に失敗するのは大きな罪である」という極端な立場を取った。[ 109 ]
寓話がギリシャ語圏から広まり、さまざまな時代や宗教に合わせて翻案されるにつれて、いくつかの寓話がいかに根本的に再解釈されたかは注目に値する。例えば、『ライオンの分け前』という題名で集められた寓話の一つは、元々は暴政に反対するものであったが、ルーミーの手にかかると、イスラム教の神との一体化と神の権威への服従のたとえ話となった。[ 110 ]ユダヤ教の『ベレキア・ハ・ナクダン』の「狐の寓話」では、ウサギとカエルのユーモラスな話が神への信頼を勧める機会となったが、[ 111 ]中世のキリスト教による動物の象徴の再解釈によって、『狼と鶴』は罪人の魂を地獄から救い出すたとえ話となった。[ 112 ]
中世においても、説教に用いるために寓話が収集されており、オド・オブ・ケリトンの『パロボラエ』はその一例である。宗教改革の初期には、マルティン・ルターが彼の例に倣い、現在『コーブルク寓話集』として知られる作品を著した。[ 113 ]キリスト教化された寓話のもう一つの源泉は、16世紀から17世紀にかけてのエンブレム集である。例えば、ジョルジェット・ド・モンテネーの『エンブレム、またはキリスト教的デヴィゼーション』 (1571年)では、「樫の木と葦」の寓話が、マニフィカトの「彼は権力者をその座から引き下ろし、身分の低い者を高めた」(ルカ1:52、欽定訳)という一節の文脈で描かれている。 [ 114 ]
寓話が主に子供の教訓のために理解されるようになると、新世代のキリスト教作家たちが、元の解釈と矛盾する独自の解釈を加え始めました。極端な例として、ヴィクトリア朝時代の『キリスト教寓話集』という作品集に見られる「北風と太陽」は、宗教を外套に例えた聖書の箇所に言及しています。したがって、著者は、繁栄の太陽の下で信仰を捨てることに注意すべきだと述べています。[ 115 ]明らかに、寓話の本質はその適応性にあります。2500年前に哲学的な問題に対する原因論的解決策として始まった寓話は、現代に至るまで新たな宗教的応用が続けられています。
ラ・フォンテーヌの寓話がフランスで成功を収めたことで、ヨーロッパでは寓話を題材にした劇を作るブームが巻き起こった。その先駆けとなったのはエドメ・ブルソーで、彼の五幕詩劇『イソップ寓話集』(1690年)は後に『街のイソップ』(Esope à la ville)と改題された。その人気は高く、翌年にはライバル劇場がユスターシュ・ル・ノーブルの『アルラカン=イソップ』を上演するほどだった。ブルソーはその後、続編である『宮廷のイソップ』(Esope à la cour)という英雄喜劇を書いたが、検閲官によって上演が差し止められ、1701年に彼が亡くなった後に上演された。[ 116 ] 18世紀の他の模倣作品には、ジャン=アントワーヌ・デュ・セルソーの『学校のイソップ』(1715年)[ 117 ]があり、そこでは学校の責任者になったイソップが物語を語る十分な機会を得ている。また、シャルル=エティエンヌ・ペスリエの『パルナスのイソップ』(1739年)は一幕の韻文作品である。[ 118 ]
『街のイソップ』はフランス語のアレクサンドリン二行連句で書かれ、醜いイソップがクロイソス王の治世下でキュジコスの知事レアルコスの顧問を務め、自分の好意を求める人々や恋愛の悩みを解決するために寓話を風刺的に用いる様子を描いている。悩みの1つはイソップ自身の問題で、彼は知事の娘と婚約しているが、彼女は彼を嫌っており、若い求婚者がいて、その娘に恋をしている。劇にはほとんどアクションがなく、この劇は頻繁に自由詩の寓話を朗読するための舞台として機能している。これらの寓話には、 『狐とイタチ』、『狐と仮面』、『腹とその他の部位』、『都会のネズミと田舎のネズミ』、 『狐とカラス』、『蟹とその娘』、 『カエルと牛』 、『料理人と白鳥』、『狼と子羊』、『産みの山』、『2人の愛人を持つ男』などがある。他の2作品、「ナイチンゲール」、「ヒバリと蝶」は作者のオリジナルと思われるが、3作目の「鳩とハゲワシ」は実際には「カエルと太陽」の翻案版である。[ 119 ]

『宮廷のイソップ』は道徳風刺劇であり、ほとんどの場面は寓話を道徳的問題に適用するための定型的な場面だが、恋愛的な興味をそそるためにイソップの愛人ロドペが登場する。[ 120 ]収録されている16の寓話のうち、ラ・フォンテーヌに由来するのは「鷺と魚」、「ライオンとネズミ」、「鳩と蟻」、「病気のライオン」の4つだけで、5つ目は彼の別の寓話から教訓を借りているが細部を変えており、6つ目はフランソワ・ド・ラ・ロシュフコーの格言を寓話として用いている。数回の控えめな上演の後、この作品は後に人気が高まり、1817年までレパートリーに残った。 [ 121 ]ブルソーの戯曲はイタリアでも影響力があり、2度翻訳された。 1719年にボローニャでアントニオ・ザニボーニ訳の『L'Esopo in Corte』というタイトルで、1747年にヴェネツィアでガスパロ・ゴッツィ訳の『 Le Favole di Esopa alla Corte』として出版された。同じ翻訳者は『Esope à la ville』(ヴェネツィア、1748年)の翻訳も担当しており、その後1798年には匿名のヴェネツィアの3幕劇『Le Favole di Esopa, ossia Esopo in città』が上演された。[ 122 ]イギリスでは、ジョン・ヴァンブラフが『Aesop』というタイトルでこの劇を翻案し、1697年にロンドンのドルリー・レーン王立劇場で初演され、その後20年間人気を博した。[ 123 ]
20世紀に入ると、イソップ寓話がアニメーション化されるようになり、特にフランスとアメリカで盛んに行われた。漫画家のポール・テリーは1921年に「イソップの映画寓話」というシリーズを始めたが、1928年にヴァン・ビューレン・スタジオに引き継がれる頃には、ストーリーはイソップの寓話とはほとんど関係がなくなっていた。1960年代初頭、アニメーターのジェイ・ウォードは「イソップと息子」という短編テレビシリーズを制作し、これは「ロッキーとブルウィンクル・ショー」の一部として初めて放送された。実際の寓話がパロディ化され、元の教訓に基づいた駄洒落が作られていた。1971年にアメリカで制作されたテレビ映画「イソップ寓話」にも2つの寓話が登場する。ここでは、イソップは黒人の語り部として登場し、魔法の森に迷い込んだ子供たちに「亀と鷲」と「亀とウサギ」という2つの亀の寓話を語り聞かせます。寓話自体は漫画で描かれています。[ 124 ]
1989年から1991年にかけて、イソップ寓話を基にした50の寓話がフランスのテレビでfr:Les Fables géométriquesとして再解釈され、後にDVDで発売された。これらの作品では、登場人物がアニメーション化された幾何学的形状の集合体として登場する漫画が特徴で、ピエール・ペレによるラ・フォンテーヌの原詩の俗語版が添えられていた。[ 125 ] 1983年には、日本で寓話の拡張版漫画『イソップ物語』が制作され、[ 126 ]また、これらの物語を基にした子供向けの中国のテレビシリーズも制作されている。[ 127 ]
イソップの生涯の要素に基づき、いくつかの寓話を語る子供向けの劇作品もいくつかありますが、そのほとんどは純粋に地域的な娯楽として書かれたものです。その中には、カナダの作家ロバートソン・デイヴィスの『イソップの仮面劇』(1952年)があり、デルフィでのイソップの裁判を舞台に、被告が当時の社会通念に異議を唱えながら、『腹と肢体』 、 『都会のネズミと田舎のネズミ』、『雄鶏と宝石』の寓話を語るという内容です。[ 128 ]
ラ・フォンテーヌの寓話の音楽化は出版後数十年以内にフランスで現れ始めたが、作曲家がイソップから直接インスピレーションを得るようになったのは19世紀になってからである。最も初期のものの1つは、シャルル・ヴァランタン・アルカンの『イソップの宴』(1857年)で、それぞれがイソップ寓話の異なる動物や場面を描写していると言われるピアノ変奏曲集である。ヴィクトリア朝時代のイギリスでは、作曲家が(特に巧みではないが)詩化した寓話のピアノ編曲がいくつかあった。1847年には、匿名で出版された『ピアノフォルテのための交響曲と伴奏付きイソップ寓話選集』があり、28の寓話が収録されている。[ 129 ]同年には、トーマス・オンウィンが挿絵を描いたオリヴィア・バックリー・デュセックの選集が続いた。[ 130 ]また、W. ラングトン・ウィリアムズ ( 1832 年頃 - 1896 年)は、ピアノフォルテ用に韻文化および編曲したイソップ寓話集(ロンドン、1870 年代) に 12 曲を作曲したが、[ 131 ]そのふざけた言い回しはミュージカル・タイムズ誌で強く非難された。[ 132 ]
20世紀にはさらに多くの作品が続き、メイベル・ウッド・ヒルの『音楽で解釈されたイソップ寓話』(ニューヨーク、1920年)には7つの作品が収録され、各作品の冒頭に寓話の教訓が記されている。[ 133 ]これらの作品の多くは特に若者を対象としていた。エドワード・ヒューズの子供の声とピアノのための『イソップ寓話からの歌』 (1965年) [ 134 ]や、アーウェル・ヒューズの同名のユニゾン声楽のための作品も含まれる。さらに最近では、アメリカの作曲家ロバート・J・ブラッドショー(1970年生まれ)が、第3交響曲(2005年)を寓話に捧げ、プログラムノートでこの作品の目的は「若い音楽家や聴衆に芸術音楽への関心を抱かせること」だと説明している。[ 135 ]合唱用に編曲された寓話がさらに 5 つ、ボブ・チルコットのイソップ寓話集(2008 年) に収録されている。[ 136 ]
ヴェルナー・エックのドイツにおける初期の作品も子供向けだった。彼の『ライオンとネズミ』(1931年)は小編成のオーケストラと児童合唱団のためのジングシュピール劇で、12歳から14歳を対象としており、作曲家自身の子供たちの即興演奏に基づいて作られた。[ 137 ]彼はこれに続いて1932年に『狐とカラス』を発表した。ハンス・ポーザーの『イソップ寓話』 (O 28、1956年)は伴奏付き男声合唱のために作曲され、マルティン・ルターの6つの翻訳を使用している。[ 138 ]ドイツ語のテキストを合唱用に作曲した他の作曲家には、ヘルベルト・カルホフ(1963年)とアンドレ・アスリエル(1972年)がいる。
子供たちに音楽の架け橋を築く最も一般的なアプローチは、音楽の伴奏付きのナレーターを使うことです。セルゲイ・プロコフィエフの「ピーターと狼」(1936年)の例に倣い、ヴィンセント・ペルシケッティは「寓話」 (O 23 1943年)でナレーターとオーケストラのための6曲を作曲しました。[ 139 ]リチャード・マルツも、小学生にオーケストラの楽器を紹介し、音楽の要素について教えるために「イソップ寓話」(1993年)を作曲しました。 [ 140 ]また、ダニエル・ドルフの広く上演されている「楽しい寓話3つ」 (1996年)では、対照的な楽器がキャラクターを表現しています。 「キツネとカラス」ではトランペットとコントラバス、「犬とその影」ではトロンボーンとヴァイオリン、ハープと打楽器、「ウサギとカメ」ではコントラファゴットとクラリネットです。[ 141 ]ナレーターの声を音楽に合わせてアレンジしただけのものもある。スコット・ワトソンの『イソップ物語』[ 142 ]や、アンソニー・プロッグのナレーター、ホルン、ピアノのための5曲(1989年)などが挙げられる。
別の戦略としては、物語をポピュラー音楽のジャンルに適応させるという方法がある。オーストラリアのミュージシャン、デヴィッド・P・ショートランドは、アルバム『Aesop Go HipHop』 (2012年)で10の寓話を選び、ヒップホップのナレーションを付け、歌詞のコーラスで教訓を強調している。[ 143 ]アメリカのウィリアム・ルッソは、自身の『イソップ寓話集』(1971年)を普及させるために、ロックオペラにすることを選んだ。[ 144 ]この作品では9つの寓話が取り上げられ、音楽と登場人物が登場する前に、それぞれがナレーターによって紹介される。他の作曲家が行うような、より標準的な寓話集の言葉遣いに従うのではなく、パフォーマーは登場人物になりきって話す。そのため、「カラスとキツネ」では、鳥が「俺は友達ほど可愛くないし、歌も上手くないけど、えーと、食べ物を盗むのはめちゃくちゃ上手いんだ!」と自己紹介する。[ 145 ]子供向けオペラを作曲した他の作曲家には、マルティン・カルマノフの『イソップ寓話集』(1969年)、[ 146 ]デイヴィッド・アールストロムの1幕オペラ『イソップ寓話集』(1986年)、[ 147 ]およびデイヴィッド・エドガー・ウォルターの4つの「短いオペラ劇」があり、そのうちのいくつかは2009年と2010年に上演された。[ 148 ]また、バークシャー・バレエ[ 149 ]やナッシュビル・バレエ[ 150 ]などの団体によって、アメリカ国内で子供向けの寓話をバレエで上演した例もある。
イギリスの劇作家ピーター・ターソンによるミュージカル『イソップ寓話集』は、1983年に初演され[ 151 ] 、2010年にはイサンゴ・ポルトベロ劇団によって、マーク・ドーンフォード=メイの演出で南アフリカのケープタウンにあるフガード劇場で上演された[ 152 ]。この劇は、黒人奴隷イソップが、自由は責任感を持つことで獲得し、維持できると学ぶ物語である。彼の教師は、旅の途中で出会う動物たちである。彼らが示唆する寓話には、『ウサギとカメ』、『ヤギとライオン』、『ツルとオオカミ』、 『王を欲したカエル』などがあり、主にマリンバ、ボーカル、パーカッションを用いた音楽で生き生きと表現されている。色彩豊かな演出としては、ブライアン・シーワードによる『イソップの素晴らしい寓話集』(2009年、シンガポール上演)があり、典型的なミュージカルと中国の演劇技法を融合させている[ 153 ] 。
世界各地で他の言語が使用されている例としては、チェコの作曲家イリヤ・フルニークの混声合唱とオーケストラのための作品『エゾップ』 (1964年)で4つのラテン語テキストが使用されているほか、1998年にはギオルゴス・シオラス(1952年生まれ)が2つのテキストをギリシャ語オペラとして作曲している。 [ 154 ]また、2010年にはレフテリス・コルディスが「イソップ・プロジェクト」を開始し、東地中海の伝統音楽と西洋古典音楽のテクスチャーをジャズの要素と組み合わせた7つの寓話の作曲を行った。男性ナレーターによる英語の朗読の後、女性歌手がギリシャ語の歌詞を八重奏で歌った。
Bewick。