ピウス戦争

ピウス戦争（またはピウス戦争）は、教皇ピウス12世の遺産とホロコースト中の彼の行動に関する論争を指す。このフレーズは2004年に出版された同名の本で初めて作られた。^[1]

ピウス12世は1939年3月2日にカトリック教会の教皇に即位し、第二次世界大戦中は教会と中立国バチカン市国の指導者であった。ピウス12世の治世中、そして1958年に死去した後の数年間、彼は政治指導者、民間人、マスコミから称賛された。^{[2] [3] [4] [5] [6] [7] [8]}

1963年、ドイツの舞台でピウス12世をヒトラーの追従的な側近として描いた『代理人』^{という演劇が上演された。 [9]}この出来事により、ピウス12世の経歴に関する最初の本格的な公の議論が始まった。^[10]

1960 年代に出版された「ピウス戦争」に関する書籍と記事には次のものがあります。

ピウス戦争の始まりを告げたのは、 『聖職者代理キリスト教の悲劇』（原題：『聖職者代理 キリスト教の悲劇』）である。1963年にドイツで初演されたが、その後複数の言語に翻訳され、数か国で上演され、大いに宣伝された。作者のロルフ・ホッホフートは、この劇に基づいて本も出版し、教皇の描写が正確であることを証明したと主張した。この劇が巻き起こした論争は数年間大きな注目を集めたが、ホッホフートがウィンストン・チャーチルを中傷する2番目の劇『兵士たち』を出版して激しく非難された後、しばらく静まった。 ^[11]

アイルランドのカトリックジャーナリスト、デズモンド・フィッシャーは、 1963年にこの劇が初演されたときに出版されたパンフレット『教皇ピウス12世とユダヤ人：ホッホフートの戯曲『Der Stellvertreter』への回答』の中で、ホッホフートの告発に反論しようとした。^[12]

アメリカの政治学教授ギュンター・レヴィは、1964年に『カトリック教会とナチスドイツ』を出版したが、これは『デピュティ』が上演された直後のことだったが、序文でこの本のための調査は1960年に始まったと述べている。レヴィは主に「大量のドイツ政府および党の文書と教会のアーカイブの公開」に頼った。彼は、「ホッホフートの劇に対する激しい反応」は「神経を逆なでした」ためだとし、カトリック教会とナチスドイツの関係は「長年、広範な神話と呼んでも差し支えないものによって曖昧にされてきた主題」であると述べた。^[13]

レヴィは連合国が押収したナチ党、ドイツ国家、ドイツカトリック教区の文書を利用して、第二次世界大戦前と戦中のナチスとバチカンの関係を再構築した。^[14]

1965年、カルロ・ファルコーニはホッホフートの論文をより学術的な方法で支持しようと試み、^[15] Il Silenzio di Pio XIIを著した。(英語訳のThe Silence of Pius XIIは1970年に出版された。) 1967年、ファルコーニはThe Twenty Century を出版し、その中で再びピウスが「声を上げなかった」と批判した。「[ピウス12世]はまた、ナチズムの犠牲となった何百万人もの民間人、ユダヤ人、ポーランド人、セルビア人、ロシア人、ジプシー、その他について許されない沈黙を守った罪を犯した。」^[16]

1966年、イスラエルの歴史家ソール・フリードレンダーは、ホッホフートの論文を『ピウス12世と第三帝国：文書』で裏付ける一次資料を使用した。^{[17] （この本は1964年にパリで『}ピウス12世と第三帝国、文書』という題名で初めて出版された。 ）フリードレンダーはバチカンが記録アーカイブを公開すべきだと提案し、1964年にパウロ6世はイエズス会の学者グループにバチカンの記録の編集と出版を委託した。これらは1965年から1981年にかけて11巻に分かれて出版された。^[18]

1967年、イスラエルのジャーナリストで元DELASEMメンバーのピンカス・ラピドは著書『三人の教皇とユダヤ人』の中でピウス12世を擁護し、教皇はカトリック教会の聖職者層を通じて70万人から87万人のユダヤ人の命を救った責任があると主張した。^[19]

ロバート・カッツは1967年、ローマのユダヤ人人口に関するピウス12世の記録に関する最初の著書『ローマに死す』の中で、教皇がアルデアティーネ洞窟の虐殺を予知していたと非難した。^{[20] [21]}

ピウス12世に関する2冊目の著書『ブラック・サバス：人道に対する罪を巡る旅』の中で、カッツはピウス12世がローマのユダヤ人を保護できなかったこと、そしてローマのゲットーからユダヤ人が追放されるのを阻止するために何もしなかったことを非難した。^{[22] [23]}

1969年、ルツェルン大学の歴史学教授ヴィクトール・コンゼミウス [de]は『歴史的観点から見たピウス12世とナチスドイツ』 （歴史研究：アイルランド歴史家会議で発表された論文、VII）や他の多くの著作の中でピウス12世の記録を擁護した。彼はピウスに対する攻撃を「偽り」と呼んだ。^[24]

英国の歴史家アンソニー・ローズは、 1973年に出版した『独裁者の時代のヴァチカン、1922年-1945年』の中で、ピウス11世とピウス12世の両者を擁護し、教皇の主な関心事は牧会であったと主張した。^{[25] [26]}

ジャーナリストのウィリアム・ドイノ・ジュニアによると、「1960年代後半までに、ピウス12世への攻撃は、デピュティの信用失墜によって後退したように見えた。次の世代の学者が書いた数少ない本の一つは、ジョン・F・モーリーの『ホロコースト中のバチカン外交とユダヤ人、1939年～1943年』だった。 」 ^[27]

モーリー神父の1980年の本は、バチカンの『行為と文書』を考慮した最初の本の一つであったが、彼の本は1943年の出来事で終わっており、 『行為と文書』の最後の2巻が出版される前に出版された。^[28]

モーリーは、これらとその他の主要なバチカン文書を用いて、ユダヤ人迫害に関してナチスと対決しなかったバチカンの欠点を指摘した。また、バチカンがカトリック教会に洗礼を受けたユダヤ人の支援に主眼を置いていたことも非難した。^[29]

マイケル・オキャロル神父は、1980年の別の著書『ピウス12世：不名誉にされた偉大さ - 文書による研究』の中で、バチカンのアーカイブ文書、ニュルンベルク裁判の記録、その他の一次資料を使用して、モーリー神父のバチカン外交に反論した。

モーリー神父の本とその反論の後、論争は沈静化したが、1997年に元神父ジェームズ・キャロルがニューヨーカー誌に「沈黙」と題する記事を執筆し、再びピウスの「沈黙」の問題が持ち上がった。この記事の後、反ピウス派の記事や本が多数出版され、反論も相次いだ。^[30]

ジェームズ・キャロルはこの記事で、ヨハネ・パウロ2世とピウス12世の治世を比較している。彼は、ヨハネ・パウロ2世の試みにもかかわらず、カトリックとユダヤ教の関係は、ピウス12世がナチス政権に反対しなかったことは間違いだったと教会が認めない限り、決して改善されないと主張した。教会が自らの過ちを認めなかった理由は、教皇の不可謬性の教義を破ることができなかったからだと彼は言った。^[31]

フィリピンの宗教教師修道会のカトリック修道女であるマルゲリータ・マルキオーネ博士は、イタリアのユダヤ人とカトリック教徒から口述歴史を集め、1997年の著書『あなたは貴重な証人です: 戦時中のイタリアにおけるユダヤ人とカトリック教徒の回想録』の中で、 「もはや [ピウス12世の]沈黙について語ることはできません... 彼の言葉は行動でした。 」と主張しました。 ^[32]

バチカンの複数巻からなる文書集（バチカンの最も重要な戦時文書を収録しているとされる）を編集した4人のイエズス会司祭の一人、ピエール・ブレ神父 [fr]は、1999年に文書集の調査結果をまとめた『バチカン文書集によるピウス12世と第二次世界大戦』を執筆した。ブレ神父は、バチカン文書集が完全に公開されれば（2020年に公開された）、ピウス12世の潔白が証明されるだろうと考えた。^[33]

ヒトラーの教皇の中で、イギリス人ジャーナリストで元カトリック神学生のジョン・コーンウェルは、ピウス12世がドイツカトリック中央党とドイツカトリック司教にヒトラーの支持を促し、ヒトラーの権力掌握を実際に助けたと主張した。^[34]この本は賞賛と非難の両方を受けている。ケネス・L・ウッドワードはニューズウィーク誌で、この本は「準備不足のジャーナリストが冷静な学者風に装うとどうなるかの典型的な例である。... 出典のほとんどは二次的なもので、パチェッリの最も厳しい批評家によって書かれたものだ。事実の誤りと文脈の無知がほぼすべてのページに見られる... これは存在しない秘密に満ちた、衝撃を与えることを目的とした偽の学問である」と書いている。^{[35] 2004年の}エコノミスト誌のインタビューで、コーンウェルは「ピウス12世には行動の余地がほとんどなかったため、戦争中に沈黙していた動機を判断することは不可能である」と認めた。^[36]

リベラルカトリックのギャリー・ウィルスは、 2000年に教皇権力に反対し教会改革を支持する著書『教皇の罪：欺瞞の構造』の中で、ピウス12世と他の教皇を中傷した。 ^[37]

ミシシッピ・カトリック大学のロナルド・J・リクラック法学教授は2000年に『ヒトラー、戦争、そしてローマ教皇』の中で 、ピウス12世の戦時記録を擁護する「膨大な量の証拠」をまとめた。「リクラックの批判が発表されて以来、コーンウェルの本を真剣に受け止める歴史家はいない。」^[38]

同じく2000年に出版されたマイケル・フェイヤーの著書『カトリック教会とホロコースト 1930-1965』では、ピウスを批判する人々が彼の死後まで発言を待ったのは偶然ではなく、発言した人々は戦後に任命された人々だったと指摘するなど、さまざまな非難がなされている。^{[39]また、彼は、ピウスの評判が衰え始めたのは1963年ではなく、}アイヒマン裁判で彼がホロコーストについて公に話すことを拒否したことが問題視されてからだと論じている。^[40]

2001年にユダヤ教とキリスト教の関係を歴史的に振り返る中で、元司祭のジェームズ・キャロルは、分裂を回避する機会を失ったことを嘆いた。その著書「コンスタンティヌスの剣」は、ピウス12世の戦時中の記録を告発する内容で最高潮に達した。リベラルなカトリック教徒はこの本を支持した。^[41]

ブラウン大学の民族学と歴史学の教授であるデイビッド・I・カーツァーのウェブサイトは、彼の2001年の著書『ユダヤ人に対する教皇たち：現代の反ユダヤ主義の台頭におけるバチカンの役割』を「これまでバチカンの秘密文書庫に保管されていた文書に基づく画期的な歴史研究」と評し、「この本は、ピウス12世だけでなく歴史上の他の多くの反ユダヤ主義の教皇の行動に関する衝撃的な暴露に満ちている」と付け加えている。^[42]

ユダヤ系アメリカ人の歴史学教授スーザン・ズコッティは、2002年の著書『Under His Very Windows』で、1943年のラツィア事件が「彼のまさに窓の下で」起こったにもかかわらず、ピウス12世はローマのユダヤ人を救おうとさえしなかったと主張した。 ^[43]この本は、ユダヤ教とキリスト教の関係に関する著作で全米ユダヤ人図書賞を受賞した。ズコッティはまた、教皇が信奉者にユダヤ人を救うよう指示する書面による命令の証拠がないことからも、そのような命令は一度も出されていないことがわかると書いている。批評家は、そのような命令は読んだ後に破棄されていたはずだと主張している。

同じく2002年に、セントルイス大学の歴史学教授ホセ・M・サンチェスは、ピウス12世とホロコーストに関する当時の学問の概説となる『教皇ピウス12世とホロコースト：論争の理解』を執筆した。ウィリアム・ドイノ・ジュニアは、それでもなお、これを「ピウス12世に対する微妙だが非常に効果的な擁護」と呼んだ。^[44]

カトリックのジョセフ・ボタムとユダヤ教のラビ、デイビッド・G・ダリンは、ピウス12世と第二次世界大戦までの数年間の彼の行動を擁護するエッセイ集『ピウス戦争：ピウス12世批判者への応答』を編集した。11のエッセイの後に、ウィリアム・ドイノ・ジュニアが編集したこのテーマに関する作品の注釈付き書誌が続く。この本の序文で、ジョセフ・ボタムは「ピウス戦争は多かれ少なかれ終わった...。結局、ピウス12世の擁護者はすべての主要な戦いに勝利した。その過程で、彼らは戦争にも負けた」と述べている。^[45]

2015年、アメリカの歴史家マーク・リーブリングは『スパイ教会』の中で、バチカンの第二次世界大戦時のスパイネットワークについて語った。

「歴史は、戦時中の法王ピウス12世をホロコーストへの共謀者として非難し、彼を「ヒトラーの法王」と呼んでいる。しかし、物語の重要な部分は語られていない。ピウスは…教会の慈善事業から横領して秘密の運び屋に支払った…彼はヒトラーに誕生日カードを送ったが、密かに彼を殺害しようと企んでいた…銃を持ったイエズス会士はヒトラーの家に設計図を盗んだ。カトリックの書籍出版者はヒトラーのボディーガードのリーダーから盗んだ秘密を載せたスポーツ機でアルプス上空を飛行した。バチカンの地下室の番人はドイツの戦争計画を裏切り、ブリーフケース爆弾でヒトラーを負傷させたスパイ組織を運営していた…[この]秘密戦争は[ピウスの]ナチスの犯罪に対する公的な反応を弱めた。公然と抗議すると秘密活動が妨げられることを恐れ、彼は望んでいた「激しい言葉」を決して口にしなかった。」^[46]

ベルギーの教授ヨハン・イクスは、 2020年3月2日にバチカンがピウス12世のアーカイブ（秘密アーカイブとも呼ばれる）を公開した際の一次資料に基づいた最初の書籍の1つである「Le Bureau: Les Juifs de Pie XII（オフィス：ピウス12世のユダヤ人）」を執筆した。「2020年9月に出版されたが、これまでのところフランス語版のみのこの本は、戦争の拡大を防ぐための米国大統領フランクリン・ルーズベルトとの書簡、最も迫害されている人々を助けるための脱出ルートに対するピウスの支持、第三帝国の警察活動に影響を与える外交的試み、ペタン元帥の反人種差別法の拒否、何千人ものユダヤ人を国外追放から救うための洗礼の緊急組織、スロバキアにおけるナチスに同情的な司祭の非難を明らかにしている。」^{[47] [48]}

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