共産主義反対の法令

反共産主義法令は、1949年にカトリック教会の聖務省が発布し、教皇ピウス12世が承認した文書で、無神論的 共産主義の教義を公言するカトリック教徒はキリスト教信仰からの背教者として破門されるべきであると宣言した。共産党員になること自体を禁じたわけではなく、「信仰を捨てた」カトリックの共産主義者に適用された。^{[1]この法令は、社会主義の}東側諸国で親共産主義および国が後援するカトリック協会が設立され、分裂の恐れが生じたことに応えて発布された。バチカンは、 1950年にポーランド人民共和国との合意を皮切りに社会主義諸国と妥協した後、この法令の施行を停止した。 ^[2]この法令はその後廃止され、もはや有効ではない。^[3]

カトリック社会教義における社会主義と共産主義への反対は、すでに回勅『ノスティス・エト・ノビスクム』（1849年）、 『クアンタ・キュラ』 （1864年）、 『レールム・ノヴァルム』 （1891年）以来の教皇の教えの中で表明されていた。 [ ^{4] [5] [6]}

初期の社会回勅では、共産主義に対する批判は、財産権などの人権を侵害するシステムであると説明されていた。^[要出典]ロシア、中国、メキシコでの革命の後に宗教迫害が続いた後、教皇ピウス11世による「Quadragesimo anno」（1931年）に始まる新しい批判のテーマが加えられた。この回勅は、共産主義が宗教に公然と反対し、自由と教会の存在そのものを脅かしているとみなしたものに異議を唱えた。^[7] 1937年、ピウス11世は「Divini Redemptoris」と題する回勅で無神論的共産主義を「誤りと詭弁に満ちたシステム」であり、「正義、平等、友愛という偽りの理想」と「ある種の誤った神秘主義」であるとして拒絶し、^[7]人間的な社会（civitas humana）と対比した。

1948年4月のイタリア議会選挙で共産党と社会党の連合が31%の票を獲得した後、聖務省は共産主義の問題を調査し、共産党への支持について疑問を持つカトリック信徒と聖職者に指導を与え始めた。^[8]

バチカンが共産主義に対抗する行動を起こすさらなるきっかけはチェコスロバキアで生まれた。1948年2月のクーデターで政権を握った共産党政権は、さまざまな手段でカトリック教会を掌握する運動を展開した。その手段の中には、政権に好意的な司祭組織を創設し、教会の財政を掌握し、信者や聖職者への司牧書簡が政府省庁によって承認されることを要求したことなどがある。^{[8] [9]}

1948年7月15日、ロッセルバトーレ・ロマーノ紙は「共産主義の唯物論的かつ反キリスト教的な教え」を広める人々を破門する布告を出した。^[10]しかし、この文書にはイタリア共産党については触れられていない。イタリア共産党は1946年に規約を変更し、マルクス・レーニン主義の明確な信条を削除し、「人種、宗教的信仰、哲学的信念に関係なく」国民の参加を認めていた。^[7]

1949年の春、チェコスロバキアの教会に対する圧力は高まり、当時の教皇国務長官であったジョヴァンニ・バッティスタ・モンティーニ枢機卿によれば、教皇ピウス12世は、西側からの効果的な外交的抵抗はないだろうと感じるようになった。そのため、教会は、当面の状況だけでなく長期的な抵抗のために、共産主義と対峙するためにあらゆる手段を講じなければならなかった。^[8]

この文書は、 Acta Apostolicae Sedisとして発行され、1949年7月1日の日付とDecretum (法令) という見出しが付けられ、 dubium形式、つまり質疑応答形式で提示されています。この文書では、4つの質問と、それに対する聖務省の回答が提示されています。(1) 共産党に加入したり、好意を示したりすることは合法ですか? (2) 共産主義の教義や活動を支持する出版物を出版、配布、読んだり、それらのために執筆したりすることは合法ですか? (3) パート 1 と 2 の行為を故意に自由に犯したキリスト教徒に秘跡を与えることはできますか? (4) 唯物論的な共産主義の教義を公言、擁護、促進するキリスト教徒は、キリスト教信仰からの背教者として破門の刑罰を受けますが、この刑罰は聖座によってのみ解除できるように留保されていますか?

判決文の回答は、最初の 3 つの質問には否定的であり、4 番目の質問には肯定的でした。

6月30日にピウス12世によって文書が承認された後、文書のテキストは印刷業者に渡され、出版の準備が整いました。その後すぐに、文書はマスコミに漏れ、聖職者への事前通知や文書を説明する解説もなく、早々に一般公開されました。^[8]

この布告は、1949年7月16日にバチカンの新聞「オッセルバトーレ・ロマーノ」^{に掲載された。[11]} 1949年7月27日には、共産主義の活動と教義を非難する理由を説明する論評が掲載された。また、この布告で述べられている破門の範囲も明らかにされた。破門は共産主義者に投票した人や党を支持した人全員に適用されるのではなく、共産主義の唯物論的かつ無神論的な教義を信奉する人だけに適用されるのである。^[12]

この勅令は、その公布をめぐる混乱にもかかわらず、非カトリック教徒から意外な支持を得た。プロテスタント諸国からは、この勅令が東欧の教会に対する共産主義の圧力への対応であると認める好意的な論評があった。米国は、この勅令を支持したコンスタンティノープル総主教 アテナゴラスに対し、東方正教会世界向けに同様の文書を発行するよう促した。^[8]

イタリアの親共産主義新聞は厳しく批判したが、ソ連の報道機関は沈黙していた。イタリア共産党書記長パルミーロ・トリアッティは、党支持者の多くが熱心なカトリック教徒であったため、批判を控えた。^{[8]党自体は「法令に動揺しておらず、撤回されるだろうと予測していた」 [13]}。

この勅令を受けて、教皇ピウス12世はカトリックの社会教義を発展させ、共産主義の社会教義の魅力に対抗する努力を奨励した。この勅令はカトリックと共産主義の間の長い制度的対立の始まりとなった。^[8]聖務省は後に共産主義を非難する文書を発行した。

• デシェット司教の破門、1950年2月18日^[14]（1951年に解除）^[15]
• 共産主義青年組織への加入、1950年9月28日、^[16]
• 国家による教会機能の簒奪、1950年6月29日、^[17]
• 1951年4月9日、非合法な国家が司教の叙任を命じた^[18]
• 全体主義共産主義を支持する出版物、1955年6月28日と7月22日、^[19]

1959年4月4日、聖務省から発せられ、ヨハネ23世教皇によって批准されたさらなる疑惑は、 1949年の法令の規定をより具体的にし、たとえそのような政党自体が無害な教義を持っていたり、自らをキリスト教徒と称していたり​​しても、共産主義者を支援する政党に投票することを禁じることを意味すると述べている。^[7]

しかし、この布告自体は共産党員になることを禁じたものではない。教会法の権威者とされるリチャード・J・マーフィー司祭は^[20] 、この布告は「信仰を捨てた」カトリックの共産主義者に適用されると明言した。対照的に、共産党員ではあるが「宗教的義務を果たしている」カトリック教徒は破門されない。また、この布告は非無神論の共産党には適用されず、この布告が党に適用されるには「その組織が無神論をその原理的基盤として公言する必要がある」と指摘した^{[1] 。}

聖職者の一部とカトリック信徒は、この法令を批判した。プリモ・マッツォラーリは公然とこの法令を無視し、カトリックと共産主義者の対話を主張した。左派の民主キリスト教会を代表するカトリック司祭のジュゼッペ・ドセッティもこの法令に抗議し、冷戦における中立を主張した。共産党は全般的にこの法令の影響を受けず、バチカンの反共産主義的姿勢は「その後徐々に弱まっていった」^{[13] 。}

歴史家ピーター・C・ケントは、この法令は「東ヨーロッパの分裂への恐れから生まれた」と書いている。東側諸国の社会主義政府は、共産主義を支持するか、国家に協力する用意のある司祭の団体を設立した。そのような団体に属する聖職者は、行政職に任命されるという恩恵を受けた。この展開は、教皇ピウス12世に「分裂的な『国家』教会を設立しようとする恐ろしい亡霊を浮かび上がらせた」。1950年、ワルシャワ大司教ステファン・ヴィシンスキは、ポーランドの社会主義政府と合意に達することができた。ポーランドのカトリック教会が共産主義の統治と政策を受動的に支持する代わりに、国家は学校での宗教の授業を許可し、国立大学に神学部を維持し、軍隊に牧師を維持し、カトリック大学と修道会の独立性を維持するという合意である。^[2]

1950年に共産主義ポーランドと合意した後、教会は徐々に共産主義当局との妥協の道を歩み始めた。「最も忠実な高位聖職者」とみなされていた反共産主義の枢機卿アウグスト・フロンドは、「バチカンは新しい共産主義政権ともっと巧妙な駆け引きをすべきだったと示唆することで、後にポーランドの高位聖職者の政策となったものを支持していた」と認めた。^[2]

この教令は、1966年に教皇パウロ6世が1917年教会法典の第1399条を廃止したときに改正されました。^{[21]この教令は}第二バチカン公会議の実施により暗黙のうちに廃止されたと主張する人もいますが、^{[22]これは}聖座によって確認されたことはなく、教会憲章「現代世界憲章」は唯物論的および無神論的イデオロギーを明確に非難しています。^{[23]この法令は、1983年11月27日に}1983年教会法典が導入されたことにより完全に廃止された。新教会法典第6条により、1917年法典が廃止され、「本法典に含まれていない限り、使徒座が発布したあらゆる普遍的または特定の刑罰法」および「特別法について明示的に他の規定がない限り、本法典の規定に反するその他の普遍的または特定の法」も廃止されたためである。^[24]また、共産主義者の破門に関する新たな法令は導入されなかった。^[3]

• モンフォールのウェブサイトに掲載されている法令のテキスト
• Acta Apostolicae Sedis での公式出版物、n。 41（334ページ）