キリストの体

カトリック教会は、聖体拝領で聖別されたパンには感覚や科学的調査によって明らかにできる変化は一切ないと教えている一方で、実在、すなわちパンの実在がキリストの体の実在に変わることを支持している。教会の教えでは、この変化を「実体」または「変質」と呼んでいる。^{[ 9 ]}教会は、パンの実体または実在は聖別後も残るというロラード派の「共実体」の教義を否定している。これは、パンの実体または実在がキリストの体の実在に変わるのではなく、聖別後も残ることを示唆している。同時に、教会は、直接的にも科学的調査によっても調べることができるものすべて、すなわちアリストテレス哲学で「偶有性」（実在とは対照的に）と呼ばれるものは、全く変化しないままであると主張している。  

ローマ典礼では、聖別された聖体を聖体拝領者に授ける司祭またはその他の聖職者が「キリストの体」と言い、聖体拝領者は「アーメン」と答える。

聖別されたパンはキリストの体であり神聖なものと信じられているため、ミサの後に残った聖体は教会の聖櫃に保管されます。これは主に病人に聖体拝領を行うためですが、個人的な信仰と祈りの中心となる場所としても機能します。適切な機会には、公の場で聖体礼拝が行われることもあります。

キリストはまた、世界の貧しい人々と自らを結びつけ、これはキリストの体とも呼ばれています。「私たちが真にキリストに出会いたいと願うならば、聖体拝領で授けられる秘跡的交わりへの応答として、貧しい人々の苦しむ体の中にキリストの体に触れなければなりません。聖なる典礼の中で裂かれたキリストの体は、慈善と分かち合いを通して、最も弱い立場にある兄弟姉妹の顔や人の中に見ることができます」と、フランシスコ教皇は世界貧困者の日の開始に際して述べました。^{[ 10 ]}

キリストの神秘体の教義は、ヒッポの聖アウグスティヌスの『キリスト全体』（ラテン語：Christus Totus ）によって先取りされていた。^{[ 11 ] [ 12 ]}

東方正教会は、聖餐のパンとワインがキリストの実際の体と血になるとも信じています。この変化を説明するために、 「変質」という用語を権威的に使用しており、これは『正教会カトリック東方教会の長大教理問答（モスクワの聖フィラレートの教理問答）』^{[ 13 ]}や1672年のエルサレム聖会議の布告^{[ 14 ]}にも見られます。

マルティン・ルターは、神性には遍在性が含まれるため、キリストの体は神性に参与することによって聖体の中に存在し得ると論じた。^{[ 15 ]}

現在のルター派の教えでは、「キリストの体」という概念はカトリックの教えとやや似た形で用いられていますが、ルター派はカトリックの化体説を否定し、代わりに聖体結合説を説いています。ルター派にとって、「キリストの体」とは、ルター派の礼拝式文に見られるように、聖餐式における聖体パンの正式な名称です。

モラヴィア教会の司教ニコラウス・ツィンツェンドルフは、聖餐式は「救い主の人格との最も親密なつながり」であると述べた。^{[ 16 ]}モラヴィア教会は「秘跡的臨在」として知られる見解を堅持しており、^{[ 17 ]}聖餐式において次のように教えている。^{[ 8 ]}

キリストは約束どおり、聖餐のパンとぶどう酒をいただくすべての人に、ご自身の体と血を与えてくださいます。私たちが期待に満ちた信仰をもって聖餐のパンとぶどう酒を召し上がるとき、それによって主の体と血と交わり、罪の赦し、命、そして救いを受けるのです。この意味で、パンとぶどう酒は、キリストが弟子たちに与えてくださる体と血であると正しく言われています。^{[ 8 ]}

大陸改革派、改革派聖公会、長老派、会衆派、改革派バプテスト派の伝統を含む改革派教会は、主の晩餐におけるキリストの霊的臨在、すなわちキリストが聖餐の秘跡において実際に霊的に臨在していることを教えている。[ 7 ^]会衆派神学者アルフレッド・アーネスト・ガーヴィーは、『会衆派の観点から見た聖カトリック教会』の中で^、霊的臨在に関する会衆派の信仰を解説している。 [ ^{18 ]}

物質的なものが霊的なものよりも現実的であると主張するつもりがない限り、主の晩餐において、キリストは、その要素に何ら制限なく実際に臨在しておられます。信仰に現れるのはキリスト全体であり、それによって信者はキリストと交わりを持つことができるのです。^{[ 18 ]}

メソジスト派は聖餐式におけるキリストの実在を教えるが、キリストが実在する方法は聖なる神秘であると主張する。^{[ 19 ]}自由メソジスト教会の規律は次のように教えている。^{[ 20 ]}

主の晩餐は、キリストの死による私たちの贖いの秘跡です。正しく、ふさわしく、信仰をもってこれを受ける者にとって、裂くパンはキリストの体への参与であり、同様に祝福の杯はキリストの血への参与です。晩餐はまた、キリスト教徒同士の愛と一致のしるしでもあります。キリストは、その約束に従って、この秘跡の中に実際に存在しておられます。 –自由メソジスト教会規律^{[ 20 ]}

体は一つであっても多くの部分から成り立っており、その体を構成するすべての部分は多くても一つの体であるように、キリストもまた同じです。ユダヤ人も異邦人も、奴隷も自由人も、私たちは皆、一つの霊によって一つの体へとバプテスマを受け、皆一つの霊を飲む者とされました。体は一つの部分ではなく、多くの部分から成り立っているからです。

カトリック教徒が「キリストの体」という表現にまず結びつける意味は、カトリック教会です。カトリック教会のカテキズムは、聖ジャンヌ・ダルクが裁判官たちに答えた言葉を「聖なる博士たちの信仰と信者の良識を要約している」として賛同的に引用しています。 「イエス・キリストと教会について、私はただ、両者は一つであると知っています。物事を複雑にするべきではありません。」同じ箇所で、聖アウグスティヌスの言葉も引用しています。「それゆえ、私たちはキリスト教徒であるだけでなく、キリストご自身となったことを喜び、感謝しましょう。兄弟たちよ、あなた方は私たちに対する神の恵みを理解し、把握していますか。驚き、喜びなさい。私たちはキリストとなったのです。もし彼が頭であるならば、私たちは肢体です。彼と私たちが共に完全な人間なのです。……キリストの満ち溢れるところは、頭と肢体なのです。では、『頭と肢体』とは何を意味するのでしょうか。それはキリストと教会です。」こうしたことを踏まえ、カトリック教会は、キリストの恵みを授ける秘跡を授けることから、全世界にとっての「普遍的な救いの秘跡」であると自らを称している。^{[ 21 ]}

使徒聖パウロは、キリストとのキリストの一致について、新約聖書でもぶどうの木と枝などのイメージで言及されているように、ローマ人への手紙12章5節^{、コリント}人への手紙第一12章12-27節、エフェソ人への手紙3章6節と5章23節、コロサイ人への手紙1章18節と1章24節で、キリストを頭とする単一の体という観点から語っています^。 [ 22 ]

カトリック教会のカテキズムによれば、「教会をキリストの体と比較することで、キリストと教会との密接な結びつきが明らかになります。教会はキリストの周りに集まっているだけでなく、キリストの体であるキリストと一つになっています。キリストの体としての教会の三つの側面は、より具体的に注目されるべきです。すなわち、キリストとの一致の結果として、すべての成員が互いに一致していること、キリストが体の頭であること、そして教会がキリストの花嫁であることです。」^{[ 21 ]}カテキズムは、これら三つの側面それぞれの重要性を詳しく説明しています。

この意味でのキリストの体とキリストの肉体を区別するために、「キリストの神秘体」という用語がよく使われます。この用語は、教皇ピウス12世の回勅『 Mystici Corporis Christi』の冒頭の言葉、そしてタイトルとして使われました。その文書の中で、教皇ピウス12世は1943年に「キリストの神秘体は…カトリック教会である」と述べています。^{[ 23 ]}しかし、1964年に第二バチカン公会議に集まったカトリック司教たちは、教会への「完全な統合」には教皇との一致が必要であることを認めつつも、善意を持つすべての人を含め、教会に「結合」または「関係」しているさまざまな段階について説明しました。 ^{[ 24 ]}これは新しいことではありませんでした。^{[ 25 ]}公会議のエキュメニズムに関する法令では、「洗礼の信仰によって義とされたすべての人はキリストの体の一部である」と述べています。 (3) ^{[ 26 ]}つまり、形式的分裂や形式的異端など、秘跡の現実の妨げとなる障害（「obex」）をもたらさない者たちである。

東方正教会は、タルソスのパウロが手紙の中で述べているキリストの体であると自らを考えている。キリストの体であるため、自らは罪のない存在であるが、その構成員は「過ちを犯しやすく、罪深い」と考えている。^{[ 27 ]}

東方正教会では、東方正教会は「キリストの神秘体」であると信じられており、「キリストとの神秘的な一致はキリストの教会において現実である」という意味でそう考えられている。^{[ 3 ] [ 4 ]}

現代の教義において、「キリストの体」という言葉は、カトリック教会の会員だけでなく、キリストを信じるすべての人々を総称してプロテスタントでも用いられています。この意味で、キリスト教徒は教会という組織との同一化によってではなく、信仰を通してキリストと直接的に結びつくことによって、普遍的なキリストの体の一員となるのです。この神学は、ローマ人への手紙12章5節、コリント人への第一の手紙12章12～27節、エフェソ人への手紙3章6節、4章15～16節、5章23節、コロサイ人への手紙1章18節、 1章24節など、聖書のいくつかの箇所に基づいています。 イエス・キリストは教会という体の「頭」と見なされ、体の「肢体」は教会の会員と見なされます。このように、プロテスタントは「キリストの体」をカトリック教会よりもはるかに広い意味で定義しています。このため、キリスト教の幅広い層が自らを「キリストの体」の一部と呼ぶことが可能になったのです。