カトリック教会とピウス12世に対する迫害

カトリック教会に対する迫害は、教皇ピウス12世の在位期間（1939年～1958年）に起こった。ピウスの治世は第二次世界大戦（1939年～1945年）と重なり、その後冷戦が始まり、ヨーロッパの脱植民地化が加速した。彼の在位中、カトリック教会はファシスト政権と共産主義政権の下で迫害を受けた。

ナチスの教会に対する迫害は、占領下のポーランドで最も極端であった。第二次世界大戦末期のファシズムの敗北により、一連の迫害は終結したが、世界中で共産主義の立場が強化され、特に東ヨーロッパ、ソ連、後に中華人民共和国で、さらなる一連の迫害が激化した。カトリック教会はすべての共産主義統治国で攻撃を受け、アルバニア、ブルガリア、ユーゴスラビア、ルーマニア、共産主義中国、ソ連（エストニア、ラトビア、リトアニアを含む）ではその存在のほとんどを失った。

1933年、バチカンがナチス・ドイツとナチス政府下のカトリック教徒の権利を守ることを目的とした協約（ライヒスコンコルダート）に調印して以降、カトリック教会はナチス・ドイツによる弾圧を受けた。ナチスは協約の条項に違反した。ナチスの迫害は、第二次世界大戦（1939年～1945年）中、ナチスの同盟国や傀儡政権によっても程度の差こそあれ採用された。ドイツのカトリック教会はナチスによって組織的に弾圧され、ナチス占領下のポーランドでは迫害が最も厳しく、教会、神学校、修道院、女子修道院が組織的に閉鎖され、何千人もの司祭や修道女が殺害、投獄、あるいは国外追放された。

ジョン・コーンウェルによれば、教会はジレンマに直面していた。生き残るための構造を維持するために政府と妥協するか、抵抗するか対決し、絶滅の危険を冒すかだ。^[1]信者を救うために、バチカンはさまざまな時期にその両方を試みた。

カトリック教会は、1920年代から1930年代初頭にかけて、国家社会主義ドイツ労働者党の台頭に反対する主要な勢力であった。1933年に政権を握ると、教会と締結した協定に反して、アドルフ・ヒトラーのナチス政府は、競合する権力源を排除するという全体的な政策の一環として、カトリック教会を弾圧し始めた。ナチスは、ドイツカトリック中央党の党員数千人やカトリック聖職者を逮捕し、カトリックの学校や施設を閉鎖した。第三帝国が拡大するにつれ、さらに数千人のカトリック聖職者がナチスによって投獄または殺害され、カトリックの施設は解散された。^[2]

ヒトラーの伝記作家アラン・ブロックによると、ヒトラーは「神も良心も信じない男（「ユダヤ人の発明、割礼のような欠点」）」だった。^[3]ブロックは次のように書いている。「ヒトラーは、カトリックの教えを突き詰めれば、「人間の失敗を組織的に培うことになる」と考えていた。」^[4]ブロックは、「戦争が終われば、（ヒトラーは）キリスト教会の影響力を根絶し破壊すると自らに誓ったが、それまでは慎重であろう」と付け加えている。^[5]

ヒトラーはカトリック教徒として育てられ、教会の組織と権力に感銘を受けていた。プロテスタントの聖職者に対しては軽蔑の念しか抱かなかった。…彼が尊敬したのは [カトリック] 教会の「偉大な地位」であり、その教えに対しては最も激しい敵意を示した。ヒトラーの目には、キリスト教は奴隷にしか適さない宗教であり、特にその倫理を嫌悪していた。キリスト教の教えは、闘争による淘汰と適者生存という自然法則に対する反逆であると、彼は宣言した。

アルフレッド・ローゼンバーグはナチ党綱領の草案作成者およびスポークスマンであり、ナチ党の公式イデオローグであった。彼は熱狂的な反ユダヤ主義者であり反カトリック主義者であった。^[6] 1930年に出版された「20世紀の神話」で、ローゼンバーグは伝統的なキリスト教をネオペイガニズムの「血の神話」に置き換えることを提案した。^[7]

ローマ教会とプロテスタント教会の中心的な至高の価値観は、否定的なキリスト教であり、私たちの魂に応えず、北欧人種によって決定された人々の有機的な力を妨げ、彼らに道を譲らなければならず、ゲルマンキリスト教世界に合わせるために改造されなければならないことを、私たちは今や理解しています。そこに、現在の宗教的探求の意味があります。

—  『20世紀の神話』、アルフレッド・ローゼンバーグ、1930年。

ローゼンベルクとヒトラーの上級中尉マルティン・ボルマンは、教会の影響を排除するためのナチスの計画に積極的に協力した。この計画には、学校での宗教儀式の廃止、宗教財産の没収、兵士への反宗教的資料の配布、神学部の閉鎖などが含まれていた。^[7]

ナチス政府はカトリックの出版物を閉鎖し、カトリック青年連盟を解散させ、何千人もの司祭、修道女、信徒指導者を捏造された罪で告訴した。ゲシュタポは情報を得るために告解の神聖性を侵害した。^{[8]ドイツのカトリック行動の代表、} エーリッヒ・クラウゼナーは、1934年6月にカトリック会議で政府を批判する演説を行った。彼は6月30日の長いナイフの夜にオフィスで射殺された。彼のスタッフ全員が強制収容所に送られた。^[9]教会の幼稚園は閉鎖され、学校から十字架が取り除かれ、カトリックの新聞は閉鎖され、カトリックの福祉プログラムは「人種的に不適格」な人々を支援するという理由で制限された。

多くのドイツ人聖職者はナチス当局に反対の声を上げたために強制収容所に送られたが、一部の地域では単に信仰のためだった。多くのカトリック信徒もまた、反対の代償として命を落とした。300以上の修道院やその他の施設がSSによって没収された。^[10]

バチカンは、ムッソリーニとヒトラーの政策に反対する2つの回勅、1931年の「Non abbiamo bisogno」と1937年の「 Mit brennender Sorge 」をそれぞれ発行した。カトリック教会は、1937年に教皇ピウス11世の署名のある回勅「Mit brennender Sorge 」で、ドイツにおけるナチスの人種差別理論を公式に非難した。事前の検閲を避けるためにドイツに密輸され、ドイツのすべてのカトリック教会の説教壇から読み上げられたこの回勅は、ナチスのイデオロギー^[11]を「狂気で傲慢」と非難した。この回勅は、ナチスの「血と土」神話を非難し、ナチズムのネオペイガニズム、教会に対する絶滅戦争を非難し、総統を「不快な傲慢さを持った狂った預言者」と表現した。それは部分的にはニュルンベルク法と教会の迫害への反応として書かれたものです。

第二次世界大戦の勃発後、教皇ピウス12世の下、バチカンは中立政策をとった。聖座は平和を主張し、人種差別、利己的な国家主義、ポーランドでの残虐行為、民間人への爆撃、その他の問題に反対した。^{[12] [13]}教皇は各国の聖職者に現地の状況を評価し対応することを認めたが、何千人もの戦争難民に援助を提供するためにバチカン情報サービスを設立し、さらに教会にユダヤ人への慎重な援助を行うよう指示して何千人もの命を救った。^[13]

ノーマン・デイヴィスによれば、ナチスのテロは「ヨーロッパのどこよりもポーランドで激しく、長引いた」という。 ^[14]ナチスのイデオロギーは、ポーランドの民族的多数派であるカトリック教徒である「ポーランド人」を「劣等人種」とみなした。1939年の西ポーランド侵攻後、ナチスはポーランドのユダヤ人少数派に対する大量虐殺政策と、宗教指導者を含むポーランド民族エリートの殺害または弾圧政策を扇動した。1940年、ヒトラーは「ポーランド人の主人はドイツ人1人だけである。2人の主人が隣り合って存在することはできない。だからこそ、ポーランドの知識階級は全員殺されなければならない」と宣言した。 ^[15]

ポーランドではカトリック教会が残酷に弾圧された。1939年から1945年の間に、ポーランドの聖職者の推定3,000人（18%）が殺害され、そのうち1,992人が強制収容所で死亡した。^[16] 1939年の侵攻中、SSと警察の特別死の部隊は、専門家、聖職者、政府関係者など、占領に抵抗できるとみなされた人々を逮捕または処刑した。翌年の夏、SSによるABアクション（臨時平定作戦）により、数千人のポーランド知識人が逮捕され、総督府の多くの聖職者が射殺された。^[14]

歴史的に、教会は外国の支配に対抗するポーランド民族主義の主導的な勢力であったため、ナチスは聖職者、修道士、修道女をテロ活動の標的とした。併合された地域では最も厳しい扱いを受け、教会は組織的に閉鎖され、大多数の聖職者は殺害、投獄、または国外追放された。神学校や修道院も閉鎖された。^[14]

1939年、カトリック聖職者の80%とヴァルテガウの司教5人が強制収容所に送られ、この期間に1,992人のポーランド聖職者が死亡した。^[14]ヴァルテガウ出身の108人は殉教者として祝福されている。^[16]約150万人のポーランド人がドイツで強制労働に従事するために移送された。人種的に劣っているとみなされ、彼らは衣服に紫色のPのマークを縫い付けなければならなかった。ポーランド人との性行為は死刑に処せられた。ポーランド系ユダヤ人の大量虐殺に加えて、ドイツ占領と戦争中に180万から190万人のポーランド民間人が殺害されたと推定されている。^[14]

ナチスによるオランダ占領中、オランダの司教たちはナチスによるユダヤ人拉致を非難した。ナチスは一連の抑圧的措置で報復した。^[17]多くのカトリック教徒がユダヤ人の扱いに反対するストライキや抗議活動に参加し、ナチスは抗議活動をやめれば改宗者や非ユダヤ人と結婚したユダヤ人を免除すると申し出た。ユトレヒト大司教と他のカトリック教徒は従うことを拒否し、ナチスはユダヤ系カトリック教徒全員の一斉検挙を開始した。約4万人のユダヤ人がオランダ教会に匿われ、その過程で49人の司祭が殺害された。^[9]このようにして拉致されたオランダのカトリック教徒の中には、アウシュビッツで殺害された聖エディト・シュタインもいた。

1941年からの日本帝国のアジア太平洋地域への拡大は、カトリックの宣教師、聖職者、修道女、一般信徒に対する多くの残虐行為を伴っていた。日本帝国は国家神道を皇室の宗教として発展させ、天皇の神性の概念を推進した。日本のプロパガンダは、特に日本国内の小さなカトリック教徒コミュニティだけでなく、東ティモール、韓国、フランス領インドシナ、オランダ領東インド、フィリピン、シンガポール、香港、オーストラリア領パプア、オーストラリア領ニューギニアなどのより大きなアジアのコミュニティにおいて、カトリック教徒をヨーロッパの支配と同一視した。^[18]

カトリック教徒が多数を占めるフィリピンでは、司祭や神学生が収容された。^[19]マラテで殺害された5人のコルンバ派司祭はマラテ殉教者として記憶されている。^[20]

オーストラリア領ニューギニアでは、司祭や修道士が強制収容所に収監された。^[21] 1943年以降、キリスト教に対する日本の寛容は対立へと変わった。^[22]軍隊はカトリックの宗教的慣習を妨害し、教会の建物を破壊した。^[21]約100人のカトリック信者が教理を教え続けたために殺害された。^[23]殉教者ピーター・トー・ロットは、日本軍が地元の宣教師を投獄した後、教理教師としての任務を引き受けた。珊瑚海海戦の後、礼拝の形態は禁止され、トー・ロットは1945年に日本軍に逮捕され処刑された。彼は1995年に列福された最初のメラネシア人となった。^{[24] [25] [22] [26]}

カトリック教会は第二次世界大戦後の冷戦中にソ連と東欧・中央ヨーロッパの共産主義国によって弾圧された。

東ドイツとハンガリーでは、教会は継続的な攻撃にさらされていたが、規模は大幅に縮小されたものの、一部の活動を継続することができた。アルバニア、ブルガリア、チェコスロバキア、ハンガリーでは、教会が消滅の危機に瀕するまで迫害が続いた。ソビエト連邦と中国本土では、少なくとも公的には、教皇ピウス12世の 在位中にカトリック教会はほぼ消滅した。

ピウス12世は、地元の教会との接触を保つために外交関係を重視した外交官であった。ナチス政権下のドイツと同様に、ピウス12世は共産主義当局との外交関係を断つことを拒否した。^[27]

こうして、第二次世界大戦後、バチカンはポーランド、ハンガリー、ユーゴスラビア、チェコスロバキア、ルーマニア、中国に教皇大使を駐在させたが、これらの国々が関係を断絶し、司教たちとのコミュニケーションも途絶えた。バチカンはこれに対し、現地の司教たちに、独自に当局と交渉する前例のない権限を与えたが、聖座の唯一の特権とみなされていた全体的な関係を定義する権利は与えなかった。^{[28]教皇は、} Invicti athletaeなどの回勅や、チェコの司教たち、ポーランドの司教たち、ハンガリー、中国、ルーマニアの司教たちへの使徒的書簡^[29]の中で、現地の司教たちに、新しい共産主義当局と交渉する際には毅然と、謙虚に、賢明に行動するよう奨励した。教皇は、ステピナツ、ミンツェンティ、グロス、ベラン、ヴィシンスキ、パチャの場合のように、枢機卿や司教たちを投獄した者全員を破門した。 ^[30]

政府による聖職の簒奪を防ぐため、バチカンはそうした者、あるいは違法に司教叙任を与えたり受けたりした者を破門すると脅した。しかし、バチカンは中国政府とチェコスロバキア政府による司教就任を阻止することには成功しなかった。しかし、これらの人物は破門されなかった。教皇ピウス12世は、中国の司教たちへの最後の回勅「使徒的勧告」の中で、分裂主義的な司教や司祭は同国におけるカトリック教会の完全排除への最終段階であるという意見を表明した。^[31]これらの国々の反米、反帝国主義の傾向があることを考えると、なぜバチカンは権力はあるが経験不足であることが多いアメリカ人司教を一部の東側諸国の使節に任命したのかという疑問が提起された。^[32]バチカンの動機に関する文書はないが、考えられる理由としては、外国にいる米国国民の相対的な安全が挙げられる。

何世紀にもわたり、カトリック教会が中国の人々と接触することは困難だった。亡くなった家族を敬うという地元の儒教の慣習を教会が認めなかったためである。中国人にとってこれは古代の 儀式であり、バチカンにとってはカトリックの教義に反する宗教的行事であった。その結果、教会は中国でほとんど進歩を遂げることができなかった。教皇ピウスは選出から数か月以内に政策を劇的に変更した。1939年12月8日、布教聖省はピウス12世の要請により、中国の慣習はもはや迷信的なものではなく、親族を敬う立派な方法であるとみなされ、したがってカトリック教徒によって許可されるという新しい指示を出した。^[33]中国政府は1943年にバチカンと外交関係を樹立した。教皇の勅令は中国の教会の状況にほとんど革命的な変化をもたらした。^[34]教会が繁栄し始めると、ピウス12世は地元の教会階層を設立し、北京大司教トーマス・ティエン・ケンシンSVDを枢機卿団に迎え入れました。^[35]

第二次世界大戦後、約400万人の中国人がカトリック信者となった。これは人口の1％未満であったが、その数は劇的に増加した。1949年には、20の大司教区、85の教区、39の使徒座知牧区、3080人の外国人宣教師、2557人の中国人司祭が存在した。^[36]

1949年の中華人民共和国の成立により、こうした初期の進歩は中断され、中国では何千人もの聖職者と信者が迫害されることになった。愛国的な中国教会が結成された。その時以来、迫害されたカトリック教会は、極秘かつ地下に潜む小さな集団としてのみ存在している。損失は相当なものだった。例えば、1948年には、カトリック教会は254の孤児院と81,628床の病院196を運営していた。^[37]カトリック聖職者への監視は強化された。司教や司祭は生計を立てるために屈辱的な単純労働に従事することを余儀なくされた。外国人宣教師は、国を帝国主義勢力に引き渡す外国人エージェントであると非難された。^[38]

ソビエト当局とバチカンの関係は常に困難であった。1917年以前、ロシアにはモギリョフとティラスポリの2つの教区があり、150のカトリック小教区と約250人の司祭が50万人のカトリック教徒に仕えていた^[39]（ロシア正教会^[40]と比較するとごくわずかな存在である）。

1918年1月23日、ソビエト政府は政教分離を宣言し、宗教機関の組織的な解体と教会の財産の没収を開始した。^[41] 2年後の1920年、ベネディクト15世は「善なるサナ」^[42]を発布し、共産主義の哲学と実践を非難した。ピウス11世もこの路線に倣い、数多くの声明^[43]や回勅「救世主ミゼレンティッシムス」 、 「キリストの慈悲」、「神の贖いの心」 [ ^{44] [45]}および「救世主ディヴィニ」 ^[46]を発表した。ピウス12世の教皇在位は当初から問題に直面し、ポーランド、バルト諸国の大部分とそのカトリック教徒がソ連に編入された。直ちに、アルメニア、ウクライナ、ルーシのカトリック教会が攻撃された。

ソ連が合同教会をローマから分離させようとしたことは、ソ連の政策を反映しただけでなく、すでに反ロシア的とみなされていた、何世紀にもわたるロシアの教皇に対する政策の延長でもあった。^{[47]ピウスはまた、}回勅「 Orientales omnes Ecclesias」の数か月前に、ヨシフ・スリプイ、グレゴリー・チョムイシン、ジョン・レイセフキー、ニコラス・カルネツキー、ヨサファト・コシロフスキーを含むウクライナ教会のすべてのカトリック司教が逮捕されたことを知っていた。ニケタス・ブドカ司教を含む何人かはシベリアで亡くなった。 ^{[48]スターリン主義の}見せしめ裁判にかけられ、彼らは全員厳しい判決を受けた。残りの位階の指導者とすべての神学校および司教職の長は1945年と1946年に逮捕され、裁判にかけられた。

カトリック教会から指導力が奪われると、ローマから分離しロシア正教会と統合しようとする「自発的な運動」が起こり、司祭の大量逮捕が続いた。レムコでは1945年に約500人の司祭が投獄され^[49]、公式には「政治的理由による不明の行き先」と呼ばれた強制収容所に送られた^[50] 。教会機関は没収され、没収された。教会、修道院、神学校は閉鎖され、略奪された^[51]。カトリック合同教会は、すべての居住司教と使徒的管理者が逮捕された後、モスクワ総主教区の下に統合された^{[52] 。ウクライナのカトリック教会はこのように清算され、その財産は}モスクワ総主教区の下にある正教会に引き渡された。

1953年にヨシフ・スターリンが死去した後、「平和的共存」が多くの議論の対象となった。1954年のクリスマス・メッセージで、ピウス12世は、その可能性と前提条件を定義した。彼は、信者の利益のために可能な限り、バチカンが実際的な協力を行う用意があることを示した。スターリン主義からの脱却が遅く、ハンガリー革命に対するソ連の弾圧により、1956年以降、ポーランドとユーゴスラビアでわずかな改善がみられた以外は、大きな成果は得られなかった。1958年1月、ソ連外相アンドレイ・グロムイコは、世界平和と原子力の平和利用に関する教皇ピウス12世の立場を踏まえ、モスクワがバチカンと正式な関係を結ぶ用意があることを表明した。この立場は、クレムリンの政策と同一であるとされた。^[53]

エストニアの小さなカトリック教会とラトビアの教会は、1945年にソ連がこれらの国を自国の領土に再統合した後、完全に壊滅した。すべての教会組織は非合法化され、すべての司教は投獄された。^[54]

1939年、教皇ピウスはソ連占領前の最後の会談のためリトアニア大使を迎えた。第二次世界大戦勃発当時、リトアニアには800の教区、1500人の司祭、4つの神学校に600人の司祭候補者がいた。ソ連の弾圧の一環として、聖職者全員、聖職者の大部分、カトリック信者の約3分の1が国外追放された。^[55]

戦争が終わると、教皇は戦時中中立政策を中止し、大規模な迫害があったにもかかわらず、戦争中は抗議活動を控えていたと述べた。^[56]ポーランド共産党は1947年に政権を握り、その後数か月で教会の財産を没収し始めた。1947年後半までには、カトリックの教育機関、幼稚園、学校、孤児院も没収された。1948年からは、カトリックの司教や聖職者に対する大量逮捕と見せしめ裁判が始まった。教皇ピウス12世は使徒書簡「Flagranti Semper Animi」 [ ^57]でこれに応え、攻撃やスターリン主義の迫害戦術から教会を擁護した。しかし、宗教的な集会や組織が事実上非合法化されたことで、教会への圧力は高まった。教皇ピウス12世は、第二次世界大戦勃発10周年を記念する書簡『 10年の苦しみ』でこれに応えた。教皇は、ポーランド国民は戦争中、他の誰よりも苦しんだが、10年経った今も苦しみが続いていると書いている。 『ポーランドの教会への追悼の手紙』は、ポーランドの2人の枢機卿、フロンド枢機卿とサピエハ枢機卿の死を記念し、ポーランドの教会を激励している。聖スタニスワフを称え、教皇ピウス12世は『ポーランド人の記念日』を発布し、慰めを与えるとともに、キリストが勝利し迫害が終わるという確信を改めて表明した。1952年までに約1000人の司祭が投獄され、すべての神学校が閉鎖され、宗教団体が解散した。^[58] 1953年11月19日、教皇は外交団に対し、ステファン・ヴィシンスキ枢機卿の投獄に抗議する演説を行った。^[59]枢機卿の逮捕後、当局はローマからの離脱をいとわない愛国的な司祭たちを支援した。ヤスナ・グラの防衛成功300周年に、教皇ピウス12世は再びポーランドに手紙を書き、当時の信仰の勇敢な擁護者たちを祝福した。グロリオサム・レジナムは現代のポーランドの殉教者に敬意を表し、ポーランド女王マリアの勝利への信頼を表明している。教皇は1956年10月に逮捕から戻ったステファン・ヴィシンスキ枢機卿に敬意を表している。

1957年、教皇ピウスは、ロシア人による聖 アンドレ・ボボラの殉教300周年を記念して、ポーランド司教団に「神を憎み、キリスト教の教えに敵対する者たちが、イエス・キリストとその教会を攻撃している」と強い言葉で演説した。教皇は忍耐と勇気を説いた。人々と聖職者は、時間とお金を犠牲にして多くの障害を乗り越えなければならないが、決して屈してはならない。^[60]教皇は、ポーランドの司教たちに、状況に圧倒されることなく、勇気と慎重さ、知識と知恵を混ぜ合わせるよう促した。「大胆に行動しなさい。しかし、慎重さ、知識、知恵と手を取り合う、キリスト教的な魂の敏捷さを持って。カトリックの信仰と団結を保ちなさい。」^[61]

「彼らはあなたたちの自由を奪うことはできるが、あなたたちの心からカトリックの信仰を引き裂くことはできない。あなたたちを殉教者にすることはできるが、裏切り者にすることは決してできない。」^[62] 1945年、チェコスロバキア政府はハンガリー人とドイツ人をチェコスロバキア領土から追放し、それによって国内のカトリック教徒の割合を大幅に減らした。 1948年の共産主義者のクーデター後、チェコスロバキアは教皇 大使を追放し、司祭養成のためのカトリック神学校を閉鎖した。プラハはすべての宗教施設とカトリック団体を非合法化し、カトリックの報道機関を徐々に抑圧した。^{[63]ジョセフ・プロイハル司教を長とする政府管理の司祭協会を設立することで、聖職者を対立する陣営に分割する試みがなされた。}ヨゼフ・ベラン大司教らは参加を拒否し、公開の見せしめ裁判と長期の投獄を受けた。 1949年、政府の「教会事務局」がカトリック教会を完全に統制しました。

1945年に赤軍がハンガリーを占領した後、ハンガリーでは社会主義政策が徐々に広まっていった。しかしその後の5年間で、教会は3,300校の学校、多数の病院、新聞を失い、11,500人の修道士が修道院、修道院、研究所から退去を求められたこともあった。^[64]教皇大使は1945年にすでに追放されていた。教会は1950年に政府と合意しようと試み、カトリック学校の存続が約10校認められた。ハンガリーのカトリック教会にとっての最大の痛手は、ヨジェフ・グロス大司教とヨジェフ・ミンツェンティ枢機卿の公開裁判と貶めであり、これにより教会はハンガリー社会と公的生活から完全に排除された。^[65]

ヨジェフ・ミンゼンティはドイツ軍によって投獄され、ソ連軍によって解放され、1944年に司教に任命された。ハンガリーで共産党のクーデターが起こった後、ソ連軍の支援を受けた恐怖政治が敷かれた^[1]。教皇ピウス12世はミンゼンティをハンガリーの首座大主教に任命し、1946年に枢機卿団に迎え入れた。「プロパガンダキャンペーンの後、彼はナチスへの協力、スパイ、反逆、通貨 詐欺の容疑で逮捕された。容疑はどれも真実ではなかった。彼は精神的にも肉体的にも拷問を受け、告白書に署名するまで毎日ゴム製の警棒で殴打された。彼の見せしめ裁判は国連によって非難された。「西側諸国で詳細に報道されたこの捏造された裁判は、世界中のカトリック教徒を動揺させ、恐怖させた。」^[1]。枢機卿は1956年に釈放されるまで投獄された。ハンガリー革命中に解放された。革命失敗後、彼はその後15年間アメリカ大使館で暮らした。

第一次世界大戦後、ルーマニアはカトリック教徒の多いハンガリーの大部分を継承したが、戦争と戦争の間にはカトリック教徒に対する待遇が必ずしもよくなかった。[ ^66] 1930年の使徒憲章 「荘厳な会議」には、ルーマニアとバチカンの協定が含まれている。^[67]これにより、国内で4つの教区と宗教の自由な実践が認められた。対立する解釈のため、協定は10年後の1940年に再制定された。1948年、共産党政府は協定から撤退し、ほとんどのカトリック施設を閉鎖した。存続を許可されたのは2つの小さな教区のみで、残りは存在しないものとされた。^[68] 6人の統一司教と数人のラテン典礼司教は長期刑に処せられた。すべての学校は閉鎖され、カトリックの活動は禁止された。^{[69] [70]}

ブルガリアは1946年10月15日に人民共和国となった。1947年の新憲法は宗教活動を制限した。教会に対する大規模な迫害が続いた。教会はすべての司教、組織、宗教施設を失った。司祭と修道士のほとんどは5年以内に亡くなり、^[71]その多くはシベリアで亡くなった。

アルバニアでは、1939年以来イタリアの 占領下にあったため、共産党政府が解放者の役割を担った。カトリック教会は抑圧者の教会として非難された。外国人司祭と修道士はすべて追放された。国内の司教、司祭、修道士は殺害、投獄、または未知の目的地に送られた。他の国と同様に、平和を愛する国教会の設立も試みられた。政府は宗教を根絶したことを誇りにし、すべてのカトリック教会を閉鎖した。^[72]

1929年に東方正教会、 1931年にイスラム教徒、1933年にプロテスタントとユダヤ教徒との関係を定義した後、1935年にユーゴスラビアとバチカンの間で協約が調印された。正教会が議会での可決に関わったすべての政治家を破門した後、政府は上院での最終投票からその条文を撤回した。しかし、事実上、協約の精神は受け入れられ、教会は第二次世界大戦前の数年間に繁栄し始めた。^[73]戦争は教会にとって困難なものであり、国はイタリア軍とドイツ軍に大部分占領されていた。ユーゴスラビア王国からの独立を宣言したクロアチア独立国は教会の要求に耳を傾け、それが教会関係者数名とクロアチア政府の政策との公然たる協力につながった。

戦後、他の共産主義諸国と同様に、教会に対する組織的な迫害が始まった。1300人ほどの聖職者が暗殺され、その中には139人のフランシスコ会修道士も含まれ、聖職者の50%が投獄された。^[74]チェコスロバキアや他の国々と同様に、ベオグラードは聖職者を分裂させるために政府管理の司祭組織を作った。主な争点は、 1953年に枢機卿団に昇格したアロイシウス・ステピナツであった。チトー大統領にとっては「挑発」であったが、教皇ピウスにとっては「彼の並外れた功績に対する正当な認識であり、非常に困難な時代に不屈の精神と勇気をもって信仰を証言する愛する息子や娘たちに対する私たちの愛情と励ましの象徴」であった。ピウスは、ユーゴスラビア当局を侮辱するつもりはなかったが、大司教の処罰につながった不当な告発には一切同意しなかったと説明した。^[75]ステピナツはローマで赤帽を受け取ることを許されず、1960年に亡くなるまで自宅軟禁状態（1958年のコンクラーベに参加できなかった）のままだった。教皇ヨハネ・パウロ2世は彼を列福した。彼の死後、バチカンとの関係は大幅に改善された。1974年、ユーゴスラビアの教会には1万5500人の司祭、修道女、修道女がいた^[76]

宗教施設や組織は、歴史的に見て紛争や争いの際の標的として目立ってきた。ヨーロッパ全土のほぼすべての国で、何世紀にもわたって宗教施設や修道院が略奪され、焼き払われ、破壊されてきた。ピウス12世の教皇在位はスペイン内戦の終結と重なり、この内戦では数千人の信者に加え、3年間で4184人の世俗司祭、2365人の修道女、283人の女性修道女が殺害された。^[77]

第二次世界大戦中、ポーランドの宗教者はドイツによる非常に残忍な占領に苦しんだ。1940年の13項目のプログラムでは、「すべての宗教施設、修道院、修道院はドイツの道徳と人口政策を反映していないため閉鎖される」と規定されていた。^{[78]ポーランド人を劣等人種「} Untermenschen 」として扱うドイツの政策は、宗教団体の代表者に対して特に残忍だった。ゲシュタポの襲撃により、フランシスコ会の修道士マクシミリアン・コルベを含む多数の宗教者が殺害され、暗殺され、強制収容所に移送された。

ダッハウ強制収容所だけでも、約 2,800 人のポーランド人司祭と修道士が収容され、そのうち約 1,000 人が殺害されたり、飢えで亡くなったりした。1942 年 4 月から 10 月の間に、虐待、飢え、ガス室などが原因で、500 人のポーランド人修道士がダッハウで死亡した。^[79]長年収容されていたコズロヴィエツキ司教は、「1 回か 2 回殴られただけでも、なんと幸せな日だったことだろう」と述べている。特に残酷だったのは 1942 年の聖週間だった。1,800 人のポーランド人司祭と修道士が、毎日朝から晩まで中断することなく懲罰訓練と訓練を受けた。^[79] 1945 年、教皇ピウス 12 世は枢機卿たちに、司祭と修道士が強制収容所で耐えなければならなかったすべての恐怖の中でも、ポーランド人囚人の運命が断然最悪であると伝えた。^[80]

1945年以降、ポーランドは復活したが、ポーランド政府はカトリック教会への攻撃を続けた。すべての修道士は病院や教育機関から強制的に退去させられ、財産は没収された。7年以内に54人の修道士が殺害され、170人の司祭が強制収容所に移送された。^[81]しかし、1956年の政権交代後、教会の状況は改善された。教会への嫌がらせと迫害は続いたが、修道士の召命は許可され、ポーランドは世界中で奉仕する多数の宣教師を派遣した唯一の東方国となった。^[82]

第二次世界大戦後、東ヨーロッパ諸国では​​宗教者への迫害が新たな様相を呈した。ウクライナではすべての宗教施設が没収され、住人は投獄されるか、帰国させられた。リトアニアでもすべての宗教施設が没収され、閉鎖された。アルバニアではすべての宗教団体が強制的に解散させられた。ブルガリアとチェコスロバキアでは、1950年以降、すべての修道院と宗教施設が消滅した。 ^[83]ハンガリーでは、1万人の宗教団体のメンバーが3か月以内に住居を退去するよう命じられたが、約300人が留まることを許可された^{[81]。ハンガリーの聖職者階級と政府との合意により、8つのカトリック学校が再開された[84] [85]}。

ユーゴスラビアでは、戦後すべての修道会が解散され、財産が没収された。ボスニアでは、多数の宗教指導者が殺害され、その中にはフランシスコ会の司祭139名も含まれていた。しかし、ユーゴスラビアがモスクワから距離を置くにつれ、パチェッリ教皇在位の最後の2年間にスロベニアとクロアチアで大きな改善が見られた。中国と北朝鮮ではカトリックの修道士はもはや存在しなかった。外国人宣教師は追放され、地元の修道士の運命のほとんどは不明である。^[82]

バチカンは戦時中は共産主義の行き過ぎについては沈黙していたが、1945年以降は共産主義に対してより厳しい姿勢を示した。

教皇回勅の名前は常に最初の 2 語または 3 語から取られます。

• ソ連におけるキリスト教徒の迫害
• ワルシャワ条約機構諸国におけるキリスト教徒の迫害
• 座席12

• Acta Apostolicae Sedis (AAS)、ローマ、バチカン市国 1922 ～ 1960 年
• ガブリエル・アドリアーニ、「Die Kirche in Nord, Ost und Südeuropa」、Handbuch der Kirchengeschichte、VII、ヘルダー・フライブルク、1979
• ピエール・ブレ『バチカン文書館所蔵のピウス12世と第二次世界大戦』パウリスト・プレス、ニューヨーク、2000年
• オーウェン・チャドウィック『冷戦下のキリスト教会』ロンドン 1993年
• ジョン・コーンウェル『ヒトラーの教皇、教皇ピウス12世の秘められた歴史』ヴァイキング社、ニューヨーク、1999年
• リチャード・カッシング枢機卿『教皇ピウス12世』、セントポール・エディションズ、ボストン、1959年
• Victor Dammertz OSB、「Ordensgemeinschaften und Säkularinstitute」、Handbuch der Kirchengeschichte、VII、Herder Freiburg、1979、355–380
• A Galter、Rotbuch der verfolgten Kirchen、Paulus Verlag、レックリングハウゼン、1957 年、
• Alberto Giovanetti、Pio XII parla alla Chiesa del Silenzio、Editrice Ancona、ミラノ、1959 年、ドイツ語翻訳、Der Papst spricht zur Kirche des Schweigens、Paulus Verlag、レックリングハウゼン、1959 年
• Herder Korrespondenz Orbis Catholicus、フライブルク、1946 ～ 1961 年
• ピオ 12 世、ディスコルシ・エ・ラジオメッサッジ、ローマ・バチカーノ、1939 ～ 1958 年
• ヤン・オラフ・スミット『教皇ピウス12世』ロンドン・バーンズ・オーツ＆ウォッシュボーン社、1951年
• アントニオ スピノーザ、ピオ 12 世、パパ ネッレ テネブレ、ミラノ、1992 年