アロイシウス・ステピナック

アロイシウス・ヴィクトル・ステピナツ（クロアチア語: Alojzije Viktor Stepinac 、1898年5月8日 - 1960年2月10日）は、クロアチアのカトリック教会の聖職者。 1953年に枢機卿に任命され、 1937年から死去までザグレブ大司教を務めた。

彼はユーゴスラビア王国時代、そして枢軸国が支援するクロアチアのファシスト政権ウスタシャがクロアチア独立国（NDH）を支配していた第二次世界大戦中に従軍した。戦後、彼は共産主義ユーゴスラビア政府によって裁判にかけられ、反逆罪とウスタシャ政権との協力の罪で有罪判決を受けた。^{[ 1 ]}この裁判は西側諸国では典型的な共産主義の「見せかけの裁判」と評され、^{[ 2 ] [ 3 ]}ニューヨーク・タイムズ紙はステピナツに対して偏向していると報じた。^{[ 4 ]}しかし、ジョン・ヴァン・アントワープ・ファイン・ジュニアは、この裁判は「適切な法的手続きで行われた」との見解を示した。^{[ 1 ]}ユーゴスラビア国内外で世論を二分した判決で、^{[ 1 ] [ 5 ]}ユーゴスラビア当局は彼を国家反逆罪（ウスタシャとの協力）とセルビア正教徒のカトリックへの強制改宗への共謀の罪で有罪とした。^{[ 6 ]}ステピナツは個々の司祭に対し、正教徒の命が危険にさらされている場合はカトリック教会に改宗させるよう助言したが、この改宗は無効であり、危険が去れば信仰に戻ることができるとした。^{[ 7 ]}ヨゾ・トマセヴィチは、ステピナツと教会は「教会法の規則が守られる限り、政権の強制改宗に協力する用意があった」と指摘しているが、^{[ 8 ]}実際にはウスタシャはこれらの規則を無視し、改宗者の大量殺害を含む残虐行為を行った。^{[ 9 ]}

ステピナツは懲役16年の判決を受けたが、レポグラヴァで5年間服役した後釈放され、行動範囲は故郷のクラシッチ地区に限定された。1953年、彼はピウス12世教皇によって枢機卿に昇格した。彼は政府による移動制限のため、1958年のコンクラーベに参加できなかった。1960年2月10日、クラシッチに閉じ込められたまま、ステピナツは長年治療を受けていた多血症で死去した。 ^{[ 10 ] [ 11 ]} 1998年10月3日、ヨハネ・パウロ2世教皇は彼を殉教者と宣言し、ザグレブ近郊のマリヤ・ビストリツァで50万人のクロアチア人の前で列福した。^{[ 12 ]}

第二次世界大戦中の彼の記録、反逆罪での有罪判決、そしてその後の列福は依然として物議を醸している。ステピナツが個々のユダヤ人を救おうとした努力を指摘する人もいれば、ナチスの傀儡政権であるNDHを公然と支持したことでNDHに正当性を与え、ウスタシャが権力を維持し、ユダヤ人、セルビア人、ロマ人に対するジェノサイドを実行するのを助けたと指摘する人もいる。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}また、セルビア人に対するジェノサイド、強制改宗、157人の正教会の司祭と5人の司教の殺害など、ウスタシャによるセルビア人に対するその他の犯罪に対して公然と声を上げなかったことについても批判されている。 ^{[ 16 ]} 2016年7月22日、ザグレブ郡裁判所は「実体法および手続法の現行および過去の基本原則に対する重大な違反」を理由に、戦後の彼の有罪判決を無効とした。^{[ 17 ]}フランシスコ教皇はセルビアの聖職者たちに列聖調査への参加を呼びかけましたが、2017年に合同委員会は「ステピナツ枢機卿の場合、カトリックのクロアチア人と正教会のセルビア人によって主に与えられた解釈は依然として異なっている」という点でしか合意できませんでした。^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

アロイジエ・ヴィクトル・ステピナツは、1898年5月8日、オーストリア＝ハンガリー帝国のクロアチア＝スラヴォニア王国クラシッチ地区のブレザリッチ村で、裕福なブドウ栽培家のヨシップ・ステピナツと2番目の妻バルバラ（旧姓ペニッチ）の間に生まれた。彼は9^人兄弟の5番目で、父親の最初の結婚で生まれた^兄弟が3人いた。 ^{[ 23 ]} 

敬虔なローマ・カトリック教徒であった彼の母親は、彼が聖職に就くようにと常に祈っていた。^{[ 21 ]}家族は1906年にクラシッチに引っ越し、^{[ 22 ]}ステピナツはそこで小学校に通い、その後1909年から1915年までザグレブの高校に通い、 ^{[ 23 ]}ザグレブ大司教区の孤児院に寄宿した。^{[ 21 ]}その後、彼は聖職に就くことを真剣に考えており、^{[ 23 ]} 16歳で神学校に願書を提出していたため、大司教区のリセで学んだ。^{[ 21 ]}

彼は第一次世界大戦での従軍のためオーストリア＝ハンガリー軍に徴兵され、予定より早く学業を修め、卒業しなければならなかった。リエカの予備役将校学校に送られ、6か月の訓練の後、1917年にイタリア戦線に派遣され、ボスニア兵を指揮した。1918年7月、彼はイタリア軍に捕らえられ、捕虜となった。家族には当初、彼が戦死したと伝えられ、クラシッチで追悼式が行われた。式典の1週間後、両親は息子から捕虜になったことを知らせる電報を受け取った。彼は1918年12月6日まで、イタリアの様々な捕虜収容所に収容された。 ^{[ 23 ]}

1918年12月1日にスロベニア人、クロアチア人、セルビア人の国家が成立した後、彼はもはや敵兵として扱われなくなり、サロニカ戦線で戦っていたユーゴスラビア軍団に志願した。^{[ 23 ]}戦争はすでに終わっていたため、彼は少尉の階級で除隊し、1919年の春に帰国した。^{[ 24 ] [ b ]}

戦後、彼はザグレブ大学の農学部に入学したが、1学期で退学し、実家に戻って父親のブドウ畑を手伝った。^{[ c ]}父親は彼に結婚してほしかったので、1923年に教師のマリヤ・ホルヴァトと短期間婚約したが、婚約は解消された。^{[ 23 ] [ 24 ] [ d ]} 1922年、ステピナツは政治的に保守的なカトリックの青少年スポーツ組織であるHrvatski orlovi （クロアチアの鷲）に所属し、チェコスロバキアのブルノで開催されたマスゲームズに参加した。彼はクロアチアの国旗を持って、グループの儀式的な行列の先頭にいた。^{[ 26 ]}

1924年10月28日、26歳でステピナツはローマのコレギウム・ゲルマニクム・エト・フンガリクムに入学し、司祭になるための勉強を始めた。^{[ 24 ]}在学中、バレーボールチームで一緒にプレーしていた時に、後にオーストリアの枢機卿となるフランツ・ケーニヒと親しくなった。 ^{[ 27 ]}アメリカの奨学金を得て、教皇庁立グレゴリアン大学で神学と哲学の両方の博士号取得を目指して勉強を続けた。クロアチア語の他に、イタリア語、ドイツ語、フランス語にも堪能だった。^{[ 23 ]}

彼は1930年10月26日、ローマ副総主教ジュゼッペ・パリカ大司教によって叙階された。この式典には、後にザグレブ大司教となるフランヨ・シェペルの叙階も含まれていた。^{[ 24 ]} 11月1日、彼はサンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂で最初のミサを捧げた。^{[ 24 ]}ステピナツは一般の人々に奉仕したいと考え、教区司祭になりたいと思っていた。^{[ 22 ]}

彼は1931年7月1日に故郷のクラシッチ教区で最初のミサを執り行ったが、教区に任命される代わりに、 10月1日にザグレブ大司教アントゥン・バウアーの典礼長に任命された。また、同年12月にはカトリック慈善団体カリタスの教区支部を設立し^{[ 24 ]}、カリタス誌を創刊・編集した[ ^{28 ]} 。さらに、サモボルとスヴェティ・イヴァン・ゼリナの教区を一時的に管理した^{[ 23 ]}。この頃にはステピナツはクロアチアの民族主義者として強くなっていたが、カトリック・アクションや政治的に保守的なクロアチア・カトリック運動に^は積極的に参加していなかった。彼は「良心的で仕事に献身的」と評されていた^{[ 29 ] 。}

1937年12月7日、バウアーが死去し、ステピナツはまだ40歳にも満たない若さでザグレブ大司教に就任した。第二次世界大戦中のウスタシャによる恐怖政治を予見するかのように、ステピナツは1938年の四旬節に大学生グループに向けて演説し、次のように述べた。

自国への愛は、人をあらゆるものを破壊し報復を求める野獣に変えてはならない。むしろ、自国が他国を尊重し愛するように、人を豊かにするものでなければならない。^{[ 46 ]}

1938年、ユーゴスラビア王国は戦争勃発前の最後の選挙を行った。ステピナツはマチェクの野党リストに投票したが、ラジオ・ベオグラードは彼がミラン・ストヤディノヴィッチのユーゴスラビア急進同盟に投票したという虚偽の情報を流した。^{[ 47 ]} 1938年後半、ステピナツは急性虫垂炎の手術を受けた。^{[ 48 ]}

1940年、ステピナツは、 1939年のツヴェトコヴィッチ＝マチェク協定への支持を集めるためにザグレブに到着した摂政パウロ王子を聖マルコ教会で迎えた。この協定は、ユーゴスラビア内にクロアチアの自治州を創設した。この協定は「クロアチア問題」に対処することを目的としていたが、完全な独立を要求する人々を満足させることはなかった。^{[ 49 ]}ピウス12世教皇は、1940年6月29日から1941年6月29日までの期間を、クロアチア人の間でのキリスト教1300周年を祝う聖年と宣言した。 ^{[ 50 ]} 1940年、フランシスコ会はクロアチアで700周年を祝い、同会の総長レオナルド・ベロがイベントのためにザグレブにやってきた。ステピナツは訪問中、1940年9月29日に聖フランシスコ第三会に入会した。 ^{[ 51 ]}バウアーの死後、ステピナツは政治から距離を置こうとし、クロアチアのカトリック組織を統一して直接自分の権威に従属させようとした。しかし、若く経験が浅かったため、ザグレブ大司教に通常与えられる尊敬と権威のレベルに達していなかったため、これは実現できなかった。^{[ 52 ]}

歴史家のマーク・ビオンディッチは、カトリック教会は歴史的にクロアチアの大衆政治や公共生活の周縁部に位置しており、教会の影響力は王政独裁と反聖職者主義のHSSの人気により戦間期にさらに弱体化したと指摘している。 ^{[ 53 ]}

ステピナツは、補佐大司教およびザグレブ大司教として、1941年4月のドイツ主導の枢軸国によるユーゴスラビア侵攻までの期間、多くの政治的および宗教的問題について自身の見解を明確にした。これらの発言の中で最も重要なのは、プロテスタント、東方正教会、共産主義、フリーメイソンに関するものであった。^{[ 29 ]}

ステピナツはプロテスタント主義を批判し、1938年の演説で「カトリック教会は人類史上最大の文明化の力である」^{[ 29 ]}と述べ、カトリック教会から公的生活における影響力を奪おうとする者たちを激しく非難した。彼は宗教改革を「変形」と呼び、ルターを「主から与えられた法的​​権威の原則を破壊した」偽預言者として非難した。^{[ 54 ]}彼はさらに、「今日人類社会が苦しんでいる地獄」^{[ 54 ]}の原因はプロテスタント主義にあるとし、それが「あらゆる形態の人間生活における無政府状態」への道を開いたと述べた。^{[ 54 ]}ステピナツはまた、東方正教会をカトリック教会とクロアチア人全般にとって深刻な危険と見なし、非常に批判的であった。 1941年3月27日のユーゴスラビアのクーデター（イギリスの支援を受けたセルビア人将校が枢軸国との協定に反対して実行したもの）の翌日、彼は日記にこう書いた。^{[ 54 ]}

要するに、クロアチア人とセルビア人は、北極と南極という二つの世界であり、神の奇跡でも起こらない限り決して近づくことはないだろう。この分裂はヨーロッパ最大の災厄であり、プロテスタント主義よりも深刻なものと言える。そこには道徳も、原則も、真実も、正義も、誠実さも存在しない。

同日、彼は聖職者たちに回勅を発布し、若い国王のために祈るよう呼びかけ、クロアチアとユーゴスラビアが「戦争の惨禍から免れる」ようにと祈った。これは、国家とその指導者への忠誠を示すというカトリック教会の長年の慣習と一致していた。^{[ 53 ]}

ステピナツは、戦間期に推定20万人の主にクロアチア人のカトリック教徒がセルビア正教会に改宗したことをよく知っていた。彼は後に、戦間期にカトリック教徒が正教への改宗を強いられたと主張したが、歴史家のヨゾ・トマセヴィチによれば、彼らの改宗の主な理由は、セルビア人が支配するユーゴスラビア国家における親セルビア的な公共政策により、支配的な宗教のメンバーであることが政治的にもキャリアの見通しにおいても有利であったためである。^{[ 55 ]}トマセヴィチはまた、セルビア正教会は国内の支配的な民族の国教会であったにもかかわらず、ローマに脅威を感じていたと指摘している。特にボスニアではカトリック教会が非常に活発で、ボスニアのカトリック教徒の半数を占める1つの教区だけで、戦間期に17の新しい教区が作られた。^{[ 56 ]}トマセヴィッチは、戦前のクロアチアの有力な反体制派指導者であるヴラドコ・マチェクを引用している。マチェクは、自伝の中で戦前のユーゴスラビアでカトリック教会が迫害されていたことを述べていないとしてウスタシャの司祭から攻撃された際、「私の知る限り、そのような迫害は存在しなかったため、カトリック教会の迫害について書くことはできなかった」と答えた。^{[ 57 ]}しかし、ステピナツは、特にユーゴスラビア議会が既に署名されていたバチカンとの政教協約を批准しなかった後、ユーゴスラビア国家は本質的に反カトリック的であると見ていた。この協約はカトリック教会を正教会とより対等な立場に置くものであった。^{[ 52 ]}彼はまた、政教協約がユーゴスラビア議会で拒否されたのは、セルビア教会の圧力も一因であったという事実にも敏感であった。^{[ 58 ]}

政治学者のサブリナ・P・ラメットは、戦間期のユーゴスラビア国家における反カトリック的な側面を詳細に述べており、アレクサンダー国王が国家の宗教生活を規制しようとし、セルビア正教会以外の宗教団体の信者に対する差別を固定化し、カトリック地域での正教会の布教を許可することで彼らの影響力を弱めようとしたことなどを挙げている。しかしステラ・アレクサンダーは、戦間期にはカトリック教会と正教会の両方が布教活動を行っており、特にカトリック、イスラム、正教徒が混在するボスニア・ヘルツェゴビナでは、カトリック教会の方が正教会よりも公然と積極的に布教活動を行っていたと述べている。^{[ 59 ]}報道機関はカトリック教会がファシスト寄りであると非難するために利用された。政府は、第一バチカン公会議後に一部のカトリック教徒が教皇不可謬説を受け入れることを拒否した際に設立されたライバル組織である旧カトリック教会を推進した。 1921年当時、カトリック教徒は人口の39.3％、正教徒は46.7％を占めていたにもかかわらず、宗教省は当初、カトリック教会よりも正教会に14倍もの資金を割り当てた。その後調整は行われたものの、資金配分の不公平さは依然として顕著であった。こうした戦略はすべて、ユーゴスラビアにおけるカトリック教会の役割を弱体化させることを目的としていた。政府の教育政策の中心はセルビア民族の促進であり、教科書ではダルマチア地方のセルビア正教会の修道院の重要性を強調する一方で、カトリックの修道院は無視していた。セルビア正教会の機関紙は、ユーゴスラビア全土で「セルビア正教の勝利」を達成したいと表明した。国家とセルビア正教会の絶え間ない圧力の下、1923年から1931年の間にユーゴスラビアのカトリック教徒の割合は37.4パーセントに減少し、セルビア正教徒の割合は48.7パーセントに増加した。クロアチアの神学者ロコ・ロゴシッチは、1935年だけで10万人のローマカトリック教徒がユーゴスラビア政府とセルビア正教会の圧力により東方正教に改宗したと主張した。^{[ 60 ]しかし、国勢調査データはこれらの主張と矛盾しており、戦間期にはクロアチア[ 61 ]}とボスニア^{[ 62 ]}の両方で、正教徒のセルビア人よりもカトリックのクロアチア人の数の増加率がわずかに高かったことを示している。

1930年代のクロアチアでは、カトリック運動は権威主義的で急進的なカトリックへと右傾化した。^{[ 63 ]}ステピナツの下で、階層制のカトリック青年組織である十字軍は1938年までに4万人の会員にまで成長した。彼らは制服を着たパレードや公開集会、そして「神、教会、祖国」というスローガンを通して、急進的なカトリックとクロアチア民族主義を融合させ、自由主義、共産主義、大セルビア主義に反対した。^{[ 64 ]}彼らは、クロアチアがボスニア・ヘルツェゴビナとバチュカを領有するために国境を拡大することを想定した大クロアチアのイデオロギーを採用した。1941年、十字軍はウスタシャ政権の熱烈な支持者となった。^{[ 65 ]}ステピナツはザグレブ大司教区のクロアチア・カトリック・アクションの指導者であり、その新聞「 Hrvatska straža (クロアチア衛兵)」は、自分たちは「常に急進的なクロアチア人であり、常に急進的なカトリック教徒である」、「共産主義は最大の悪であり」、「ユダヤ人カール・マルクスの産物である」と宣言した。^{[ 66 ]}スペイン内戦では、フランコ、イタリア、ドイツ側に味方した。なぜなら、「ユダヤ人や共産主義者、陰険で危険なフリーメイソンを容認しない」からである。ステピナツ大司教区の公式新聞「Katolički list」は、「ユダヤ人は人類の主要な敵である。彼らは人類の真の呪いである」と宣言した。^{[ 66 ]}国内では、カトリック系の新聞は特にクロアチア農民党の政治、特にヴラドコ・マチェクを攻撃した。 ^{[ 66 ]} 1930年代後半、クロアチアのカトリック運動の相当な部分が、クロアチア農民党の民主主義、平和主義、交渉への取り組みを攻撃し、代わりに独立と権威主義へと向かい、著名なカトリック知識人が第二次世界大戦前にウスタシャに加わった。^{[ 67 ]} 1941年以降、イヴォ・グベリナ、ミリヴォイ・マグディッチ、イヴァン・オルシャニッチ、イヴォ・ボグダンなどのカトリック活動家は、ウスタシャの主要な宣伝担当者および擁護者となり、一部はウスタシャ政権の役人として働いた。^{[ 67 ]}こうして十字軍の指導者イヴァン・オルシャニッチは、まずNDHの宣伝担当国家事務局長を務め、その後ウスタシャ青年団の指導者となり、パヴェリッチに直接報告した。^{[ 65 ] [ 68 ]}

1937年、ステピナツ大司教はザグレブに難民支援委員会を設立し、ナチス・ドイツから逃れてきたユダヤ人を大々的に支援した。同委員会の書記であったテレジア・スクリンガルは、 1940年4月にドイツ国防軍がザグレブに到着した直後にゲシュタポに逮捕され、5ヶ月間ドイツ軍の拘留施設で過ごした。ステピナツは1938年からいくつかの説教で人種差別に反対した。「すべての人間は、自分自身では塵と灰であり、神の慈悲によって、皆が天の父の子供であると知っているのに、自分を何か高尚な存在、超人的だと考え、他人を軽蔑するとは」と、彼は1938年に説教した。ステピナツはナチスを「異教徒」とみなし、ドイツ代表との接触では常に控えめな態度をとった。ザグレブのゲシュタポは、ステピナツがナチズムに対して明確な反感を抱いており、1941年から1945年の間に迫害されたユダヤ人を助けるために数多くの行動をとったと報告した。^{[ 69 ]}

1940年、ステピナックはポール王子にこう言った。^{[ 70 ]}

セルビア人が祖先の信仰に立ち返り、すなわちキリストの代理人である教皇に頭を下げることこそ、最も理想的なことだろう。そうすれば、このヨーロッパの一角でようやく安息が得られるだろう。なぜなら、ビザンツ帝国主義はこの地域の歴史において恐ろしい役割を果たしてきたからだ。

ステピナツは、クロアチアの人々とカトリック教会に対する脅威として認識していたものの中で、共産主義の危険性を最も激しく非難した。1940年8月、ユーゴスラビアとソビエト連邦の外交関係樹立を受けて、ステピナツは、教会と共産主義者の間に協力関係はあり得ないこと、教会は共産主義者を恐れていないこと、そして共産主義者はクロアチアを「殺人者、強盗、放蕩者、泥棒の国」にするだろうと説教した。^{[ 54 ]}

ステピナツは特にフリーメイソンに執着しており、^{[ 52 ]}フリーメイソンはユーゴスラビア統一の支持と密接に関連しており、カトリック教会の「権威主義と反自由主義イデオロギー」とみなしたものに反対していた。^{[ 71 ]} 1934年、ステピナツは日記にこう記した。「今日、ユーゴスラビアではフリーメイソンが支配している。残念なことに、クロアチア民族の中心地であるザグレブにも、この地獄のような組織が根を下ろしている。不道徳、腐敗、あらゆる種類の不正の巣窟であり、カトリック教会、ひいてはクロアチア民族の宿敵である。フリーメイソンの許可と承認なしには、誰も影響力のある地位に任命されることはできない。フリーメイソンと戦うのは冗談ではないが、教会、クロアチア民族、そしてユーゴスラビア国家が存続を望むならば、国家の利益のためにもそうしなければならない。なぜなら、今日支配している暴力はフリーメイソンによって支えられているからだ。」^{[ 72 ]}

トマセヴィッチは、第二バチカン公会議以前の保守的な高位聖職者の間では、フリーメイソンに対するこのような激しい感情は珍しくなかったと指摘している。トマセヴィッチはさらに、 1931年のイタリアのファシストによるカトリック青年組織への虐待^{[ 73 ]}と1937年のドイツのナチズムの両方に対する教皇回勅にもかかわらず、ステピナツはファシズムやナチズムを非難したり言及したりすることを控えたと指摘し、1938年にカトリック教会はフランコ・スペイン内戦のイタリアとドイツの同盟国を支援しており、彼らの政治思想を公に批判することは有益ではなかったと述べている。最後に、トマセヴィッチは、バチカンはドイツを共産主義の最も重要な敵と見なしていたことを強調している^{[ 71 ]}。それにもかかわらず、ステピナツは、1937年のナチスのイデオロギーに対する教皇回勅の後、ナチズムと共産主義の両方に対する警告を発したユーゴスラビア・カトリック司教協議会のメンバーであった。^{[ 52 ]}ステピナツは西側の議会制民主主義を軽蔑していた一方で、ナチズムと共産主義の両方を恐れていた。これは、1940年11月5日のステピナツの日記の記述から見て取れる。

ドイツが勝てば、恐ろしいテロと小国の破壊が起こるだろう。イギリスが勝てば、フリーメイソンとユダヤ人が権力を維持するだろう 。ソ連が勝てば、悪魔が世界と地獄の両方を支配するだろう。^{[ 52 ]}

ウェストはステピナツを「清教徒的な熱狂者」^{[ 74 ]}と評し、共産主義、自由主義、世俗教育、離婚改革、冒涜、婚外性交、避妊に反対する人々をクロアチア・カトリック運動の傘下に集めたと述べている。ステピナツは「男女混合の日光浴と水泳」にも激しく反対した^{[ 74 ]} 。ウェストはまた、1934年までにステピナツが

熱烈で、ほとんど強迫観念に近いクロアチア民族主義者で、その偏狭さは敬虔さとある程度の人間的な優しさによってのみ和らげられていた。^{[ 30 ]}

ジャーナリストのマーカス・タナーによると、ステピナツは補佐司教になる頃にはユーゴスラビア政府のセルビア中心主義的なアプローチに断固反対しており、大司教になる頃にはHSSの強力な支持者となっており、1938年の選挙でマチェクに投票したことを明らかにしている。^{[ 75 ]}

ステラ・アレクサンダーはステピナックの政治観について次のように書いている。

彼は多くの点で、当時のクロアチア教会の典型的な息子であり、熱烈な信仰心を持ち、偏狭で教条的であり、自らの言葉で「ユダヤ人、フリーメイソン、共産主義者」は「教会の最悪の敵」であり、正教徒のセルビア人や分裂主義者は可能な限り真の教会に復帰させなければならないと信じていた。これは、大きな勇気だけでなく、特に個々の事例に直面した際の社会への関心と慈愛にも結びついており、彼は良き牧師であり、信徒たちと親密な関係を築いていた。また、意外なことに、彼は質素で謙虚な人物という印象も与えた。彼は自分の職務の尊厳と重みを意識していたが、決して自分自身を意識することはなかった。常に強大であった彼の勇気は、彼にかかる圧力が増すにつれてさらに増し、最終的には英雄的と形容できるものとなった。この勇気と職務への献身が、彼を教区から逃亡したり、ましてや退任したりすることを考えさせなかった。しかし、彼の政治的な近視眼性は、1941年の終末的な出来事に対する彼の理解をクロアチアとクロアチアのカトリック教会の目先の将来に限定し、このことが彼をウスタシャの恐ろしい犯罪への共謀の罪に問われる立場に置いた。同じような視野の狭さが、彼が戦後すぐに新政府と何らかの共存関係を築くことを妨げた。^{[ 76 ]}

1939年9月に戦争が勃発した後、ユーゴスラビア王国は中立を宣言し、イギリスはユーゴスラビアがその立場を維持できるよう尽力した。^{[ 77 ]}ドイツとイタリアからの圧力が着実に高まる中、1941年3月までにユーゴスラビアは枢軸国に完全に包囲された。^{[ 78 ]}このような状況下で、政府高官の中にはユーゴスラビアも三国同盟に加わるべきだと主張していた者もいた。^{[ 79 ]}

度重なる延期の後、パヴェル王子とツヴェトコヴィッチ首相は3月25日に協定に署名したが、翌日ベオグラードでデモが行われ、抗議者たちは「奴隷になるより墓場の方がまし、協定より戦争の方がまし」と叫んだ。3月27日未明、無血軍事クーデターが実行された。^{[ 80 ]}クーデター後、新政府はユーゴスラビアの三国同盟協定の批准を拒否したが、公然とは拒否しなかった。^{[ 81 ]}クーデターはクロアチア国民の支持をほとんど得られず、^{[ 82 ]}侵攻開始の翌日、マチェクは政府を辞任し、騒乱を予期してザグレブに戻った。^{[ 83 ]}

クロアチアの侵略と独立国家の樹立

ヒトラーはクーデターを知って激怒し、その後1941年3月27日にユーゴスラビア侵攻を命じた。4月6日からドイツ主導の枢軸軍侵攻部隊が複数の方向から攻撃を開始し、限られた抵抗をすぐに克服した。戦闘中、クロアチアのいくつかの部隊が反乱を起こし、他の部隊は劣勢に立たされたり、離反したりした。1941年4月10日、ドイツの支援を受けて、国内のウスタシャの最高指導者スラヴコ・クヴァテルニクはクロアチア独立国（クロアチア語: Nezavisna Država Hrvatska 、NDH）の樹立を宣言した。同日遅く、ドイツ軍の戦車がザグレブに入り、歓声を上げる群衆に迎えられた。^{[ 84 ]}

戦前、ウスタシャはファシスト、超国家主義者、人種差別主義者、テロ組織であり、独立したクロアチアのために戦っていた。ウスタシャのテロリストはユーゴスラビア行きの国際列車で爆弾を爆発させ^{[ 85 ]}、1934年にマルセイユでユーゴスラビア国王とフランス外務大臣を暗殺した罪で有罪判決を受けた^{[ 85 ]} 。アンテ・パヴェリッチ、クヴァテルニク、その他のウスタシャの指導者は、真の暗殺首謀者としてフランスの裁判所で欠席裁判により死刑判決を受けた^{[ 86 ]} 。ウスタシャの「17の原則」は、「クロアチア人の血を引いていない者」（つまりセルビア人とユダヤ人）は将来のクロアチア国家でいかなる政治的役割も持たないと宣言した。ウスタシャの指導者パヴェリッチは、1936年の小冊子「クロアチア問題」の中で、反セルビア的、反ユダヤ的な憎悪をまき散らし、ユダヤ人をクロアチア人の敵と呼んだ。^{[ 87 ]}

4月12日、ステピナツはクヴァテルニクを訪問し、NDHへの忠誠を誓った。^{[ 45 ]}翌日、ウスタシャの指導者アンテ・パヴェリッチがザグレブに到着した際、ステピナツは歓迎には参加しなかったが、4月16日にパヴェリッチを訪問した。これらの会談とラジオ放送はすべて、4月17日のユーゴスラビア軍の降伏前に行われた。^{[ 45 ]}その夜、ステピナツはパヴェリッチとウスタシャの指導者たちのために夕食会を主催した。^{[ 88 ]} 4月27日、ステピナツは日記に、パヴェリッチがカトリック教会の意向に従って行動すると保証したこと、そしてパヴェリッチが（教皇の権威を拒否する）旧カトリック教会を「根絶」し、セルビア正教会は教会ではなく政治組織であるため容認しないと述べたことを記録した。これに基づいてステピナツは日記の中で、パヴェリッチは「誠実なカトリック教徒であり、教会は自由に活動できるだろう」と結論づけたが、困難が待ち受けていることも認識していた。^{[ 89 ] [ 90 ]}同日、クロアチアの公式カトリック新聞ネデリャはパヴェリッチとヒトラーの両方を称賛し、次のように述べた。^{[ 91 ]}

諸国の運命を導き、王たちの心を操る神は、私たちにアンテ・パヴェリッチを与え、友好国および同盟国の指導者であるアドルフ・ヒトラーを動かし、勝利した軍隊を用いて私たちの抑圧者を駆逐し、クロアチア独立国家の建国を可能にした。神に栄光あれ、アドルフ・ヒトラーに感謝を捧げ、私たちのポグラヴニク、アンテ・パヴェリッチに限りない忠誠を誓う。

ウスタシャは直ちに、政権に反抗しようとする者に対する唯一の刑罰として死刑を定める厳格な法令を施行し（4月17日）、^{[ 92 ]}最初の強制収容所を開設し（4月15日）、ユダヤ人とセルビア人の迫害を開始した。ウスタシャがナチス式の人種法を準備していることを知っていたステピナツは、4月23日にウスタシャの内務大臣アンドリヤ・アルトゥコヴィッチに手紙を書き、人種法を「必要」と呼び、カトリックに改宗したユダヤ人だけを免除するよう求めた。^{[ 93 ]} 5日後の4月28日、ステピナツは「若いクロアチア国家」の創設に関する「熱狂的な」回勅を教区に発布し、^{[ 89 ]}その中に次のような言葉が含まれていた。^{[ 91 ]}

我が民は、長年切望してきた夢と向き合う時を迎えた。今や、もはや言葉ではなく、神の光を見たこの国、そして我らが生まれたこの民との神秘的な繋がりを持つ血潮が語りかける時代となった。血が血管を駆け巡り、胸の鼓動が速くなっていることを、わざわざ言うまでもないだろう。 ……ここに神の御手が働いていることは、容易に見て取れる。

ステピナツは、自身の大司教区の聖職者たちに、新しいクロアチア国家に対する義務を果たし、国家元首、すなわちウスタシャの指導者パヴェリッチが、

神の栄光と人々の救済のために、真理と正義をもって高貴で責任ある職務を全うする精神と知恵を持つかもしれない。^{[ 94 ]}

ステピナツの手紙は、新国家のクロアチア民族主義者とカトリック教会の多くの人々の間で共通していた感情を捉えていた。^{[ 89 ]}戦間期の政治の舞台における教会の周縁的な役割を考えると、NDHの創設は教会とクロアチアのカトリック運動に機会を与えたように見えた。新国家の指導者たちは教会の指導者たちと協力し、それによってユーゴスラビア国家の下で教会が受けてきた周縁化を軽減する意思があるように見えた。^{[ 53 ]}

ステピナツがクヴァテルニクとパヴェリッチをすぐに訪問し、教区の手紙を送ったことは、ウスタシャが新国家の支配を固めるのに役立ち、^{[ 95 ]}クロアチア国民からの信頼を高めた。^{[ 96 ]}コーンウェルは、この手紙がビェロヴァル近郊でウスタシャによって約200人のセルビア人が虐殺されたのと同じ日に発行されたと指摘している。^{[ 88 ]}ステピナツの手紙より前にも、ウスタシャとフォルクスドイチェは既にオシエクのシナゴーグを破壊しており（4月14日）、4月17日にはパヴェリッチが「国民と国家の保護に関する法令」を発布した。これは、セルビア人、ユダヤ人、ロマ人を法の対象外とし、迫害と破壊につながる最初の行為であった。^{[ 92 ]}ウスタシャは最初の強制収容所を開設し、収容を開始し（4月15日）、ユダヤ人とセルビア人に対する追加の差別的な布告を発布した（4月14日、19日、22日、25日）。ステピナツは計画されていた人種法を既に知っており、パヴェリッチはステピナツがパヴェリッチとウスタシャ国家を称賛する書簡を発布してからわずか2日後にその法律に署名した。

1941年4月30日、パヴェリッチは主要な人種法、すなわち人種起源に関する法令とアーリア人の血の保護とクロアチア人の名誉に関する法令に署名した。5月16日付の教皇宛書簡で、ステピナツは人種法はナチスをなだめるためのものであり、「クロアチア人がこの法律を可決したことは、ドイツ人が全権力を掌握するよりはるかにましな悪であった」と結論付けている。^{[ 97 ]} 5月14日付の教皇宛書簡で、グリナ教会で260人の正教徒セルビア人が虐殺されたことを知ったステピナツは、クロアチアを「カトリック国」に変えようとするウスタシャの努力を称賛し、特にパヴェリッチを称賛し、彼がクロアチアから正教徒セルビア人を「抹殺」（排除）するだろうと述べている。

正直に言うと、権力の中枢ではクロアチアをカトリック国にしたいという強い願望があることに気づいています。戦争大臣[スラヴコ・クヴァテルニクは私にこう断言した。「クロアチアはカトリック国になるか、さもなくば消滅するだろう…現在クロアチアを統治している者たちがカトリック教会の教えを実行に移そうとしていることは、我々が持てる限りの忠誠心と力をもって彼らを支援し、支える義務を負わせるものだ」とステピナツは付け加えた。「パヴェリッチは真のカトリック信者であり、大きな障害にもかかわらず、クロアチアにカトリック国家を創設したいと考えている …もしポグラヴニク（クロアチアの指導者）であるパヴェリッチが20年間政府首脳を務めれば、分裂主義者（すなわち正教徒のセルビア人）はクロアチアから完全に排除されるだろうと私は信じている」。ナチスが26万人のスロベニア人を追放する計画に言及し、ステピナツは次のように書いている。「以前、パヴェリッチは私に、ドイツ当局にスロベニア人の運命を変え、カトリック教徒としてクロアチアのカトリック教徒のコミュニティに移送し、同じ数の分裂主義者のセルビア人をクロアチアから移送するよう要請したらどう思うかと尋ねてきた」マケドニアへ。私は[パヴェリッチ]に、そのような解決策は不幸なスロベニア人にとってより良いだろうと答えた」^{[ 97 ]}

クロアチアの歴史家、フルヴォイェ・クラシッチは、ステピナツが今日の裁判所がセルビア人の民族浄化と分類するであろう行為を支持したと指摘している。^{[ 98 ]} 1941年5月、パヴェリッチは教皇を訪問した。フェイヤーは、ステピナツがピウス12世との謁見を手配し、^{[ 99 ]}「独裁者を聖座に推薦した」と書いている。^{[ 100 ]}エステル・ギットマンは、「ステピナツはパヴェリッチに加わらないことを選び」、教皇との私的な謁見を許されたと書いている。^{[ 28 ]}パヴェリッチはステピナツ大司教に圧力をかけ、マグリオーネ枢機卿を通じてピウス12世に手紙を書き、クロアチア独立国の公式承認を要請した。^{[ 28 ]} 7月に返答があったが、戦時中の長年の慣例に従い、バチカンによるNDHの承認はなかった。しかし、教皇は教皇使節としてジュゼッペ・マルコーネ修道院長を派遣し、ステピナックは「バチカンが事実上新国家を承認した」と感じたため満足した。^{[ 99 ]}

ステピナツは5月16日の教皇への報告書で次のように記した。

今のところ、ドイツからの圧力は明らかで、ユダヤ人に対する法律にその影響が強く表れている。ドイツ側はクロアチア国家の内政に干渉するつもりはないと主張しているが、実際、最近可決された人種差別法はドイツからの強い圧力によるものと断言できる。なぜなら、私が国家運営に携わる人々と個人的に会った経験から、彼らはこの法律を公布された後も長く効力を維持するつもりはないと知っているからだ。クロアチア人がこの法律を可決したことは、ドイツが全権を掌握した場合よりも、はるかにましなことだ。^{[ 101 ]}

パヴェリッチは1941年6月7日に初めてヒトラーと会見し、多くの若い聖職者がウスタシャ政権を支持していると伝えたが、ステピナツから「できる限り寛容でなければ統治できない」と助言されたとも述べた。ビオンディッチは、ステピナツが多くの若い司祭が公然とウスタシャを支持していることに不満を抱いていたと指摘している。^{[ 102 ]} 1941年6月26日、ステピナツはヴルボスナ大司教とベオグラード、バニャ・ルカ、スプリト、フヴァル、シベニク、センジ・モドルシュの 司教と会見した。モスタルの司教は会見に修道士を派遣した。一行はパヴェリッチに忠誠と信頼を表明するためにパヴェリッチのもとへ行くことにした。パヴェリッチとの会見で、ステピナツは「宗教と祖国への愛は神からのみ生まれる」と述べ、パヴェリッチに忠誠と協力を約束した。^{[ 103 ]}

ステピナツは当初クロアチア独立国を歓迎したが、その後、ナチスと同盟関係にあった同国によるユダヤ人とセルビア人に対する残虐行為を非難した。^{[ 104 ]}彼はユダヤ人迫害とナチスの法律に反対し、ユダヤ人やその他の人々の脱出を助け、 1943年にザグレブ大聖堂前でウスタシャの残虐行為を批判した。 ^{[ 105 ]}それにもかかわらず、ステピナツはウスタシャ政権と決別することはなく、彼らと共に公の集会に出席し続けた。^{[ 106 ]}ダルマチア海岸の大部分が侵攻されイタリアに併合された後、ザグレブ大司教区の教会管区には、ザグレブ大司教区のほか、ジャコヴォとセンジ・モドルシュの司教区、そしてクリジェヴツィのギリシャ・カトリック司教区が含まれていた。^{[ 107 ]}ステピナツは、管区の補佐司教たちに対して形式的な権限をほとんど持たず、上位者というよりは「同等の者の中の第一人者」といった立場だった。ビオンディッチは、ステピナツには政策を指示したり、サラエボに拠点を置くヴルボスナ大司教イヴァン・シャリッチやNDHの他の司教たちの行動を統制する権限はなかったと述べている。 ^{[ 89 ]}しかし、ゴールドスタインは、ステピナツがサラエボ大司教イヴァン・シャリッチと連絡を取っていたものの、ロンドンのクロアチア農民党員がシャリッチを激しく非難したのとは異なり、ウスタシャによる虐殺への公然たる支持を個人的に非難したことは一度もなかったと指摘している。^{[ 108 ]}

1941年の夏が終わるまでに、アンテ・パヴェリッチは、それまでの数ヶ月間にウスタシェが行ったすべての残虐行為について、非正規の「野蛮なウスタシェ」（約2万5千人から3万人、多くの犯罪者を含む）を公然と非難した。国家当局は「野蛮なウスタシェ」のメンバーに給与を支払ったことはなく、彼らを軍務に就いていると認めることもなかったが、政府統制下の報道機関やウスタシェ当局者は、それまでの数ヶ月間、これらの攻撃的で規律のない集団に対し、「敵対勢力」に対抗するよう明らかに奨励していた。政権は、NDH（クロアチア独立国）内で民族浄化とジェノサイドを実行するために人員を必要としていたからである。ウスタシェ民兵の非正規部隊の一部は、セルビア人やロマ人に対する犯罪で逮捕され、裁判にかけられ、処刑された。これは、「野蛮なウスタシェ」の残りのメンバーに対し、規律化を通じてウスタシェの階層構造の一部となるようメッセージを送るためであった。^{[ 109 ]}しかし、セルビア人、ユダヤ人、ロマ人に対する迫害は続いた。

政府との関係

歴史家のヨゾ・トマセヴィッチは、NDH政権がユダヤ人、セルビア人、ロマ人に対してジェノサイド政策を解き放ち、クロアチア人に対しても歴史上最大の弾圧を行ったと述べている。^{[ 110 ]}ジョン・ファインによれば、ステピナツは首都の大司教であったため、ウスタシャの指導者たちと親密な関係にあった。^{[ 1 ]}戦争中、ステピナツはNDHの創設記念日に、1945年4月10日を含め、自らテ・デウムを祝った。 ^{[ 111 ]}ステピナツは戦争中、NDH軍の軍事司教を務めた。 ^{[ 112 ]}彼はパヴェリッチや他のウスタシャの指導者たちと共に、ウスタシャの新聞に何度も写真で登場した。^{[ 111 ] [ 13 ]}ステピナツは後にウスタシャから距離を置こうとしたが、^{[ 113 ]}特に枢軸国とウスタシャが戦争に敗れることが明らかになったときには、^{[ 114 ]}それでも最後まで公然とウスタシャ政権を支持し続けた。^{[ 113 ]}

1941 年 5 月中旬、マグリオーネは、ステピナツや他の司教たちがウスタシャ指導部との「妥協」を避けるために NDH 当局と慎重に行動していることをすでに指摘していた。^{[ 102 ]} 1941 年 7 月、パヴェリッチの誕生日を祝うためにザグレブ大聖堂でテ デウムが歌われなかったことが、ステピナツとウスタシャ指導者の間の緊張を高めた。^{[ 115 ]}しかし、同じ月に、最初の NDH 司教会議の終わりに、司教たちはパヴェリッチに迎えられた。ステピナツはパヴェリッチに個人的に挨拶し、司教たちは「祖国のより良い未来のために誠実で忠実な協力を約束して、NDH における神の教会の正当な代表者として」彼を訪ねていると述べた。^{[ 116 ]} 1941年10月、ウスタシャがザグレブの主要なシナゴーグを破壊した直後、ステピナツは説教の中で次のように述べた。

「いかなる宗教であれ、神の家は聖なる場所である。そのような場所に触れる者は、命をもって償うことになる。いかなる宗教であれ、神の家への攻撃は、すべての宗教共同体への攻撃となる。」^{[ 117 ]}（イヴォ・ゴールドスタインは、ステピナツがこのように述べたという主張は一人の人物からのものであり、ステピナツがザグレブ大聖堂で演説したとされるにもかかわらず、他の情報源によって確認されていないと指摘している。ゴールドスタインはまた、これは当時十分に文書化された私的な通信におけるウスタシャの人種法に対する比較的穏やかな批判とは矛盾するとも指摘している）^{[ 118 ]}

1941年11月、ステピナツは司教会議の議長を務め、その会議でNDH内の様々な司教から報告を聞いた。彼が聞いた内容は、新しいクロアチア国家に対する彼の熱意を冷ますものだった。11月20日、彼は受け取った報告の一部を添えてパヴェリッチに手紙を書いた。彼は、最悪の残虐行為は終わったと信じており、それらは個人の仕業だと信じていると述べた。しかし、ステピナツが個人を非難したのとは反対に、歴史家はウスタシャ政権がユダヤ人、セルビア人、ロマ人に対して組織的なジェノサイド政策を実行したと述べている。^{[ 110 ]}この手紙はパヴェリッチに異議を唱え、「このような恐ろしい暴力と残虐行為が行われてきたことを否定できる者はいない」と述べ、パヴェリッチ自身がウスタシャによる残虐行為を非難していたことを指摘した。彼は、「クロアチア国民は1000年の歴史を持つ文化とキリスト教の伝統を誇りにしてきた。だからこそ、自由を獲得した今、かつての支配者たちが示したよりも高潔で人間的な振る舞いを、実際に示してくれることを期待している」と述べた。^{[ 119 ]}トマセヴィッチは、ステピナツがこの手紙を、例えば司牧書簡の形で公表しなかったことを指摘している。これはウスタシャの犯罪を抑制する上で有益な効果があったかもしれない。^{[ 120 ]}実際、トマセヴィッチは、ステピナツも教会の聖職者も、NDHの虐殺政策の犠牲者の中で圧倒的に多かったセルビア人に対するウスタシャの犯罪に対して、公に抗議の言葉を発したことは一度もなかったと書いている。^{[ 121 ]}

1941年12月、パヴェリッチはイタリア外務大臣ガレアッツォ・チアーノ伯爵と会談し、カトリック聖職者の下級者はウスタシャ政権に対して非常に好意的な態度を示しているが、一部の司教は公然と政府に敵対していると伝えた。^{[ 122 ]}また同年12月、ステピナツはカトリック・アクションへの参加とウスタシャへの参加は両立しないと宣言した。^{[ 123 ]}コーンウェルは、ステピナツは「新しいクロアチア国家の全体的な目標に完全に賛同していた」と述べている。^{[ 88 ]}トマセヴィッチは、カトリック教会はウスタシャの政策を全面的に支持し、セルビア人に対する犯罪を公然と非難しなかったと述べている。多くの司祭や著名なカトリック信徒が公然とウスタシャ側に付き、NDHで責任ある地位に就き、カトリック系新聞はパヴェリッチ政権を称賛した。^{[ 16 ]}大司教は複数回にわたり、クロアチア独立国への支持を表明し、ユーゴスラビアの崩壊を歓迎した。^{[ 1 ]} 戦争中、毎年4月10日にはNDHの宣言を祝うミサを執り行った。^{[ 5 ]} 1945年6月、NDHへの教皇特使マルコーネはザグレブのイギリス人将校に対し、戦争中のクロアチア・カトリック教会は「ウスタシャとあまりにも密接に結びついていた」と語った。その理由は、（1）多くのクロアチア人司祭がクロアチアの独立を熱烈に信じていたため、ウスタシャの残虐行為に目をつぶろうとしたからであり、（2）パヴェリッチ、ルカヴィナ、ルブリッチといった最悪の犯罪者を含め、敬虔なカトリック教徒であったため、ウスタシャの指導者に惹かれたからである。^{[ 16 ]}

1943 年 5 月、ステピナツは、クロアチアのカトリック教会のウスタシャ政権に対する態度に関する報告書を教皇国務長官に送った。^{[ 124 ]}教会がウスタシャの犯罪に反対するために十分なことをしていないという批判に答えて、ステピナツは、教会がウスタシャ政権から受けた主な恩恵を列挙した。ステピナツによれば、教会は主にユダヤ人とセルビア人の医師によって行われている中絶と闘い、ユダヤ人とセルビア人が出版したポルノを禁止した。また、フリーメイソンを廃止し、共産主義と精力的に闘い、誓いを禁じる布告を出した。ウスタシャ政権は、NDH 兵士のキリスト教教育を保証し、学校での宗教教育を主張し、カトリックの宗教施設への財政援助を増やし、聖職者の給与を増やし、教会の慈善活動を支援し、新しい教会の建設と既存の教会の修復に財政的支援を行った。ステピナツによれば、これらはすべてウスタシャ政権のカトリック教会に対する善意の表れであり、「大司教の報告書が明らかにしているように、教会も同様の対応をした」とのことである。^{[ 124 ]}

同じ書簡の中で、ステピナツは、ユーゴスラビア亡命政府によるウスタシャ政権への非難を、バチカンの目から見てクロアチア独立国（NDH）の評判を落とすことを目的とした「敵のプロパガンダ」だと表現した。彼は、NDH当局の承認なしに無責任な人々によってセルビア人に対して残虐行為が行われたことを認め、責任者の多くは政府によって処刑されたと主張した。彼は残虐行為を嘆き、非難したが、それは戦間期におけるセルビア人の行動に対する反動であり、その期間中、セルビア人はクロアチア人のあらゆる権利を侵害したと主張した。彼はまた、1928年に議会でクロアチア人議員が暗殺されたことを枢機卿に思い出させた。^{[ 125 ]}トマセヴィチは、ウスタシャが、個々のウスタシャや「野蛮なウスタシャ」による「いくつかの行き過ぎ」と彼らが常々呼んでいたことを正当化するために、セルビア人が支配するユーゴスラビア政権による戦前の弾圧行為を持ち出そうとしたことも指摘している。^{[ 126 ]}しかし、ステピナツの見解とは反対に、トマセヴィチは「セルビア人に対する戦時中のウスタシャの政策は、性質と規模の両面で、以前の[セルビア人の]反クロアチア措置とは全く釣り合わないジェノサイド的な性質のものであった」と書いている。さらに、ウスタシャ政権は、NDHの国家運営の強制収容所でユダヤ人とロマ人に対するジェノサイドも行った。^{[ 127 ]}

パヴェリッチは、権力を握っていた4年間でザグレブ大聖堂の礼拝に一度しか出席せず、その際ステピナツは入り口で彼を出迎えなかった。^{[ 115 ]}ステピナツは、新体制下で大司教区の出版物「カトリチキ・リスト」の支配権を失った。 ^{[ 128 ]} 1942年、ハンガリーの当局者は、ハンガリー占領下のメジムリェをハンガリーの司教区に教会的に編入するよう働きかけた。ステピナツはこれに反対し、教区の境界は戦争中は変更されないという聖座からの保証を得た。^{[ 129 ]} 1943年10月26日、ドイツ軍は大司教の弟ミヨを殺害した。^{[ 130 ]}

タナーによれば、ステピナツは政治やウスタシャ政権の本質について無知なままだった。1943年、ステピナツはバチカンを訪れ、クロアチア人芸術家のイヴァン・メシュトロヴィッチと出会った。^{[ 131 ]}メシュトロヴィッチによれば、ステピナツはパヴェリッチがセルビア人の殺害について知っていると思うかと尋ねた。メシュトロヴィッチがパヴェリッチはすべてを知っているはずだと答えると、ステピナツは顔色を悪くして泣き出した。^{[ 132 ]}

歴史家のマーティン・ギルバートは、ステピナツは当初クロアチア独立国を歓迎していたにもかかわらず、後に「セルビア人とユダヤ人の両方に対するクロアチア人の残虐行為を非難し、自ら老人ホームのユダヤ人グループを救った」と記している。^{[ 104 ]}ウェストによれば、ステピナツとカトリック教会全体はパヴェリッチとNDHに忠誠を誓い続けた。^{[ 133 ]}ウェストは、ステピナツはパヴェリッチ、ブダク、クヴァテルニク、アルトゥコヴィッチといったウスタシャ幹部の司祭であり告解司祭の一人であったと述べている。^{[ 30 ]}

1944年、NDHの司法宗教省はステピナツにパヴェリッチから功労勲章を授与することを提案し、ステピナツは「大司教として国内外でクロアチア独立国の反対者を暴いた」としてそれを受け入れた^{[ 134 ] [ 135 ]。}

クロアチア独立国（NDH）のカトリック教会は、政府の行動を批判し始め、当局からある程度距離を置こうとした。代替となる可能性のある政府はセルビア民族主義のチェトニクか共産主義者が率いていたため、他に選択肢はなかった。その頃にはウスタシャはクロアチア国民の大多数の支持をとうに失っており、クロアチアの戦前の主要政党であるクロアチア農民党のほとんどのメンバーはパルチザンを支持していた。^{[ 136 ]}これとは対照的に、教会は最後までNDH政府への支持を維持した。^{[ 113 ]}これは、1945年3月24日の司教会議後に発行された司牧書簡によって証明されており、その中でクロアチアのカトリック教会は、政権の幹部のほとんどが国外逃亡の準備をしていたにもかかわらず、傀儡国家とその支配者に対する公式な支持を維持した。 ^{[ 137 ]}司教会議は、ウスタシャ政権の要請により招集された。ウスタシャ政権は、連合国によって既に承認されていた新しい統一ユーゴスラビア政府の成立後に発行された書簡の起草にも関与していた。^{[ 137 ]}後にザグレブに駐在した英国代表によると、教皇特使マルコーネは、NDHへの司教たちの支持書簡を知っていたら、その公表を阻止するためにあらゆる手段を講じただろうと述べた^{[ 137 ]}（戦争中、バチカンは亡命中のユーゴスラビア政府を承認し、戦後には新しいユーゴスラビア政府を承認した）。NDHのカトリック系報道機関も、最後までパヴェリッチへの支持を維持した。^{[ 95 ]}

イヴォ・ゴールドシュタインは、ステピナツがウスタシャの犯罪に抗議したことに言及しつつも、ステピナツの最大の失敗は、NDHの創設から終焉まで公然とNDHを支持したことだと述べている。彼はウスタシャの権力掌握を祝い、NDHの記念日（1945年4月10日にも）にテ・デウムを歌い、何度もパヴェリッチや他のウスタシャ幹部と写真に写り、これらすべてがウスタシャ政権に正当性を与え、権力を維持し犯罪を犯すことを可能にした。^{[ 13 ]}ウスタシャはステピナツの個人的な批判を無視し、彼の数少ない公的な批判を聞いた人は比較的少数だった。その一方で、無数の人々がステピナツのNDHへの公的な支持を目にし、読んだ。さらに、ステピナツはウスタシャがジェノサイド犯罪のほとんどをすでに犯した後になって初めて、批判の多くを表明した。^{[ 13 ]}

ビオンディッチは、ステピナツがウスタシャ支持者であり、政権の精神的指導者であったという主張は根拠がないと結論付けている。さらに、ステピナツは独立を支持していたものの、「クロアチア国家の形成から数週間以内、少なくとも数ヶ月以内には、個人的に政権から距離を置き始めた」と述べている。また、ステピナツは公式の国家行事で儀礼的な職務を続けていた一方で、個人的にはウスタシャの指導者たちに懸念を伝えていたとも指摘している。^{[ 138 ]}しかし、ビオンディッチは、ステピナツは多くの擁護者が主張するようなウスタシャ政権の率直な批判者ではなかったとも述べている。

一方、歴史家のロバート・マコーミックは、「大司教はあれほど嘆き悲しんだにもかかわらず、クロアチア独立国（ISC）に暗黙のうちに参加し続けた。彼はポグラヴニク（ウスタシャの指導者アンテ・パヴェリッチ）と何度も公の場に姿を現し、NDHの建国記念日にテ・デウムを発表した。NDHの名の下に行われたウスタシャの残虐行為を公に非難しなかったことは、パヴェリッチの政策を受け入れたことに等しい」と述べている。^{[ 14 ]}

1945年4月10日、ステピナツはNDHの建国4周年を記念してザグレブ大聖堂でミサを執り行い、ウスタシャ国家の残党のためにテ・デウムが歌われた。^{[ 139 ]}リチャード・ウェストは、4月15日、パヴェリッチや他のウスタシャ指導者たちが逃亡の準備をしていた時、「ステピナツ大司教は、クロアチアの最大の罪は大量虐殺ではなく、誓いを立てることだと彼が信じていたことについて説教を行った」と記している。^{[ 139 ]}

ウスタシャの残虐行為への対応

人種差別法

1941年4月23日、ステピナツはウスタシャ内務大臣アルトゥコヴィッチに「反ユダヤ法の可決が発表されたことを受けて」書簡を送り、「ユダヤ民族でユダヤ教から改宗した善良なカトリック教徒」に注意を促した 。「必要な法律を制定する際には、このような改宗者を考慮に入れる必要があると私は考えている」^{[ 140 ]。}歴史家のイヴォ・ゴールドシュタインは、ステピナツは人種法の採択に抗議しなかっただけでなく、それらを「必要」と呼び、ユダヤ教からカトリックに改宗した人々を免除するよう求めただけだったと指摘している^{[ 141 ]}。パヴェリッチが人種法を布告した後、ステピナツはパヴェリッチを「真のカトリック信者」として教皇に称賛し^{[ 97 ]} 、 「クロアチア人がこの法律を可決したことは、ドイツ人が全権を掌握するよりはるかにましな悪だった」と述べた^{[ 97 ] 。}

ステピナツは5月22日に再びアルトゥコヴィッチに手紙を書き、人種法と改宗ユダヤ人への適用に抗議し、他の人種の成員は「自らの過失ではない」にもかかわらず差別されるべきではないと述べた。^{[ 89 ]}彼は、「我々は …反ユダヤ主義的な法律やセルビア人に関する同様の法律の枠組みの中でも、人間の尊厳の原則が守られるよう、規則を制定するようあなたに訴えます」と書いた。^{[ 142 ]}ステピナツはさらに、「経済を国民の手に委ね、非国民的で反国民的な要素が資本を蓄積したり、外国の要素が国家や国民について決定したりすることを許さないという試みは、誰もが確かに賛成するだろう。しかし、他の民族や他の人種の成員から生存の可能性を奪い、彼らに恥辱の烙印を押すことは、人道の問題であり、道徳の問題である」と付け加えた。^{[ 143 ]}

ゴールドスタインが指摘するように、ステピナツは一見「人道的な」人種法を主張していたようだ。1942年5月24日、ステピナツはセルビア人については言及しなかったものの、人種迫害全般を非難した。彼は教区の書簡の中で次のように述べている。

すべての人間、すべての人種は神の子であり、区別はありません。ジプシー、黒人、ヨーロッパ人、アーリア人など、すべての人に同じ権利があります 。このため、カトリック教会は、階級、人種、国籍の理論の名の下に行われるあらゆる不正義と暴力行為を常に非難し、現在も非難し続けています。ジプシーやユダヤ人を劣等人種だと考えられているからといって迫害することは許されません。^{[ 144 ] [ 145 ]}

1942年10月25日の説教で、彼は人種的受容についてさらにコメントした。^{[ 146 ]}

私たちは、すべての民族と人種は神から生まれたものであると断言します。実際、存在する人種はただ一つです 。この人種の成員は白人でも黒人でも構いませんし、海を隔てて住んでいても、極地に住んでいても構いません。しかし、彼らは何よりもまず、自然法則と、人間の心と思いに刻まれている、あるいはすべての民族の主権者である神の子イエス・キリストによって啓示された実定法則に従って、神によって創造された人種なのです。

亡命中のユーゴスラビア政府から、教会がウスタシャの犯罪に対抗するのに十分なことをしていないとの批判を受け、ステピナツは1943年5月に教皇秘書官に手紙を書き、犯罪を認めつつも、堕胎やポルノグラフィーと戦ったことなどを理由にウスタシャを称賛し、その両方についてユダヤ人とセルビア人を非難した。^{[ 124 ]}

1943年10月31日の説教は、ウスタシャに対する彼の最も断固とした批判であると一部で主張されているが、^{[ 147 ]} ステピナツはまず堕胎、「今日の女性世界の異教的な流行」、そして「海水浴場やその他の海水浴場で観察されているあらゆる放蕩 」を激しく非難した。彼はこれらの「罪」が「今日、神は雷のように都市や村だけでなく、民族全体を滅ぼす」原因だと非難している。この説教の主なテーマは、「我々が祖国の一部で起こっている犯罪に対して時宜を得た適切な方法で立ち上がらなかった」と非難する人々に対する教会の行動の弁護である。ステピナツは、「教会は他人に神の律法に従って行動することを強制することはできない」し、「教会自身の聖職者階級の血気盛んな者たち」の責任を負うこともできないと述べている。彼は、「このような悲惨な結果を生み出した不満と飽くなき欲望を人々の魂に生み出したのは教会ではない」と主張し、代わりに「特定のサークル、組織、および他の民族グループのメンバー」を非難している。一部の情報源によると、これはセルビア人、そしておそらくユダヤ人を指しているという。^{[ 148 ]}

ステピナツは、共産主義を批判し、私有財産権の否定、離婚の容認、神の否定、学校での宗教教育の拒否などを非難する。説教の最後に彼はこう述べる。「カトリック教会は、他の人種を支配する人種も、奴隷の人種も知りません。カトリック教会は、人種と民族を神の被造物としてのみ認識しており、もしある人種をより高く評価するならば、それは高潔な心を持つ人々であって、強い拳を持つ人々ではありません。教会にとって、王宮にいる王も、テントの下に住む最後の貧者やジプシーと同じように、一人の人間です 。犯人が見つからない犯罪で何百人もの人質を射殺する制度は、良い実を結んだことのない異教の制度です。」^{[ 148 ]}

この演説でステピナツは「あらゆる不正行為、あらゆる無辜の人々の殺害、あらゆる村の焼き討ち」を非難した。彼の公の批判の多くは、ジェノサイドの大部分がすでに完了し、ナチスとウスタシャが敗北することが明らかになった後に行われた。これらの遅れた演説は、共産主義者が権力を掌握してからわずか4か月後にクロアチア全土のすべての説教壇から読み上げるよう命じた、共産主義者を非難する司牧書簡とは異なり、限られた聴衆の前で行われた。1943年5月のバチカンへの書簡で、ステピナツは依然としてウスタシャの「良いこと」を称賛しており、その中には「まず第一にユダヤ人と正教徒によって出版されたすべてのポルノ出版物の厳格な禁止」も含まれていた。^{[ 149 ]}

ステピナツは、ユダヤ人を迫害から救うための活動に直接的にも間接的にも関わっていた。アミエル・ショムロニー（エミール・シュワルツ）は、1942年までミロスラフ・シャロム・フライベルガー（ザグレブの首席ラビ）の個人秘書を務めていた。ユダヤ人を救うための活動において、ショムロニーは首席ラビとステピナツの間の仲介役を務めた。彼は後に、ステピナツは戦争中にユダヤ人のためにできる限りのことをしたので「本当に祝福された人」だと考えていると述べた。^{[ 117 ]}伝えられるところによると、この時点でウスタシャ政権は、彼をザグレブ大司教の地位から解任するよう聖座に働きかけたが、バチカンがウスタシャ国家を承認していなかったため（イタリアの圧力にもかかわらず）、これは拒否された。^{[ 150 ]}

ステピナツとベオグラード駐在の教皇大使は、イタリア王国軍、ハンガリー軍、ブルガリア軍と仲介し、ユーゴスラビアのユダヤ人が強制移送を避けるために占領下のバルカン半島に避難することを許可するよう強く求めた。彼はまた、ユダヤ人がこれらの地域を経由して安全な中立国であるトルコとスペインへ、イスタンブール駐在の教皇大使アンジェロ・ロンカッリと共に渡航できるよう手配した。^{[ 151 ]}彼はユダヤ人の一部をドラグティン・ジェイシュ牧師のもとに安全のために送ったが、ジェイシュ牧師はパルチザンを支援した疑いで戦争中にウスタシャによって殺害された。^{[ 152 ]}

大量虐殺と強制収容所

ウスタシャは恐怖政治を解き放ち、NDHのユダヤ人の80％（犠牲者3万人）とロマのほぼ全員（犠牲者2万5千人）、セルビア人の人口の約20％（犠牲者34万人 - 参照：犠牲者の数）を殺害した。軍事司祭として、ステピナツはウスタシャ軍に祝福を与えた。^{[ 153 ]}ステピナツは当初、これらの大量虐殺に対して抗議の私的な手紙で対応した。こうして、1941年5月14日、ステピナツはグリナでセルビア人の村人がウスタシャに虐殺されたという知らせを受けた。同日、彼はパヴェリッチに手紙を書き、次のように述べた。^{[ 154 ]}

先ほど、グリナのウスタシャが裁判も捜査もなしにセルビア人260人を処刑したという知らせを受けました。セルビア人がこの20年間、私たちの祖国で重大な犯罪を犯してきたことは承知しています。しかし、カトリックの教えによればこれは許されないと声を上げるのは、司教としての私の責任だと考えています。ですから、クロアチア独立国全土において、死刑に値する犯罪を犯したことが証明されない限り、セルビア人が一人たりとも殺されないよう、最も緊急な措置を講じていただくようお願いします。さもなければ、私たちは天の恵みを受けることができず、天の恵みがなければ滅びてしまうでしょう。

ビオンディッチによれば、NDH設立後数週間、あるいは数か月の間、ステピナツはウスタシャによる残虐行為が彼らの計画の重要な要素であることを知らなかった可能性がある。この見解は、ステピナツが残虐行為は自発的なものか、当局によって責任を問われるいわゆる「無責任な分子」の結果であると考えていたことを想定している。パヴェリッチとの書簡からは、ステピナツがポグラヴニクがそのような行為を承認するとは考えていなかったことがうかがえる。^{[ 102 ]}ステピナツはジャコヴォ司教領内に強制収容所を設置するというウスタシャの考えに断固反対していたが、ジャコヴォ強制収容所は1941年12月1日にジャコヴォ司教区が所有する廃墟となった製粉所に設置された。^{[ 155 ]}

1943年1月にヤセノヴァツから左翼活動家のアンテ・チリガが釈放された後、ステピナツは収容所で何が起こっているのかを知るために彼との面会を要請した。^{[ 156 ]}ヤセノヴァツで7人のスロベニア人司祭が殺害された後、ステピナツは1943年2月24日にパヴェリッチに手紙を書き、次のように述べた。^{[ 157 ]}

これは天に復讐を求める恥ずべき汚点であり犯罪である。ヤセノヴァツ収容所全体がクロアチア独立国にとって恥ずべき過ちであり 、国民全体、特に殺害された司祭の遺族は賠償と満足を求め、クロアチアにとって最大の不幸である殺人犯を法廷に引き出すよう求めている。

これらはまだ私的な抗議の手紙だった。1942年と1943年になると、ステピナツはウスタシャの虐殺に対してより公然と発言し始めたが、これは虐殺のほとんどがすでに実行された後であり、ナチスとウスタシャが敗北することがますます明らかになってきた後だった。さらに、ステピナツはウスタシャによる虐殺の中で最も数が多いセルビア人に対する虐殺を公に非難することは決してなく^{[ 94 ]}、これらの犯罪を犯したウスタシャ国家を最後まで支持し続けた。ステピナツのより私的なアプローチを擁護する人々に対し、イヴォ・ゴールドシュタインは、「フランス（特にトゥールーズとリヨンの大司教）、オランダ、イタリア、デンマーク、そして一時期はドイツ国内でも、高位聖職者が公然と精力的に原則に基づいて迫害に反対したとき、比較的多くの迫害されたユダヤ人が救われた。スロバキアのカトリック司教は、ナチスの過激な強制移送要求に強く反対し、多くの改宗ユダヤ人の命を救った。また、ソフィアの正教会のステファン府主教は、ユダヤ人の命を公然と擁護することで、ブルガリアからユダヤ人がナチスの収容所に送られるのを阻止する上で根本的な役割を果たした」と述べている。^{[ 158 ]}

一方、エスター・ギットマンは、ステピナックの切望は命を救うことだったと述べ、「オランダのカトリック教会の上層部によるユダヤ人を守るための精力的な努力に続き、1942年には、司祭や修道女を含む長年の改宗者も含め、すべてのユダヤ人の一斉検挙が行われた」と指摘している。^{[ 159 ]}有名な聖エディット・シュタイン。「オランダの司教たちは大きな勇気を示したが、国内のユダヤ人の79パーセント、つまり11万人が殺害された。」^{[ 159 ]}

強制送還

ステピナツは、ユダヤ人とセルビア人の強制収容所への大量移送を受けて、1941年7月21日に再びパヴェリッチに手紙を書き、パヴェリッチがこれらの残虐行為を知らないことは確実であり、他の人々も彼に伝えようとしないかもしれないと述べた。彼は、このような状況は、パヴェリッチにこれらの事実を伝えるというステピナツの義務がさらに重くなったことを意味すると書いた。ユダヤ人を「非アーリア人」と呼び、ステピナツは次のように書いている。「多くの方面から、非アーリア人が強制収容所への移送中、そして収容所自体において非人道的かつ残酷な扱いを受けていると聞いています。さらに、子供、高齢者、病人もそのような扱いから免れていません。」当初、ステピナツはユダヤ人やその他の人々^を強制収容所に移送することに原則として反対したのではなく、「人道的に」行われるよう懇願し、^{1941年7月21日にパヴェリッチに「}手続きを緩和するためのいくつかの詳細」を導入することを提案した。a) 人々が最も必要なものを準備し、家族と仕事の両方に対する最も緊急の義務を整理できるように、人々をそのような方法で収容所に送ること。b) 特に遠隔地への輸送は、混雑した密閉された鉄道車両で行わないこと。c) 被収容者に十分な食料を与えること。d) 病気の人々に医療を提供すること。e) 最も必要な食料を彼らに送ることを許可し、家族と連絡を取れるようにすること」^{[ 161 ]} 。移送された人々の中には最近カトリックに改宗した者もいると聞いて、彼は彼らに対してより大きな配慮を示す義務があった。彼は「 特に、弱った老人、幼く罪のない子供、病人に、人道的でキリスト教的な配慮を示すこと」を求めた。ビオンディッチによれば、ステピナツがこれらの懸念をバチカンと共有していた可能性は非常に高い。 ^{[ 102 ]}一方、フェイヤーは、「ウスタシャ政権の弾圧とテロリズムは南東ヨーロッパの歴史上類を見ないものであった」ことを考えると、「ステピナツとバチカンがウスタシャの殺害がジェノサイドに相当することを知らなかったとは考えられない」と書いている。^{[ 162 ]}ステピナツは1941年5月のグリナ虐殺をはっきりと知っており、ウスタシャ政権がユダヤ人、セルビア人、その他を強制収容所に送っていることも早い段階で知っていた。

クロアチア系ユダヤ人の強制移送が始まると、ステピナツと教皇特使ジュゼッペ・マルコーネはアンドリヤ・アルトゥコヴィッチに抗議した。^{[ 163 ]}ピウス12世教皇は、マルコーネをクロアチアへの使徒的訪問者として派遣したが、伝えられるところによれば、ステピナツとクロアチア司教団が「新国家の組織化において行使される可能性のある新異教主義の宣伝の悪影響と戦う」のを支援するためであった。^{[ 164 ]}マルコーネは名目上は教皇大使であったが、実質的には教皇大使として活動した。^{[ 99 ]}マルコーネはローマにクロアチア系ユダヤ人の状況悪化を報告し、ユダヤ人を代表してクロアチア当局に陳情し、ユダヤ人の子供たちを安全な中立国トルコに移送した。

強制改宗

ステピナツは聖職者への回覧書簡で、当初は改宗は自由意志で行われ、宗教的指導の後でなければならないと主張した。この規則とその後の規則は「教会階層が強制改宗を助長しているという非難から守る」ために考案されたものであったが、同時に「教会法の規則が守られる限り、教会は政権の強制改宗に協力する用意がある」ことも示していた。^{[ 8 ]} 1941年12月3日、ステピナツは教皇に報告書を送り、その中で「改宗には最良の見通しがある」と記している。^{[ 165 ]}

しかし、教会の指示はウスタシャ当局によって無視された。当局は強制改宗を行っただけでなく、時には改宗の可能性を利用してセルビア人を集め、殺害した。グリナで起こったのはまさにそれである。一部のセルビア人は、命を救うために地元のカトリック聖職者に改宗を要求した。^{[ 166 ]}後にステピナツは、正教徒の命が危険にさらされている場合はカトリック教会に受け入れるよう個々の司祭に助言したが、この改宗には効力はなく、危険が去れば信仰に戻ることができた。^{[ 7 ]}

1943年5月18日、ステピナツは教皇に手紙を書き、その中で、これまでに24万人が改宗したと推定した（いくつかの論争があるにもかかわらず、トマセヴィッチはこの手紙が本物であると述べている^{[ 165 ]} ）。クロアチアのカトリック教会はまた、ウスタシャの宗教改宗政策に対する消極的な姿勢と見なされる批判にも対処しなければならなかった。この政策により、一部のセルビア人（ただし知識人層ではない）は、カトリック信仰を受け入れることで他の迫害から逃れることができた。^{[ 88 ]}コーンウェルによれば、強制改宗におけるステピナツの役割を通じて、彼は「暴力への加担に等しい宗教の自由への軽蔑を容認する」という「道徳的逸脱」を示した。^{[ 15 ]}

ステピナツはイヴォ・グベリナやズヴォンコ・ブレカロを含む数名の司祭を停職処分にしたが、彼には自分の教区内でのみその権限があり、ザグレブ以外の司祭や司教を停職処分にする権限はなかった。その権限はバチカンに留保されていたからである。^{[ 167 ]} NDHにおける司法の恣意性と、苦情や救済のための適切な制度の欠如のため、ステピナツのような人々は、被害者のために政府高官に直接働きかけるという手法を開発した。^{[ 168 ]}

セルビア正教会に対するその他の犯罪

トマセヴィッチは、強制改宗に加えて、「セルビア正教会に対するウスタシャの大規模攻撃」の他の要素についても述べている。^{[ 169 ]}ウスタシャは、セルビア正教会の司教3名を含む157名の正教会の司祭を殺害した（バニャ・ルカの司教の喉を切り裂き、サラエボの大司教を殺害した）^{[ 169 ]}。また、ザグレブの正教会の大司教ドシテイ・ヴァシッチを投獄し、拷問した。ウスタシャは、正教会の司祭327名と司教1名をセルビアに追放したが、他の司教2名と司祭12名は自力で出国した。^{[ 170 ]}こうして、クロアチア独立国の正教会の司祭の85%は、ウスタシャによって殺害されるか追放された。これは、「正教徒の人々を精神的指導者なしにすることで、ウスタシャによるカトリックへの強制改宗や恐怖による改宗政策をより容易に実行できるようにするため」であった。^{[ 170 ]}

ウスタシャは数多くの正教会を破壊し冒涜し^{[ 170 ]} 、キリル文字とユリウス暦（どちらも正教会で使用されていた）を禁止し、「セルビア正教会」という名称さえも禁止した。正教会の学校は閉鎖され^{[ 171 ]}、教会は信者からの寄付金の徴収を禁じられ、収入を奪われた^{[ 171 ]} 。正教会の財産はウスタシャによって没収され^{[ 171 ]}、一部はクロアチア・カトリック教会に引き渡された。最後に、セルビア正教会を破壊するために、ウスタシャはロシア人司祭を招いて独自のクロアチア正教会を創設しようとしたが、信者を獲得できなかった^{[ 172 ] 。}

トマセヴィッチは、セルビア正教会に対するこの大規模なウスタシャの攻撃は「多くのクロアチアのカトリック司祭によって承認され支持された」^{[ 171 ]}、そしてクロアチアのローマ・カトリック教会の上層部とバチカンは「セルビア人とセルビア正教会に対するウスタシャの政策をローマ・カトリックにとって有利だと考えていた」^{[ 173 ]と述べている。}

第二次世界大戦中のステピナツの行動に関する総合評価

トマセヴィッチはステピナツの戦時中の言動を3つのカテゴリーで評価している。(1) 特定の個人やグループを支援する私的な行動。これについてトマセヴィッチは、ステピナツの行動は「必ずしも成功したわけではないが、最高の称賛に値する」と述べている^{[ 174 ]}。(2) 当初は「時折穏やかに」説教の中で表明された一般的な人権の宣言。1943年以降（ウスタシャがすでにほとんどの虐殺を実行し、ナチスとウスタシャが敗北することが明らかになった後）にはより強く表明されるようになり、これも称賛に値する^{[ 174 ]}。(3) 戦時中のクロアチア国家に対する教会の全体的な方針に関する声明。ここでトマセヴィッチは、「ウスタシャ政権とセルビア人およびセルビア正教会に対する虐殺行為に対するステピナツの声明と行動には重大な欠陥がある」と述べている^{[ 175 ] 。}

このように、ウスタシャによるセルビア人に対する虐殺、民族浄化と強制改宗、正教会の司祭の殺害と追放、多くの正教会の破壊と冒涜にもかかわらず、「ステピナツ大主教も、国内の他のカトリック司教も、 これらの犯罪に対して公に抗議の言葉を一切発しなかった」。^{[ 121 ]}教皇特使のマルコーネ修道院長は、1943年に、ゲリラの大半が「分裂主義者」（つまり東方正教会のセルビア人）であったことを考えると、「クロアチアの司教団には、分裂主義者を支持する政府に対して公に抗議する特別な動機はない」と書き、「これは単なる見落としではなく、意図的な政策であった」と述べている。^{[ 176 ]}ステピナツの場合、これは「正教会に対する彼の悲観的な見方と、クロアチア人とセルビア人の間に埋めがたい溝が存在するという考え」によってさらに悪化した。^{[ 175 ]}さらに、ステピナツとバチカンの両方がクロアチアにカトリック国家が樹立され、そこに特使が派遣されることを望んでいたため、「教会は政府の政策を公然と批判することを控える必要があった」。^{[ 175 ]}

トマセヴィッチは、「クロアチア・カトリック教会の上層部とバチカンが、戦争中にウスタシャ政権の行動を公に非難しなかった政策は、おそらく物議を醸すだろう。人道、正義、そして常識的な良識の観点から、それは擁護できない。しかし、その責任はステピナツだけではなく、バチカンにもあった」と結論付けている。^{[ 175 ]}

『三重の神話』の著者であるステラ・アレクサンダーは、ステピナツの好意的な伝記の中で、彼について次のように書いています。

二つの点が際立っている。彼は何よりも共産主義を恐れていた（特にファシズムよりも）。そして、聖座を除いて、クロアチアの国境を越えたあらゆるものが現実のものであるとはなかなか理解できなかった。 …彼は終末的な出来事の真っ只中で、自ら望んでいない責任を背負って生きた。 …結局、彼はその役割に見合うほど偉大ではなかったという印象が残る。彼の限界を考えれば、彼は非常に立派に振る舞い、確かに同胞のほとんどよりもはるかに立派であり、長い試練の過程で精神的に成長した。^{[ 177 ]}

別の記事で、ステラ・アレクサンダーは次のように書いています。

1942年5月以降、彼は説教のたびにウスタシャ政権の行動を非難した。強制改宗だけでなく、政権の反ユダヤ主義と反セルビア主義、人質の拘束と射殺、ユダヤ人と非ユダヤ人の結婚の強制的破綻などを批判し、特にヤセノヴァツ強制収容所の状況についてパヴェリッチに辛辣な手紙を書いた。彼は個々のケースに繰り返し個人的に介入し、改宗したユダヤ人が教会で黄色い星を身につけることを拒否し、十字架の前に交差した短剣とリボルバーが置かれている場合は軍の従軍牧師がウスタシャの誓いを授けることを禁じた。最終的に彼は、孤児または家族を失った約7000人の子供たちがカトリックの家庭に受け入れられるよう手配したが、聖職者が彼らにカトリック教会で洗礼を授けることは禁じた。ウスタシャ当局は彼に激怒し、パヴェリッチは彼を憎んでおり、ザグレブのバチカン代表の秘書であるマスッチ神父によれば、バチカンに3回も彼を撤退させるよう要請した。ステピナツがバチカンを訪れた際にローマで彼に会った彫刻家の友人イヴァン・メシュトロヴィッチは、後に回想録の中で、ステピナツがウスタシャか共産主義者のどちらかに殺されるだろうと予想していたと書いている。^{[ 76 ]}

マーク・ビオンディッチは、ステピナツはウスタシャ政権のあらゆる政策を正当化する「熱烈な支持者」ではなかったが、多くの擁護者が主張するように、組織的に彼らの犯罪を公然と非難する「公然たる反対者」でもなかったと述べた。^{[ 178 ]}

連合国は1944年にティトー＝シュバシッチ新ユーゴスラビア政府を承認した。1945年2月、ザグレブ大司教区の新聞は、ステピナツと他の教会高官がパヴェリッチの家で開かれた新年祝賀会に出席したと報じた。この祝賀会には、マクシミリアン・フォン・ヴァイクス元帥 率いる連合ドイツ軍のメンバーも出席していた。^{[ 180 ]} 1945年3月24日、パルチザンが撤退するドイツ軍、NDH、その他の協力勢力に対して最後の激しい戦いを繰り広げる中、ステピナツとクロアチアの司教たちは、ウスタシャ政権の要請により、クロアチア人にNDH​​への忠誠を保ち、進軍するパルチザンに対して毅然と立ち向かうよう求める司牧書簡を発表した。^{[ 137 ] [ 112 ]} 1945年4月10日、ステピナツは、人種法がまだ残っていたクロアチア独立国（NDH）のために最後のテ・デウムを祝った。当時、NDHはヤセノヴァツ強制収容所で、700人から800人のユダヤ人を含む、残っていた最後の3,500人の収容者を殺害していた。^{[ 181 ]}戦争の末期、ステピナツはウスタシャ外務省の文書を受け取り隠匿したが、後にその文書には強制収容所の収容者から盗まれた金が含まれていることが判明した。^{[ 112 ]}

NDHの崩壊直後、 1945年5月17日のブライブルクでの降伏の際、ステピナツはザグレブで事実上の自宅軟禁下に置かれ、その後2週間にわたり、ヴェルコ・ドラクリッチ、ウラジミール・ラノガイェツ、アントゥン・ビベル・テヘクといったユーゴスラビアの治安当局、軍事司法当局、共産党幹部から尋問を受けた。彼らの目的は、新体制下での政治的共存のあり方を探るため、ステピナツの政治的立場を探ることであったと思われる。^{[ 182 ]}

6月2日、ユーゴスラビアの指導者ヨシップ・ブロズ・チトーはザグレブ大司教区の代表者と会談し^{[ 183 ]​​、}その中で「カトリック教会はバチカンから独立し、セルビア正教会のように、より『国民的』になれば、国民のためにもっと多くのことができる」という考えを提唱した^{[ 184 ]} 。翌日、ステピナツ大司教は拘束から解放された。その翌日、ステピナツはチトーと会談し、その際、チトーの主な目的は、独自の首座主教を持つユーゴスラビアの自治カトリック教会の構想を推進することであった。これは、戦後間もない時期のユーゴスラビア政府の政策と一致していた^{[ 185 ]} 。1945年6月4日に行われたチトーとの会談（ウラジミール・バカリッチも同席）は、ステピナツによって個人的なメモとピウス12世教皇への報告書の両方として詳細に記録された^{[ 186 ]}。

6月22日、クロアチアの司教たちは、ユーゴスラビア当局が自分たちに対して不当な扱いと犯罪を犯したと非難する公開書簡を発表した。6月28日、ステピナツはクロアチア政府に書簡を送り、ナチス協力者の訴追を中止するよう求めた^{[ 187 ]}（協力は占領下のユーゴスラビアで広く行われていた）。訴追は、一部の人々によって過去の恨みを晴らす口実として利用されていた。7月10日、ステピナツの秘書であるステパン・ラツコヴィッチはローマへ向かった。彼がローマ滞在中、ユーゴスラビア当局は彼の帰国を禁じた^{[ 188 ]} 。ラツコヴィッチは代わりにアメリカ合衆国へ向かった。

8月には、ユーゴスラビアの教会所有地の85パーセントの没収を合法化する新たな土地改革法が導入された。^{[ 189 ]}同時期に、大司教はほぼ間違いなく戦後のウスタシャゲリラ 「十字軍」^{[ 1 ]}と関係を持ち、積極的に国家に反対していた。^{[ 5 ]}パヴェリッチと共に逃亡した後、最後のウスタシャ警察署長のエリフ・リサクは、1945年9月に密かにクロアチアに戻り、森に隠れている残りのウスタシャ部隊を組織し、ステピナツの事務所とステピナツ本人と連絡を取った。^{[ 190 ]}元ウスタシャ将軍のアンテ・モシュコフもステピナツと連絡を取り、警察は大司教館の地下室に隠されていたウスタシャのファイルと金を発見した。^{[ 190 ]}ステピナツは、戦争の傷を癒すために、チトーにクロアチア農民党やウスタシャの代表者と会うよう促した。^{[ 191 ]}

1945年9月、ユーゴスラビア司教協議会の総会がザグレブで開催され、政府との対立について議論された。^{[ 192 ]} 9月20日、ステピナツは司牧書簡を発表し、パルチザンによる政権奪取以来「273人の聖職者が殺害され」、「169人が投獄され」、「さらに89人が行方不明で死亡したと推定されている」と述べた。^{[ 193 ]}司教たちはまた、カトリック系新聞の事実上の弾圧、宗教教育の制限、教会の土地の大部分の没収、神学校の没収を批判した。彼らは唯物論的無神論哲学に基づくすべてのイデオロギーを非難した。彼らは教会での結婚に加えて民事婚の導入を強く非難した。^{[ 194 ]}

ゴールドスタインは、ステピナツが共産主義者が政権を握る前から、1945年3月の司牧書簡をNDH全土の説教壇で読み上げ、1945年9月の司牧書簡でも繰り返して、公然と共産主義者を名指しで批判していたと指摘している。 ^{[ 195 ]}これは、限られた聴衆の前でウスタシャを批判し、ウスタシャに対する司牧書簡を発行せず、名指しで批判することさえなく、ウスタシャがジェノサイドの大部分を完了した後になって初めて批判したこととは全く異なる。^{[ 195 ]}同時に、ステピナツは最後まで、これらの犯罪を犯した同じNDHを公然と支持し続けた。^{[ 195 ]}司牧書簡におけるカトリック教会に対する共産主義の行動に対する広範な批判は、トマセヴィチが指摘したように、セルビア正教会に対するウスタシャの大規模な攻撃（例えば、正教会の司祭の85％がウスタシャによって殺害され追放されたこと、セルビア正教会を消滅させてウスタシャが作った正教会に置き換えようとしたことなど）に関してステピナツが全く沈黙していたこととは対照的である。^{[ 171 ]}

この書簡に対し、ティトーは10月25日に共産党機関紙『ボルバ』に社説を寄稿し、ステピナツが新興のユーゴスラビアに宣戦布告したと非難し、初めて公然とステピナツを批判した。その結果、11月4日、パルチザンの群衆がザプレシッチでステピナツに石を投げつけた。^{[ 196 ] [ 197 ]}ティトーは「兄弟愛と統一」を連邦の包括的な目標と中心政策として確立しており、内部の扇動によってそれが脅かされることを望んでいなかった。さらに、冷戦の対立が激化し、西側諸国とソ連の浸透に対する懸念が高まったため（ティトーとスターリンの分裂を参照）、ユーゴスラビア政府は、潜在的に脆弱な新連邦内でのさらなる内部転覆を容認しなかった。^{[ 1 ]}

大司教の活動を阻止しようと、ティトーはステピナツと合意に達し、ユーゴスラビアとクロアチアのカトリック教会の独立性を高めようと試みた。^{[ 198 ]}ステピナツはバチカンとの決別を拒否し、共産主義政権を公然と非難し続けた。しかし、ティトーは、有罪の証拠があったにもかかわらず、彼を裁判にかけることに消極的だった。^{[ 1 ]} 1946年1月、連邦政府はベオグラードの教皇大使に彼の後任を要請しようとしたが、この要請は拒否された。最終的に、ステピナツ自身が国外退去を求められたが、彼はこれを拒否した。1946年9月、ユーゴスラビア当局はステピナツを複数の戦争犯罪と戦時中の敵との協力の罪で起訴した。 ^{[ 1 ]}党の有力指導者であるミロヴァン・ジラスは、ステピナツが「新しい共産主義政権に反対し続けていなければ」裁判にかけられることはなかっただろうと述べた。 ^{[ 197 ]}ステラ・アレクサンダーは、ユーゴスラビア当局がセルビア人指導者ドラジャ・ミハイロヴィッチの逮捕と処刑とのバランスを取るために、著名なクロアチア人を標的にし、検察官の言葉を借りれば、「西側帝国主義列強による新ユーゴスラビアに対する組織的な陰謀を世界に暴露しようとした」と示唆している。^{[ 199 ]}

ステピナツは、第二次世界大戦中および戦後の新ユーゴスラビア政府とその行動、特に共産主義過激派による司祭殺害を公然と非難した。^{[ 12 ]}

同年9月までに、ユーゴスラビア当局はステピナツを占領軍との協力、ウスタシャ政権との関係、ウスタシャ軍に宗教扇動者として従軍牧師を擁していたこと、銃を突きつけてセルビア正教徒をカトリックに強制改宗させたこと、ユーゴスラビア政府に対する国家反逆罪など複数の罪で起訴した。ステピナツは1946年9月18日に逮捕され、1946年9月30日に裁判が始まった。裁判では、エリフ・リサク（死刑判決）やイヴァン・シャリッチなど、ウスタシャ政権の元高官らと共に裁かれた。被告人は合計19人だった。^{[ 199 ]}

検察側は、大司教がウスタシャ政権と協力した証拠を提示した。^{[ 1 ] [ 5 ]}これらの出来事に関して、検察側は、大司教が明示的に命令していなかったとしても、それを阻止したり、教会内で責任のある者を罰したりするために何も行動を起こさなかったことを指摘した。裁判所は、ステピナツの弁護のために、ポリテオ博士とカティチッチ博士という2人の著名な弁護士を任命した。^{[ 200 ]}ステピナツの弁護側は、パヴェリッチや他のウスタシャ指導者が到着するとすぐに表敬訪問を行ったことは認めたが、これはカトリック教会の長としては普通のことと見なされるかもしれない。しかし、アレクサンダーは、ステピナツがウスタシャ当局を歓迎する口調は、聖職者たちがウスタシャ当局に協力することが期待されていることを疑う余地なく残した可能性があると指摘している。^{[ 112 ]}アレクサンダーは、弁護士が他のいくつかの告発に対してより説得力のある弁護をしてくれたと主張し、ステピナツが検閲されたカトリック系新聞を支配していたのは主に形式的なものであり、自分の教区以外では支配権を持っていなかったと述べた。^{[ 112 ]}彼がNDHの軍事司教に任命されたとき、ステピナツの2人の副官（どちらも著名なウスタシャ支持者）は既に任命されており、彼が彼らを解任することは事実上不可能だっただろう。^{[ 112 ]}彼はウスタシャの文書を精査せずに受け取り、大司教区に保管したが、後にパルチザンが探しに来たときに彼らに引き渡した。彼は、新政権と戦うために密かにザグレブに戻ってきた元ウスタシャ警察署長のエリフ・リサクと会ったことを認めたが、ステピナツはその会合を秘書のせいにした。^{[ 112 ]}アレクサンダーは、ステピナツがセルビア正教徒をカトリックに強制改宗させたという最も深刻な非難に対して弁明する際に、最も自信なさげに見えたと述べている。^{[ 59 ]}

10月3日、審理4日目の一環として、ステピナツは38分間の長演説を行い、その中で裁判の正当性に関する自身の見解を述べた。彼は、この手続きは「見せかけの裁判」であり、国家が教会を攻撃するために自分が攻撃されているのであり、「悪意を持って宗教的改宗は行われていない」と主張した。^{[ 83 ]}彼はさらに、「私の良心は清らかで穏やかだ。もしあなたが私に権利を与えないなら、歴史が私にその権利を与えるだろう」と述べ、自身を弁護したり、有罪判決に上訴するつもりはなく、自分の信念のために嘲笑、軽蔑、屈辱、そして死を受け入れる覚悟があると述べた。^{[ 201 ]}彼は、クロアチア独立国の軍事代理区は、兵士の中の信者のニーズに応えるために作られたのであり、軍隊自身のためでも、軍隊のすべての行動を承認する印としてでも作られたのではないと主張した。彼は、自分はウスタシャではなかったし、自分のクロアチア民族主義はセルビア人が支配するユーゴスラビア王国における国民の不満から生じたものであり、国家やセルビア人に対する反政府活動やテロ活動には一切参加していないと述べた。^{[ 202 ]}

ステピナツはまた、ユーゴスラビアの共産主義者が多数のカトリック司祭を殺害したという事実にも言及した。1945年9月20日、彼はすでに信徒への手紙を発表し、少なくとも243人のカトリック司祭がNDHとの（疑惑または実際の）協力のため、ユーゴスラビアの共産主義軍によって即決処刑され、さらに169人が投獄され、89人が行方不明になっているという事実を明らかにした。^{[ 203 ]}トマセヴィチは、すべての側が司祭を殺害したと指摘し、最初にウスタシャが3人の正教会の司祭を含む157人の正教会の司祭を殺害したと述べている。彼らはザグレブの正教会の大司教とさらに327人の正教会の司祭を投獄し、拷問し、セルビアに追放した。 ^{[ 169 ]}しかし、トマセヴィチは、ステピナツもカトリック教会の聖職者も、これらの殺害や正教会に対するその他の大規模な攻撃に対して一言も抗議しなかったと書いている。^{[ 94 ]}それどころか、トマセヴィチは、セルビア正教会に対するウスタシャの大規模な攻撃は「多くのクロアチアのカトリック司祭によって承認され、支持された」と述べている。^{[ 171 ]}また、NDHでは、カトリック司祭の中にはウスタシャに加わり、ウスタシャ政府機構で働いた者もいれば、パルチザンを告発して死に至らしめたり、強制収容所に送ったりした者もおり、少数は強制収容所でウスタシャの将校になったと書いている。^{[ 204 ]}何よりも、カトリック司祭はウスタシャ国家のために宣伝活動に従事した。トマセヴィチは、戦争の余波で殺害された司祭のほとんどは、特定の宗教に属していたからではなく、内戦に参加していたから殺害されたと指摘している。^{[ 204 ]}

ステピナツは9月18日に逮捕され、起訴状が交付されたのは23日だった。つまり、弁護人のイヴォ・ポリテオには準備期間がわずか6～7日しか与えられなかった。^{[ 205 ]}ステピナツの弁護人は20人の証人しか呼ぶことが許されなかったのに対し、検察側は58人の証人を呼ぶことが許され、そのほとんどはステピナツの教区外の人物だった。裁判長は弁護側の14人の証人の証言を却下した。^{[ 206 ]}

1946年10月11日、裁判所はステピナツをファシストのウスタシャ政権との協力の罪で有罪とした。^{[ 207 ]}彼は懲役16年の刑を宣告された。彼はレポグラヴァ刑務所で5年間服役した後、ローマに引退するか、故郷のクラシッチ教区に留まるかのどちらかを選択するという条件で、ティトーの和解のジェスチャーにより釈放された。彼はクラシッチに留まることを選び、「強制的に飛行機に乗せられて国境を越えさせられない限り、決してここを離れない」と述べた。^{[ 208 ]}

ビオンディッチによれば、ステピナツの国家反逆罪での有罪判決は、ユーゴスラビア当局が利害関係を持っていたことを考えると、政治的なものである。^{[ 138 ]}リュブリャナ大学のボグダン・コラール教授は、主任検察官のヤコフ・ブラジェヴィッチが1985年にスロベニアの雑誌ポレットとのインタビューで「ステピナツの唯一の罪は、クロアチアの教会とバチカンの分離に参加しなかったことだ」と認めたと指摘している。^{[ 209 ]}

トマセヴィッチは、政府がメディアや歴史家に対し、裁判前および裁判中のすべての資料への完全なアクセスを提供しなかったことが、ステピナツの有罪に疑問を投げかけると述べている。^{[ 174 ]}同時にトマセヴィッチは、ステピナツがセルビア人と正教会に対するウスタシャのジェノサイド措置を公に非難しなかったことは、「人道、正義、そして一般的な良識の観点から擁護できない」と指摘している。^{[ 175 ]}一方、ジョン・ファインは、この裁判は「国内外で両陣営の極めて偏向した人物によって広く報道され、適切な法的手続きで行われた。拷問はなく、裁判官には多くの証拠が提出され、そのかなりの部分は壊滅的で正確であり、大主教がウスタシャ政権と協力していたことを明確に示していた」と述べている。^{[ 210 ]}

ステピナツに対するユーゴスラビア共産主義政権の裁判は、東欧の共産主義政権が自国のカトリック教会をローマから切り離そうとする協調的な取り組みの一環と見なされており、ウクライナのヨシフ・スリピイ枢機卿、ハンガリーのヨージェフ・ミンツェンティ枢機卿、チェコスロバキアのヨゼフ・ベラン枢機卿、ポーランドのステファン・ヴィシンスキ枢機卿に対する共産主義政権の裁判とほぼ同時期に行われた。^{[ 211 ]}

ステピナツが不在の間、ベオグラード大司教ヨシップ・ウイチッチがユーゴスラビア司教協議会の議長代行となり、ステピナツの死までその職を務めた。^{[ 221 ]} 1947年3月、クロアチア人民共和国 政府大統領ウラジミール・バカリッチがレポグラヴァ刑務所を公式訪問し、ステピナツに面会した。^{[ 222 ]}

彼は、ユーゴスラビアの指導者ヨシップ・ブロズに恩赦嘆願書に署名すれば、ブロズはステピナツの出国を許可すると申し出た。しかし、ステピナツは代わりにバカリッチに、中立の法廷で再審理を受けるようブロズに要請した。^{[ 222 ]}また、ザグレブ最大の広場でクロアチア国民に自分の行動を説明することも申し出た。^{[ 222 ]}どちらの要請に対しても肯定的な返答は得られなかった。投獄中、ステピナツは、政府がより「国民に同調した」教会を発展させる方法として奨励している「聖職者団体」を非難した。^{[ 209 ]}

1947年のマリア・ビストリツァへの巡礼には7万5千人が参加した。^{[ 223 ]}ドラグティン・サイリはユーゴスラビア当局側で巡礼の責任者を務めていた。1947年8月1日の中央委員会の会議で、サイリはステピナツの写真がユーゴスラビアの指導者ヨシップ・ブロズの写真と並んでいる限り、巡礼中にステピナツの写真を持ち込むことを許可したとして叱責された。^{[ 224 ]}マルコ・ベリニッチはこの報告に対し、「サイリのやり方、地方委員会との協力関係の悪さは致命的だ」と答えた。^{[ 224 ]}

1949年2月、アメリカ合衆国下院はステピナツの投獄を非難する決議を可決し、数か月後に上院もそれに続いた。 ^{[ 225 ]}アロイシウス・ステピナツは最終的に、大逆罪で言い渡された16年の刑期のうち5年間をレポグラヴァ刑務所で服役したが、聖職者としての地位が認められ、優遇された。彼は私用として2つの独房と、私設礼拝堂としてもう1つの独房を与えられ、すべての重労働を免除された。^{[ 226 ]}

1950年、著名なアイルランドのエッセイストで歴史家のヒューバート・バトラーとクエーカー教徒の友人たちは^、刑務所に収監されていたステピナツを訪ねることができた。カトリック教会がウスタシャを支援していたこと[ 227 ^{] 、}そして戦時中に正教徒をカトリックに改宗させた教会の役割^{[ 228 ]}に心を痛めていたバトラーは、ステピナツに、なぜ改宗担当の副官に、正教徒の改宗を熱心に提唱していたヨシップ・シムラク司教を任命したのかと尋ねた。バトラーは、「大司教は、裁判で何度も繰り返した決まり文句の返答をした。『我々の良心は清らかです』」と記している[ ^{229 ] 。}

1950年、アメリカ合衆国の上院議員グループは、ステピナツの釈放を条件としてユーゴスラビアへの援助を決定した。^{[ 230 ]} 1951年11月11日、ニューヨーク・タイムズのサイラス・L・サルツバーガーがレポグラヴァでステピナツを訪ねた。^{[ 231 ]}彼はこのインタビューでピューリッツァー賞を受賞した。^{[ 232 ]}

クレメント・J・ザブロッキとエドナ・F・ケリーを含む米国からの訪問中の議会代表団は、1951年11月下旬にステピナツとの面会を強く求めた。彼らの要求はユーゴスラビア当局によって拒否されたが、ヨシップ・ブロズ・チトーは代表団に対し、ステピナツは1か月以内に釈放されると保証した。^{[ 233 ]}ステピナツは、ローマに引退するか、故郷のクラシッチ教区に軟禁されるかのいずれかの条件で、アメリカの援助の前提条件として釈放された。彼はユーゴスラビアを離れることを拒否し、自宅軟禁の形でクラシッチに住むことを選択し、1951年12月5日に移送された。故郷のクラシッチでステピナツを待っていた記者の中には、アメリカのタイム誌の記者もおり、ステピナツは「軽快にしっかりと歩いていた」と報じ、獄中生活について「虐待を受けず、ミサを捧げ、訪問者や書籍、新聞を読むことができた」と述べている。ステピナックは釈放の条件について尋ねられた際、「私はいかなる条件の下でも釈放されたわけではありません。彼らは自分たちの意思で私を釈放したのです…私が釈放を求めなかった理由は、罪悪感を感じていないからです」と答えた。^{[ 234 ]}彼は教区の司祭館に住み、隣接する教会でミサを執り行うことができた。彼は「彼らが私を強制的に飛行機に乗せて国境を越えさせない限り、私をここから連れ出すことは決してできないでしょう。このような困難な時代に人々と共にいることが私の義務なのです」と述べた。^{[ 208 ]}

1951年10月5日のクロアチア共産党中央委員会の会合で、イヴァン・クラヤチッチは次のように述べた。「アメリカでは、ステピナツのプロセス全体を記述した350ページの『祭壇の赤いバラ』が印刷されている。宗教教育は特に最近大規模に行われている。我々はこれについて何かしなければならない。宗教教育を禁止することもできる。学校での宗教教育を禁止することもできるが、彼らはそれを教会に持ち込むだろう」^{[ 235 ]} 1952年1月31日、ユーゴスラビア当局は、ユーゴスラビアにおける政教分離プログラムの一環として、国営公立学校での宗教教育を廃止した。4月、ステピナツはベルギーのラ・リベルテ紙の記者に、「私はカトリックの若者について非常に心配している。学校では、真実を否定することに基づく集中的な共産主義プロパガンダが行われている」と語った。^{[ 236 ]}

1952年11月29日、ピウス12世はステピナツを1953年1月に枢機卿に任命すると発表した。^{[ 237 ]}この日はユーゴスラビア共和国記念日と重なった。^{[ 238 ]}ステピナツは1953年1月12日の式典には出席しなかった。ローマに行くとユーゴスラビアに戻ることが許されないのではないかと恐れたためである。^{[ 239 ]}ピウス12世はステピナツをサン・パオロ・アッラ・レゴラ教会の初代枢機卿司祭に任命するつもりだった。^{[ 240 ]} 2020年12月21日、当時その称号を持っていたフランチェスコ・モンテリシ枢機卿は、ステピナツを称えるために教会に設置された銘板を奉献した。^{[ 240 ]}

ユーゴスラビアは1953年10月にバチカンとの外交関係を断絶した。^{[ 241 ]} 1954年、ステピナツはスウェーデンのジャーナリストから珍しい訪問を受け、そのジャーナリストに「私は何千もの命を救おうとし、実際に救った」と述べ、「教会での虐殺については、私に何ができただろうか？」と問いかけた。^{[ 208 ]}政府はまた、ザグレブ大学からカトリック神学部を追放したが、同学部は1990年に最初の民主選挙が行われるまで復帰せず、最終的に1996年に正式に設立された。^{[ 242 ] [ 243 ] [ 244 ]}

ピウス1世は1956年6月29日、ステピナツ枢機卿と他の3人の投獄された聖職者（ステファン・ヴィシンスキ枢機卿、ヨージェフ・ミンツェンティ枢機卿、ヨゼフ・ベラン大司教）に手紙を書き、支持者たちに忠誠を保つよう促した。 ^{[ 238 ]}ステピナツは自宅軟禁のため、ユーゴスラビア司教協議会が釈放を求めたにもかかわらず、1958年の教皇選挙会議に参加することはできなかった。^{[ 245 ] [ 246 ]} 1959年6月2日、彼はイヴァン・メシュトロヴィッチへの手紙で次のように書いている。「私の健康状態が悪いため、世界の共産主義の崩壊を見るまで生きることはおそらくないでしょう。しかし、私はその崩壊を絶対に確信しています。」^{[ 247 ]}

1953年、2人のアメリカ人医師、ジョン・H・ローレンス博士とジョン・ルジック博士がユーゴスラビアに飛び、ステピナツを赤血球増加症である多血症と診断した。ステピナツは、国際的に有名なドイツの血液学者、ルートヴィヒ・ハイルマイヤー博士からもこの病気の治療を受けた。^{[ 248 ]} 1960年2月10日、ステピナツは61歳で血栓症により死去した。枢機卿としての地位を一度も認めたことのない政府は、当初、彼の故郷であるクラシッチ村で小規模な葬儀と埋葬を計画したが、訪問を許された人はごくわずかだった。その後、大規模な国葬を許可し、この方針転換はバチカンとの関係改善の試みと見なされた。^{[ 249 ]}彼は、ティトーの許可を得て、高位聖職者としての地位にふさわしい儀礼が完全に守られた葬儀の後、ザグレブ大聖堂に埋葬された。^{[ 250 ]}ステピナツの死後ザグレブ大司教となったフランヨ・セペル大司教は、司式する予定だったウィーン大司教フランツ・ケーニヒ枢機卿が途中で交通事故に遭い入院したため、代わりに司式を行った。 ^{[ 251 ] [ 252 ]}ヨハネ23世教皇は2月17日、サン・ピエトロ大聖堂でステピナツのレクイエム・ミサに参加した。^{[ 253 ] [ 254 ]}ステピナツの死後、ユーゴスラビア政府とバチカンの関係は改善し、 1962年から1965年の第2バチカン公会議後にさらに発展した。外交関係は1966年に回復した。^{[ 241 ]}ステピナツは自宅で安らかに亡くなったが、支持者や他の多くのカトリック教徒からは殉教者と見なされた。 1998年、ステピナツの骨からヒ素の痕跡が検出され、多くの人が彼が捕虜によって毒殺されたと信じるようになった。^{[ 255 ] [ 256 ]}しかし、瀉血とヒ素の投与は1950年代初頭の多血症の標準的な治療法だった。^{[ 257 ]}

メシュトロヴィッチは1959年までユーゴスラビアに戻らず、帰国後、当時自宅軟禁中であったステピナツと再会した。^{[ 258 ]}メシュトロヴィッチはステピナツの死後、彼の胸像を彫刻し、次のような碑文を刻んだ。「ステピナツ大主教は無駄な言葉を並べる人ではなく、むしろ、できる限り、そしてできる限り、あらゆる人を積極的に助けた。困っている人がクロアチア人であろうとセルビア人であろうと、カトリック教徒であろうと正教徒であろうと、キリスト教徒であろうと非キリスト教徒であろうと、区別はしなかった。彼に対するあらゆる攻撃は、それが誤った情報によるものであろうと、曇った心によるものであろうと、この事実を変えることはできない。」^{[ 131 ]}

1970年、グラス・コンチラは『ロッセヴァトーレ・ロマーノ』から引用したステピナックに関するテキストを出版したが、その結果、同誌は裁判所の命令により没収された。^{[ 259 ]}

1979 年 5 月、フランヨ・クハリッチ大司教は、ローマのサン・ピエトロ大聖堂でクロアチアの巡礼者と教皇ヨハネ・パウロ2 世に、ステピナツ枢機卿を列福すべきだと述べた。^{[ 260 ]}列福のプロセスは 1981 年 10 月 9 日に始まった。^{[ 261 ]} カトリック教会は 1997 年 11 月 11 日にステピナツを殉教者と宣言し、^{[ 262 ]} 1998 年 10 月 3 日に、ステピナツを列福するためにマリア・ビストリツァに巡礼した教皇ヨハネ・パウロ 2 世は、ステピナツが実際に殉教したことを宣言した。 ^{[ 263 ]}ヨハネ・パウロ 2 世は、聖人候補者が殉教した場合、候補者による奇跡的な執り成しの証拠という通常の要件なしに列福の手続きを進めることができると以前から決定していた。したがって、彼はステピナツを列福した。

列福は、主に東方正教徒であるセルビア人とクロアチア人の間の古い対立を再燃させた。その少し前に、パリに拠点を置くサイモン・ヴィーゼンタール・センターは、この件がさらに調査されるまで列福を延期するようローマ教皇庁に要請した。^{[ 264 ]}

リュボイェヴィッチ、ガヴリロヴィッチ、ペリカによれば、ステピナツに関する神話は冷戦と独立したばかりのクロアチアで、1998年の枢機卿の列福によって作られた。彼らの見解では、この神話はステピナツをクロアチア神話の主要人物として位置づけ、政治的に中立な英雄であり殉教者として称賛している。この神話は、ステピナツがあらゆる形態の全体主義に等しく抵抗したと主張している。著者らは、ステピナツはナチズムやファシズムよりも共産主義に対してはるかに強い反対者であり、彼の物語はクロアチアの独立を正当化し、クロアチア国家の中心的柱としてのカトリック教会の役割を強化するためにクロアチア大統領フランヨ・トゥジマンによって利用されたと主張している。^{[ 265 ]}

2019年5月、フランシスコ教皇は、列聖問題に関してセルビア正教会のイレーネウス総主教に助言と協力を求めたと述べた。 ^{[ 266 ] [ 267 ] [ 268 ]}クロアチア司教協議会の議長であるジェリミル・プリッチ大司教は、ステピナツの列聖にセルビア正教会が関与することはカトリック教会に悪い前例を作ることになると述べた。^{[ 269 ] [ 270 ]}ゴスピッチ・セニ名誉司教のミレ・ビゴヴィッチは、教皇のそのような動きは「教会にとって良くない」と述べた。^{[ 271 ]}

バチカン国務長官ピエトロ・パロリン枢機卿は、2020年9月にクロアチアを訪問した際にこの問題について言及した。^{[ 272 ]}彼の発言は、クロアチアの評論家や聖職者によって、フランシスコ教皇の下ではステピナツの件に進展はないという明確な兆候と解釈された。^{[ 273 ]}

1992年2月14日、クロアチア代表のウラジミール・シェクスはクロアチア議会で、裁判所の判決とそれに至る過程を非難する宣言を提出した。^{[ 274 ]}この宣言は、クロアチアの共産党幹部アンドリヤ・ヘブランの死に関する同様の宣言とともに可決された。^{[ 274 ]}この宣言は、ステピナツが投獄された真の理由は、彼が多くの共産主義犯罪を指摘し、特に教皇と分裂してクロアチア・カトリック教会を設立することを拒否したことにあると述べている。この判決は、クロアチア法の下で可能であった1997年から1999年の間に、どの裁判所でも正式に異議申し立てや覆しはされなかった。^{[ 275 ]} 1998年、クロアチア国立銀行は記念の500クーナ金貨と150クーナ銀貨を発行した。^{[ 276 ]}

2007年、マリヤ・ビストリツァ市は、枢機卿ゆかりの地であるクラシッチ、ザグレブのカプトル、メドヴェドニツァ、マリヤ・ビストリツァ、レポグラヴァを結ぶ巡礼路を建設する「ステピナツの道」と呼ばれるプロジェクトを開始した。^{[ 277 ]}アロイシウス・ステピナツ博物館は2007年にザグレブに開館した。^{[ 278 ]}

クロアチア代表のサッカー選手ダリオ・シミッチは、UEFAユーロ2008のポーランド戦で、ユニフォームの下にステピナツの肖像がプリントされたTシャツを着ており、試合後にそれを披露した。^{[ 279 ]}

2008年には、クロアチア国内で合計119の通りがアロイジエ・ステピナツにちなんで名付けられ、同国で10番目に多い人名にちなんだ通りとなった。^{[ 280 ]}

「諸国民の中の正義の人」への指名を辞退

数人のクロアチア系ユダヤ人（サラエボ出身で米国在住のユダヤ人、エステル・ギトマンを含む） ^{[ 281 ]}は、ステピナツがカトリックへの改宗を条件にユダヤ人を救ったことから、彼を諸国民の中の正義の人のリストに加えるよう推薦した。 ^{[ 282 ]}ヤド・ヴァシェムはこれを拒否し、「ユダヤ人を助けたが同時にナチスが組織したユダヤ人迫害に参加したファシスト政権に協力したり、関係を持ったりした人物は、正義の人の称号を受ける資格がない」と回答した。^{[ 282 ] [ 283 ]}

ステピナツの生涯については多くの著作が書かれているものの、研究者が参考にできる一次資料は非常に少なく、主な資料は教区の週刊誌である『カトリチキ・リスト』のみである。

ステピナツの日記は1950年に発見されたが（裁判で使用するには遅すぎた）、ユーゴスラビア当局によって押収された。フランヨ・トゥジマンは1990年代初頭に日記を教会に返還した。クロアチアの歴史家ズヴォニミル・デシュポトは、30年経っても教会が日記を公表していないと指摘している。ステピナツの列聖を提唱する教会の公式請願者であるユライ・バテリャは、他の研究者が原文を見る機会がないまま、長年にわたり日記の一部を選りすぐって著書に使用してきた。デシュポトは、ステピナツが日記を個人としてではなく大司教として書いたものであり、日記はクロアチアの歴史にとって極めて重要な資料であると指摘している。デシュポトは最後に、「なぜ日記は今日まで秘密にされ、厳重に保管されているのか？誰が何を、なぜ隠しているのか？」と問いかけている。^{[ 284 ]}

ヨシップ・ヴランコヴィッチ神父は1951年12月から1960年2月10日まで日記をつけ、ステピナツが毎日彼に話したことを書き留めていた。その日記はフランシスコ会士のアレクサ・ベニガルがステピナツの伝記を書くために使用したが、ベニガルは他の研究者に日記を共有することを拒否した。^{[ 285 ]}教区の記録もベニガルには公開されたが、他の研究者には公開されなかった。^{[ 286 ]}

ステピナツの裁判の公式記録である『Suđenje Lisaku, Stepincu etc.』は1946年にザグレブで出​​版されたが、改ざんの痕跡がかなり残っている。^{[ 286 ]}したがって、アレクサンダーの三重神話は、ユーゴスラビアおよび外国の報道機関、特に『Vjesnik』と『Narodne Novine』、そして『Katolički List』に依拠している。研究者が利用できるその他の一次資料はすべて、間接的にしかステピナツに焦点を当てていない。^{[ 287 ]}

• 東側諸国におけるキリスト教徒迫害
• 反カトリック主義
• カトリック聖職者のウスタシャとの関わり
• ステピナック大司教高校
• ジョン・フィッシャー