
民間公共奉仕(CPS )は、第二次世界大戦中に良心的兵役拒否者に兵役の代替手段を提供する米国政府のプログラムでした。1941年から1947年にかけて、何らかの形で国に奉仕する意思はあるものの、いかなる種類の兵役も拒否した約1万2000人の徴兵対象者が、米国とプエルトリコ全土の152か所のCPSキャンプで「国家的に重要な仕事」に従事しました。歴史的平和教会やその他の宗教団体の出身の徴兵対象者は、米国森林局、土壌保全局、国立公園局などの機関の監督の下、土壌保全、林業、消防、農業などの分野で働きました。また、社会福祉やメンタルヘルスサービスの提供に携わった者もいました。
CPSの隊員たちは無給で、連邦政府からの支援も最小限だった。CPSキャンプの維持費や隊員たちの生活費は、所属する教会や家族が負担した。CPS隊員は通常の徴兵よりも長く勤務し、終戦後もかなり経ってからようやく解放された。当初は懐疑的だった政府機関も、隊員たちの貢献を高く評価するようになり、プログラムからより多くの労働者を要請するようになった。CPSは森林火災予防、土壌浸食・洪水対策、医学、そして精神医療制度の改革に大きく貢献した。
良心的兵役拒否者(CO)は、信条や宗教的訓練に基づき、兵役への参加を拒否する。戦時中、この姿勢は徴兵制度と衝突する。医療従事者など、非戦闘員としての役割を受け入れる意思のある者は、配慮を受けることができる。しかし、いかなる形であれ軍に協力できない徴兵対象者にとって、法的選択肢はほとんどない。

第一次世界大戦の徴兵法は、いかなる形態の戦争にも参加することを禁じられている宗教団体の会員に対して、非戦闘員としての兵役を規定していた。[ 2 ]この免除により、良心的兵役拒否者の地位は、歴史的に平和を掲げてきた教会、すなわちメノナイト(およびフッター派などの他のアナバプティスト系グループ)、フレンド会(クエーカー)、およびブレザレン教会の会員に事実上限定された。この法律は、大統領にそのような徴兵対象者を非戦闘員としての軍事任務に割り当てる権限を与えた。
第一次世界大戦中に非戦闘員としての兵役を拒否した良心的兵役拒否者は、フォート・ルイス(ワシントン州)、アルカトラズ島(カリフォルニア州)、フォート・リーベンワース(カンザス州)などの軍事施設に収容された。政府は、良心的兵役拒否者が割り当てられた軍事キャンプでの生活に慣れれば兵士に転向できると考えていた。同時に、司法省は、兵役に反対する声明を発表した181人のメノナイト指導者をスパイ法違反で起訴する準備を進めていた。 [ 3 ]徴兵された者たちが制服を着ることやいかなる形でも協力することを拒否したことは、政府と良心的兵役拒否者の両方にとって困難をもたらした。約2,000人[ 4 ]の絶対的良心的兵役拒否者が受けた扱いには、食料不足、独房監禁、そして2人のフッター派徴兵者が死亡するほどの激しい身体的虐待が含まれていた。[ 5 ]
第一次世界大戦後、そしてヨーロッパで新たな戦争が迫る中、歴史ある平和教会の指導者たちは、第一次世界大戦の困難を回避するために政府とどのように協力するかについて戦略を練るために集まった。彼らは、いかなる兵役への参加も容認できないという共通の見解を持ち、第一次世界大戦中および戦後にヨーロッパで活動したアメリカ・フレンズ奉仕委員会の経験や、帝政ロシアで兵役の代わりにロシアのメノナイト教徒が行った林業奉仕に基づいて、民間人による代替奉仕の計画を考案した。[ 6 ]
米国が再び戦争の準備を進める中、ワシントンDCの政治の内情を理解していたクエーカー教徒に代表される歴史的な平和教会は、男性たちが代替の非軍事的な奉仕で義務を果たせるように、新たな徴兵法案に影響を与えようと試みた。1940年6月20日、バーク・ワズワース法案が議会に提出された。良心的兵役拒否者に関する取り決めは、第一次世界大戦時の規定とほぼ同じだった。[ 7 ]
フレンズ派の代表者たちは、法案を歴史的な平和教会に有利なものにしようと試み続けた。バーク・ワズワース法案は1940年9月14日に可決され、1940年選抜訓練兵役法となった。教会の影響は第5条(g)に顕著に表れており、その一部には「戦闘訓練および兵役の免除を主張する者は、徴兵の代わりに、民間人の指揮の下、国家的に重要な仕事に就くものとする」とある。[ 8 ]
この法案は、教会の視点から見て、第一次世界大戦時の規定に比べて4つの改善点を示した。[ 9 ]免除は宗教的訓練や信仰に基づく良心的兵役拒否に適用され、あらゆる宗教宗派の信者が良心的兵役拒否者の資格を申請できるようになった。地方徴兵委員会によって拒否された徴兵対象者は、新法に基づいて上訴できるようになった。「国家的に重要な仕事」に割り当てられた者は、軍ではなく民間の管理下に置かれ、プログラム参加者による法律違反は、軍事司法制度ではなく通常の連邦管轄下に置かれた。軍の視点から見ると、何千人もの非協力的な徴兵対象者への対応の負担が軽減され、良心的兵役拒否者とその思想が軍人から隔離された。
より厳しい方法とは異なり、軍はこの穏やかなアプローチによって、最終的に約8人に1人が軍務に就くという結果を得た。

1940 年 10 月 16 日に登録が開始されたとき、数千 万人に及ぶと予想される良心的兵役拒否者に対応するための体制は整っていなかった。政府関係者と会談した教会の代表者は、このプログラムについてほとんど検討がなされていないことを知り、教会は計画を作成するよう助言された。[ 10 ]政府は個々の宗教宗派ではなく、一つの組織と交渉することを望んでいたため、教会と連邦政府との連絡役として、宗教的良心的兵役拒否者全国協議会が設立された。歴史的な平和教会は、教会の管理下で CPS キャンプを運営・維持することを含む計画の概要を示した。しかし、ルーズベルト大統領は、徴兵対象者に対する軍の管理を伴わないいかなる計画にも反対した。[ 11 ]計画を救い、プログラムの民間による指揮を維持するために、教会はキャンプの資金提供を申し出た。側近たちは、良心的兵役拒否者を人里離れた収容所で働かせる方が、第一次世界大戦の苦難を繰り返すよりはましだとルーズベルト大統領を説得した。徴兵局と平和を掲げる教会は、良心的兵役拒否者のための教会が支援・資金提供する収容所を6ヶ月間試験的に設置することに合意し、こうして市民公共奉仕制度が誕生した。
最初のキャンプは1941年5月15日にメリーランド州ボルチモア近郊に開設された。その後6年間で合計152のキャンプとユニット[ 12 ]が設立された。しかし、そのうち6つのユニットは稼働しなかった。連邦政府は作業プロジェクト、住居、キャンプの備品を提供し、キャンプへの交通費を支払った。教会の責任には、キャンプの日常的な管理、生活費、食事、男性たちの医療が含まれていた[ 13 ] 。若者たちが最初のキャンプに到着したとき、彼らは6年間続くことになる6ヶ月の実験を開始した。
民間公共サービス隊員は、かつての市民保全部隊の施設のような兵舎型のキャンプに住んでいた。キャンプは作戦基地として機能し、そこから指揮官は日々の任務に出発した。キャンプは通常、農業、土壌保全、林業プロジェクトが行われる農村地域に位置していた。サウスダコタ州ヒルシティ近郊の第57号キャンプのような大規模なキャンプには5つの寮があり、ディアフィールドダムを建設する最大172人の隊員が住んでいた。[ 16 ]後にプロジェクトが都市部に位置するようになると、隊員は任務地近くのより小さなユニット、共同住宅に住むようになった。CPS隊員は通常、週6日、1日9時間働いた。

メノナイト中央委員会、アメリカ・フレンズ奉仕委員会、ブレザレン奉仕委員会がほぼすべてのキャンプを管理した。[ 17 ]カトリック良心的兵役拒否者協会が4つのキャンプを、メソジスト世界平和委員会が2つのキャンプを管理した。各キャンプには、キャンプ運営を監督する責任者である所長が任命された。所長は男性のニーズを管理し、キャンプ施設の維持管理を監督し、地域社会との関係を処理し、徴兵局の職員に報告した。当初は牧師がキャンプ所長を務めていたが、後にCPS職員の中から有能な男性がキャンプを運営するようになった。
キャンプの責任者の他に、寮母、事務長、栄養士が常駐していた。教育責任者は、男性のためのレクリエーション、社交、教育プログラムの作成を担当していた。教会史、聖書、応急処置は標準的なコース内容だった。教育プログラムの充実度はキャンプによって異なり、9時間の肉体労働の後では、男性に授業に出席するよう促すのは難しい場合もあった。ほとんどのキャンプには図書館があり、最新の映画を上映しているところもあった。オレゴン州ウォルドポート近郊のキャンプ番号56(キャンプ・エンジェル)は、特に芸術に重点を置いていた。キャンプでは、体験を記録したニュースレターや年鑑を作成していた。[ 18 ]

キャンプの栄養士は、料理人として割り当てられた男性たちの助けを借りて、すべての食事を準備した。広い菜園のあるキャンプでは、新鮮な野菜を自家栽培した。後援する教会も、自家製の缶詰や新鮮な農産物を提供した。キャンプも、国の他の地域と同様に、物資不足と配給制の影響を受けていた。 [ 19 ]
日曜日の礼拝は、キャンプの責任者が牧師であれば責任者が、そうでなければ訪問牧師が、あるいはCPSの男性自身によって組織された。歴史的に平和教会がCPSを組織したが、男性の38%は他の宗派出身で、4%は宗教的所属がないと主張した。[ 20 ]
男性たちは余暇に木工、絨毯作り、革細工、写真などの工芸に興じた。屋外活動としてはハイキングや水泳があった。男性たちは合唱団や音楽アンサンブルを結成し、関係が良好な時には近隣の町で演奏を行った。[ 21 ]男性たちは勤務1ヶ月につき2日間の休暇を得た。これらの休暇は数百マイル離れた自宅へ帰るのに十分な時間を確保するために貯めておくこともできたし、場合によっては現金と引き換えに他の男性と交換することもできた。
妻や扶養家族を持つ男性は、家族を養うのに苦労した。男性はわずかな手当以外には、勤務に対する報酬を受け取っておらず、扶養家族にも手当は支給されなかった。[ 22 ]夫の近くにいるために、女性は夫の赴任地の近くで仕事を探した。その後、酪農場で仕事が見つかるようになると、家族は農場労働者向けに提供された住宅で一緒に暮らすことができた。
CPSシステムに非協力的になり、教会が管理するキャンプに適応できなかった男性たちは、選抜徴兵制度が管理するいくつかのキャンプに再配置された。[ 23 ]これらのキャンプは生産性が最も低く、管理が最も困難であった。徴兵法の制限に抗議せざるを得ないと感じた男性たちは、作業の遅延や労働ストライキの開始など、さまざまな手法を用いてプログラムを妨害しようとした。日常的な規則違反はキャンプの責任者を苛立たせた。最も困難なケースは連邦裁判所に送られ、男性たちは投獄された。[ 24 ]
教会は主に市民公共奉仕の資金調達を担当し、男性の食料、衣服、その他の物的ニーズを満たした。教会はまた、キャンプディレクターの費用も負担した。個人的なニーズを満たすために、男性は毎月2.50ドルから5.00ドル(2025年換算でそれぞれ55ドルから109ドルに相当)の手当を受け取った。周辺の農場やコミュニティで仕事がある場合、通常のCPSの仕事以外に働く意思のある者は追加の小遣いを得ることができた。連邦政府はCPSプログラムに130万ドルを費やした。[ 25 ]男性たちはその見返りとして600万ドルの無償労働を行った。
農場や精神病院で働いていた男性は定期的な賃金を受け取っていたが、それを連邦政府に納めることが義務付けられていた。[ 26 ]この慣行に対しては、男性たちが戦争資金を援助していると感じたため、すぐに反対の声が上がった。妥協案として、賃金は戦争終結後まで使用されない特別基金に積み立てられることになった。ある時点で、教会の代表者たちは、これらの基金を男性の扶養家族への生活手当に充てるよう試みたが、成功しなかった。[ 27 ]
最初の市民公共奉仕プロジェクトは農村地域で行われ、男性たちは土壌保全、農業、林業に関連する作業に従事した。その後、男性たちは都市部のプロジェクトに配属され、病院、精神科病棟、大学の研究センターなどで(時には被験者として)働いた。
ほとんどの男性が農村出身であることを考慮し、最初のキャンプでは土壌保全や農業関連のプロジェクトが提供された。1945年8月までに、550人の男性が酪農場や牛乳検査に従事した。[ 28 ]酪農場のような労働集約型の農業経営では労働者が不足しており、人手不足を補うためにCO(市民兵)を受け入れた。開拓局に配属された男性たちは、土壌侵食を防ぐために等高線を作り、164の貯水池と249のダムを建設した。CPSの全作業の6分の1はこの地域で行われた。[ 29 ]

森林局や国立公園局のキャンプでは、CPSの隊員が火災管理を担当していました。火災の合間には、森林の遊歩道を整備したり、苗木の世話をしたり、何千本もの苗木を植えたり、害虫駆除を行ったりしました。バージニア州のブルーリッジ・パークウェイやスカイライン・ドライブ沿いのキャンプ場や道路は、CPSの労働の成果です。[ 29 ]
数百人の男性がスモークジャンピングに志願し、大きな個人的リスクを負う覚悟を示した。監視員が火災を発見すると、スモークジャンパーは現場に直接飛行機で運ばれ、パラシュートで降下して火災を迅速に封じ込め、消火した。モンタナ、アイダホ、オレゴンの森林に点在するベースキャンプから、男性たちは消火用具と2日分のKレーションを携えて、火災現場まで最大200マイルも飛行機で運ばれた。大規模な火災の場合は、追加の人員、物資、食料が空輸され、活動が拡大された。最大240人のCPS男性がこの特殊プログラムに従事した。[ 30 ]スモークジャンピングの訓練校の1つは、モンタナのキャンプ・パクソンにあった。[ 31 ]


戦争が進むにつれて、精神病院では深刻な人手不足が生じた。職員が、より給与が高く、労働時間が短く、労働条件が改善された仕事に転職したためである。フィラデルフィア州立病院の人手不足の病棟では、患者300人に対して付き添い職員が1人しかおらず、最低比率は10:1であった[ 32 ]。政府は当初、CPS職員がこれらの職に就くことを要求したが、彼らの思想の拡散を防ぐために、男性を農村部の収容所に隔離しておく方が良いと考え、これを拒否した。
最終的に男性たちは、精神病院で付き添いや精神科助手として働く許可を得た。地方の収容所での仕事にやりがいを感じられず、無意味だと感じていた人々は、この新しいタイプの仕事に志願した。精神保健分野は、このプログラムが生み出そうとしていた国家的に重要な仕事を提供すると約束した。1945年末までに、2000人以上のCPS男性が20州の41の施設で働いた。[ 33 ]
CPSの職員たちは精神病院の病棟でひどい状況を発見した。良心的兵役拒否者はインタビューで、1942年10月に初めて精神病院に入った時の経験を語った。[ 34 ]
まるで終わりのない悪夢のようだった。悪臭、狂気じみた声、劣悪な設備。長く暗い廊下。まるで中世の地獄のおとぎ話のようだった。私たちは、患者たちが看護婦たちからどんな扱いを受けていたか、棒で殴られたり、ありとあらゆることをされたりしていたと聞いていた。私たちはキャンプを出発する前に誓いを立て、患者を暴行したり、いかなる形であれ殴ったりしないと決めた。私はある部屋を開けると、床に男が横たわっていた。私は身を乗り出して、何かできることはないか、彼のために何かしてあげられないかと思った。彼はマットレスの上にいたのかもしれないし、むき出しの床にいたのかもしれない。いや、むき出しの床だった。なぜなら、彼を動かそうとしたら、皮膚が剥がれてしまったからだ。彼の皮膚は血まみれで床に張り付いていて、持ち上げようとしたら皮膚が剥がれてしまった。彼は梅毒の末期だった。彼はそれから一週間も経たないうちに亡くなった。それが、私がその施設で切実に必要とされていたものについて初めて知ったきっかけだった。
CPSの男性たちは、患者への虐待や不当な扱いに異議を唱え、精神科病棟の状況改善を決意した。彼らは、患者への対応において暴力以外の選択肢を他の職員に示したいと考えていた。
戦争抵抗者連盟の会長フランク・オルムステッドは次のように述べている。[ 35 ]
暴力的な病棟に配属されたある服務拒否者は、担当職員が差し出したほうきを受け取ることを拒否した。彼が病棟に入ると、患者たちが群がってきて「ほうきはどこだ?」と尋ねた。彼は必要ないと思ったと答えた。「でも、もし私たちが集団であなたを襲ったらどうなるでしょう?」担当職員は彼らがそんなことはしないだろうと推測し、別の話題を持ち出した。数日後、患者たちは武器を持たないその職員の周りに集まり、自分たちの悩みを訴えていた。ほうきしか持っていない担当職員よりも、彼ははるかに安全だと感じていた。
憤慨した職員たちは他の病院のCPS男性を調査し、精神医療システム全体で虐待がどの程度行われているかを知った。教会の管理者や政府関係者に連絡を取り、COたちは虐待を終わらせるための改革を提唱し始めた。クリーブランド州立病院、バージニア州のイースタン州立病院、ハドソンリバー州立病院などの施設で状況が明らかになった。[ 36 ]ある職員は次のように説明した。[ 34 ]
そして知事がやって来て、病院を一掃したんです。つまり、公聴会が開かれて、私たち全員が法廷に出廷しなければならなかったんです。そして1ヶ月ほどで、病院は完全に変わってしまいました。院長は解雇され、新しい院長が就任しました。私たちの病院だけでなく、バージニア州のすべての病院、精神病院も対象になったんです。
改革者たちは特にフィラデルフィアのバイベリー病院で活発に活動し、4人のクエーカー教徒がアイデアを伝え、改革を推進する手段として『ジ・アテンダント』誌を創刊した。この定期刊行物は後に精神保健従事者向けの専門誌『ザ・サイキアトリック・エイド』となった。1946年5月6日、 『ライフ』誌はCOの報告に基づく精神医療制度の暴露記事を掲載した。CPSのもう一つの取り組みであるメンタル・ハイジーン・プロジェクトは、国立精神保健財団となった。[ 37 ]当初は市民公共奉仕の価値に懐疑的だったエレノア・ルーズベルトは、COが精神医療制度にもたらした変化に感銘を受け、国立精神保健財団のスポンサーとなり、オーウェン・J・ロバーツ、パール・バック、ハリー・エマーソン・フォスディックなどの他の著名な市民を積極的に鼓舞し、組織の改革と患者への人道的な治療という目標を推進するために彼女と共に活動するよう促した。[ 38 ]

民間公共奉仕キャンプの一派が、キャンプ115号、または「モルモット部隊」として知られる科学研究ユニットへと発展した。[ 39 ]これらのユニットには、国内トップクラスの大学や病院で行われた幅広い人体医学実験の科学的被験者となることを志願した約500人の良心的兵役拒否者が含まれていた。 [ 40 ] これらの実験の大部分は、ハーバード大学医学部、イェール大学、スタンフォード大学、マサチューセッツ総合病院などの主要な学術機関や医療機関において、科学研究開発局(OSRD)、医学研究委員会(CMR)、および軍医総監の指示と承認の下で行われた。これらの実験は、病気の研究、極限状態での生存、機器のテストなど、さまざまな研究テーマに及んだ。これらの実験は、しばしば良心的兵役拒否者の健康を危険にさらした。[ 41 ] [ 42 ]
以下の表は、選択徴兵局が報告したOSRDおよびCMRによって承認されたCOに対して行われた多くの実験のユニット番号、施設、プロジェクトの種類、CPS割り当て者の能力、および日付を示しています。一部のCOおよび実験が適切に記録されていないため、報告された数値は若干不正確である可能性があります。[ 43 ]
体シラミによって伝染する病気であるチフスは、「戦争中または戦争後に発生すると予想される潜在的な伝染病の中で最も危険なものの一つ」と考えられていた。[ 44 ]ロックフェラー財団は、米国政府の支援を受けて、シラミ駆除技術の実験を主導した。当初、財団の指導部はホームレスの人々に1日7ドルを支払って参加してもらったが、「適切な被験者を確保するのが難しい」ため、財団は第二次世界大戦中のアメリカ人COを被験者として用いる最初の実験となった。[ 45 ] [ 46 ]合計32人のCOが実験に志願した。
1942年7月、デイビス博士とウィーラー博士は、ニューハンプシャー州キャンプトンにある「キャンプ・ライセウム」というニックネームで呼ばれる施設で、刑務官を対象とした実験を開始した。彼らはベルビュー病院のアルコール病棟からシラミを集め、施設に持ち込んだ。18日間、男性たちは生きたシラミとその卵が付着した下着を着用することを義務付けられた。後半は、グループに分けられ、さまざまなシラミ駆除剤が投与された。[ 46 ]
ほとんどの粉末は効果がなく、この実験の医学的遺産は短命に終わったが、実験におけるCOの使用の先例となった。この研究からわずか数年後、科学者たちはDDTを発見し、それがチフスの流行を防ぐのに役立ち、シラミ実験の結果は不要になった。[ 47 ]
1940年代には、感染性肝炎の原因、感染経路、治療法はよく理解されていませんでした。実験は精神病院で働くCO(矯正官)から始まり、ペンシルベニア大学とイェール大学で30人から60人の被験者を対象とした大規模な研究プロジェクトへと拡大しました。被験者には感染した血漿を接種し、感染した患者の鼻や喉の洗浄液、人体の排泄物を飲み込み、汚染された水を飲ませました。[ 48 ]感染性肝炎の研究は、A型肝炎の原因は細菌ではなくウイルスであり、それが人間の汚物、血清、飲料水を介して伝染することを突き止める上で重要な役割を果たしました。[ 48 ]
1940年代初頭、マラリアは太平洋戦線で戦う兵士にとって大きな脅威であり、キニーネが主要な抗マラリア薬だった。南米産のキナノキの樹皮から作られるキニーネは、戦争中は供給が不足していたため、科学者たちは代替治療法を探し始めた。マラリア研究に重点を置き、CO(戦闘員)を対象とした14種類以上の実験が行われた。
多くの場合、被験者はマラリア蚊に刺され、3~4日後に発熱がピークに達した時点で、さまざまな実験的治療を受けた。[ 49 ] [ 50 ]ミネソタ大学で行われたマラリア実験では、12人のCPS男性がマラリア感染者の回復期間を調べるための検査を受けた。この研究では、マラリアの衰弱効果と完全回復に必要な時間が記録された。[ 51 ]
CPSの男性たちは、ノースカロライナ州パインハーストとテネシー州ガトリンバーグで行われた実験に参加し、兵士の風邪や肺炎に汚染された喉洗浄液を飲んだ。この実験を通して、急性呼吸器疾患委員会の研究者たちは、風邪や一部の肺炎は細菌ではなくウイルスによって引き起こされるという結論に至った。[ 50 ] [ 52 ]
食事と栄養の影響を研究するために、ミネソタ大学生理衛生研究所のアンセル・キーズは、 36人の良心的兵役拒否者を管理された食事に置いた。後にミネソタ飢餓実験として知られるようになったこの研究は、対照期間、半飢餓期間、再給餌期間の3つの部分に分けられた。[ 53 ] 3か月間、被験者には体重に応じて通常の1日3,200カロリー(13,000 kJ)の食事が与えられた。その後、6か月間、1,800カロリー(7,500 kJ)の食事が与えられた。これは、戦時中のヨーロッパの一般市民が経験した飢饉食よりも少ないカロリーである。結果は、平均で体重が24%減少し、安静時代謝が40%減少し、心臓のサイズが小さくなり、血圧が低下し、肺活量が30%減少し、その他の深刻な影響を示した。[ 54 ] この研究では、男性の身体能力を維持する能力だけでなく、内向性、無気力、イライラ、重度のうつ病などのカロリー制限食の心理的影響も記録されました。その後、この研究は、男性が通常の食事に戻り、実験中に失った体重を取り戻すまでの長い回復過程を追跡しました。[ 55 ] [ 56 ]
この研究は飢餓と飢餓に関する貴重な知見をもたらし、その結果は戦後の食糧と栄養問題に関わるすべての主要な救援機関に提供され、マーシャル・プランの着想に役立った。[ 57 ] これはCOに関する実験の中で最も広く報道されたものとなり、その結果は飢饉と拒食症の研究に引き続き役立っている。[ 53 ]
戦争がもたらす極限状況下で兵士が生き残る能力をテストするために、他にも多くの実験が行われた。これらのテストには、極端に高い高度、寒さ、暑さへの曝露が含まれていた。[ 43 ]例えば、極度の暑さが兵士に及ぼす影響をテストするために、ロチェスター大学のCOグループは、空腹の状態で123度の暑さの中で固定式自転車に乗った。[ 58 ]別の実験では、インディアナ大学のCO参加者は、びしょ濡れの服を着て、極寒の温度管理された部屋で寝た。この研究の結果は、さまざまな種類の衣服が寒さにどのように反応するかについての情報を軍に提供するために使用された。[ 59 ]実験はまた、適切な生存食糧を決定し、救命いかだで人が生き残れる期間を計算し、海水だけを飲んで人が生き残れる時間を計算するのにも役立った。
原告団員の経験はそれぞれ異なっていたものの、過酷な実験条件にもかかわらず、参加者の大多数はモルモット部隊での活動を肯定的に評価していた。当時、これらの実験は「国家的に重要な仕事」と考えられており、原告団員の圧倒的多数が、他のCPSの肉体労働よりもこの種の反対活動を好んだ。[ 39 ]実際、「志願した後にこれらの恐ろしい実験に選ばれなかった男性の数は、実際に選ばれた人数を上回った」。[ 60 ]実験から40年以上経った後、原告団員のピーター・D・ワトソンは、ロチェスター大学医学部でモルモット部隊での経験を語り、「奉仕し、価値のあることをする機会だった」と述べた。[ 61 ]彼らは自分たちの努力に誇りを持っていた。なぜなら、彼らの研究は第二次世界大戦中に兵士を直接助け、今日でも医療分野に永続的な影響を与え続けているからである。多くの原告団員は、この活動は彼らの平和主義と宗教的信念に合致する人道的活動の一形態であったと報告している。[ 62 ]
一般的に、CO(強制退役軍人)は臆病で、男らしくなく、信用できないと見なされていたため、世間のCOに対する見方は否定的でしたが、1944年に政府が彼らの実験への参加を公表した後、メディアは実験に関わったCOを肯定的に報道しました。[ 63 ]ミネソタ飢餓実験は1945年にライフ誌で取り上げられ、広く報道された最初のモルモット実験となりました。[ 53 ]この出版後、ワシントン・ポスト、コスモポリタン、ワールド・テレグラム、サーベイ・グラフィック、コロネット・マガジンなどの他の新聞や雑誌が、これらのCOについて肯定的に取り上げ始めました。[ 43 ]これらの報道は、COが払っている犠牲と直面しているリスクに焦点を当て、以前の描写よりもはるかに愛国的で英雄的であると描写する傾向がありました。
COを用いたこれらの研究は医学的に肯定的な影響を与えてきたものの、現代の基準からすると、これらの実験は非倫理的であると学者たちは考えている。ほとんどの実験において、参加者は危険な環境に置かれ、多くが永続的な健康被害を受けた。
若き外科医だったC・エヴェレット・クープ(後にアメリカ合衆国第13代公衆衛生局長官となる)は、ペンシルベニア大学医学部の研究チームの一員だった。彼は後に、この研究への関与を後悔していると述べている。ドキュメンタリー映画『善き戦争と戦うことを拒否した人々』のインタビューで、クープ博士はCPS実験の被験者に関する自身の経験を次のように語っている。
私がこのプログラム全体に初めて触れたのは、若い外科医だった頃、ウイルスが肝臓の変化にどのような影響を与えるかを調べるために、彼らの肝臓の連続生検を行うよう依頼された時でした。その過程で、これらの若い男性の多くが、自分たちが負っているリスクには死も含まれることを全く知らなかったということを知りました。そして、実際に亡くなった若者もいました。大きなチームの一員として、自分が無力であることは、私にとって非常に辛いことでした。今日では、このようなことは起こり得ません。倫理審査委員会は、被験者に何が起こるかを十分に理解していない限り、生きたウイルスを人体に使用することを許可することはないでしょう。たとえリスクを理解していたとしても、どの学術機関の倫理審査委員会も、このような実験的研究に同意するとは思えません。

1945年と1946年、第二次世界大戦後、船は家畜輸送船、別名「カウボーイ船」に改造されました。1945年から1947年にかけて、国連救済復興局とブレザレン教会のブレザレン奉仕委員会は、戦禍に見舞われた国々に家畜を送りました。これらの「海のカウボーイ」は、73隻の異なる船で約360回の航海を行いました。7,000人の海のカウボーイのうち、366人は民間公共サービスからで、彼らは「海のカウボーイ」になることを志願しました。ブレザレン教会は1942年に「 Heifers for Relief」プロジェクトを開始し、1953年にHeifer Internationalとなりました。[ 64 ]これらの船はカウボーイ船として知られ、家畜を大西洋を越えて輸送しました。これらの船は、馬、雌牛、ラバのほか、ひよこ、ウサギ、ヤギも輸送しました。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]

民間公共奉仕隊員は任務から解放され、収容所は太平洋戦争終結から19か月後の1947年3月に閉鎖された。[ 70 ]精神医療制度の改革は戦後も続いた。メノナイトの矯正官の経験は、カリフォルニア、カンザス、メリーランドに地域精神医療施設を設立する上で重要な役割を果たした。
カリフォルニア州コールビル近郊のCPSキャンプ第37号にいたルイス・ヒルは、ヘンリー・リロイ・フィンチ・ジュニアや他の数人のCOと共に、カリフォルニア州バークレーにパシフィカ・ネットワークとKPFAラジオを設立した。これは世界初のリスナースポンサー制ラジオ局である。 [ 71 ]詩人のウィリアム・エバーソンとウィリアム・スタッフォードはどちらもCPSキャンプにいた。[ 71 ]俳優のフランシス(フリッツ)・ウィリアム・ウィーバーは、ニューヨーク州ビッグ・フラッツのCPSキャンプ第46号で過ごした。[ 72 ]
歴史ある平和教会の男性たちは、CPSから釈放された後、救援と復興のためにボランティア活動を行った。1947年のノーベル平和賞は、戦後のヨーロッパでの救援活動に対して、アメリカとイギリスのフレンズ奉仕委員会に授与された。[ 73 ]メノナイト中央委員会は、戦後、収容所の管理からヨーロッパでの救援と復興へと活動の方向転換を行った。
民間公共奉仕制度は、朝鮮戦争とベトナム戦争中に米国で良心的兵役拒否者のための代替奉仕プログラムの先例を作った。[ 74 ] CPSプログラムは複製されなかったが、男性に兵役の代わりに「国家的に重要な仕事」をする機会を提供するという考え方は確立された。
人々
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