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メソジスト教会における「敬虔の行い」とは、 「慈悲の行い」とともに恵みの手段となる特定の霊的訓練であり、[ 1 ]恵みの中で成長し、キリスト教的完全性（完全な聖化）を受けたことの表れでもある。[ 2 ] [ 3 ]メソジスト教会のすべての信徒、聖職者、信徒は、これらを行うことが期待されている。[ 4 ]敬虔の行いは以下の通りである。 [ 5 ]
内的な敬虔の行いは、外的な慈悲の行いと並行している。[ 6 ]ジョン・ウェスレーは、敬虔の行いが重要である理由として、「信者を、人間が義認を求めるのと同じ熱意で聖さを追求する必要のある、葛藤に満ちた霊的世界にさらに深く根付かせる」ことを挙げた。[ 7 ]救済論に関して言えば、神の恵みは「すべてに十分」であり、救いをもたらす「心の変化」を可能にする普遍的な贖罪をもたらした。この心の変化には「神の恵みの影響」が必要であったが、「絶え間ない努力」も必要であった。[ 8 ]
会衆、家族、あるいは個人の部屋での祈りは、通常、最初の「敬虔な行い」として挙げられ、その中には聖書の探求（聞くこと、読むこと、黙想すること）、主の晩餐の拝領、断食または禁欲、そして「神の子らとの会話」も含まれていた。これらの「儀式」は、神の恵みが教会にもたらされる定められた通常の手段であると理解されており、すべてのメソジスト、特に信徒指導者と（1784年の叙任後）牧師は、これらを熱心に実践することが期待されていた。
ウェスレーが自身の使命とメソジズムの使命を最も好んで表現したのは、「聖書に基づく聖潔を広めること」だったかもしれない。彼と彼の協力者たちは、「完全な聖化」あるいは「キリスト教的完全性」を説いた。それは、神と隣人へのひたむきな愛として理解された。そのような愛の二つの手段と表現は、「敬虔の行い」（祈り、断食、聖書の探求、「恵みの手段」としての主の晩餐への参加）と「慈悲の行い」（「すべての人に、その魂と体に善を行うこと」）であった。「神は（あなたの中で）働いておられる。だから、あなたは働くことができる。神は（あなたの中で）働いておられる。だから、あなたは働かなければならない。」
キリスト教的完全性とは「心と生活の聖さ」です。それは「言行一致」です。ジョン・ウェスレーは、メソジスト教徒が「敬虔の行い」だけでなく「慈悲の行い」も行うことを期待していました。この2つが融合することで、キリスト教徒は愛における完全性への道を進むことができるのです。
会衆、家族、あるいは個人の部屋での祈りは、通常、最初の「敬虔な行い」として挙げられ、その中には聖書の探求（聞くこと、読むこと、黙想すること）、主の晩餐の拝領、断食または禁欲、そして「神の子らとの会話」も含まれていた。これらの「儀式」は、神の恵みが教会にもたらされる定められた通常の手段であると理解されており、すべてのメソジスト、特に信徒指導者と（1784年の叙任後）牧師は、これらを熱心に実践することが期待されていた。
メソジスト派がキリスト教信仰のこの包括的な理解を実践する主な手段は、より内面的な敬虔な行いと並行する慈悲の行いを通してであった。
ウェスレーは、これらの行為は聖化をもたらす信仰の役割と同じ意味や程度ではないものの、依然として重要であり、それによって信者を、人間が自らの正当化を求めるのと同じ熱意で聖性を追求する必要がある、葛藤に満ちた霊的世界にさらに深く根付かせると主張した。
神の恵みは「すべてに十分」であり、救いをもたらす「心の変化」を可能にする普遍的な贖罪をもたらした。この心の変化には「神の恵みの影響」が必要であったが、「絶え間ない努力」も必要であった。