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ウェスレー神学は、ウェスレー＝アルミニウス派神学、あるいはメソジスト神学としても知られ、18世紀の福音主義改革者であるジョン・ウェスレーとチャールズ・ウェスレーの宣教活動に基づくプロテスタントキリスト教の神学的伝統です。より広義には、ウェスレー兄弟やメソジストの組織神学者であるジョン・ウィリアム・フレッチャーなどの同時代の協力者たちの様々な説教（例えば、四十四の説教）[1] 、神学論文、手紙、日誌、日記、賛美歌、その他の霊的な著作から推論される神学体系を指します。
1736年、ウェスレー兄弟はアメリカのジョージア植民地にキリスト教宣教師として旅したが、そこで見たものに落胆して去った。二人ともその後「宗教体験」をしたが、特にジョンは1738年にモラヴィア派キリスト教徒から大きな影響を受けた。彼らはイングランド国教会内で個人の信仰と聖性に焦点を当てた刷新運動を組織し始め、新生後の恵みの成長の重要性を強調した。[2]ジョン・ウェスレーはそれを「メソジスト信仰の偉大な遺産」と呼び、完全な聖化の教義、つまりキリスト教徒が愛において完全になることを可能にする恵みの働きの普及こそが神が世界にメソジストを興した理由であると教えた。[3] [4]
ウェスレー＝アルミニウス派神学は、今日メソジスト派（ホーリネス運動を含む）に現れており、その創始者、特にジョン・ウェスレーにちなんで名付けられているほか、アルミニウス派神学のサブセットであるため、ヤコブス・アルミニウスにもちなんでいる。ウェスレー兄弟は英国国教会の聖職者であったが、ウェスレー派の伝統は即興の説教、伝道、個人の信仰と個人的経験、特に新生、確信、恵みの成長、完全な聖化、外面的な聖潔に重点を置いた。ジョン・ウェスレーは日曜礼拝に、英国国教会の39箇条に基づく宗教条項を含めたが、カルヴァン主義的な神学的な傾向は取り除かれていた。[5]ウェスレー派神学は、聖書の第一の権威を主張し、教会史の最初の5世紀のキリスト論的正統性を肯定する。 [6]
背景
ウェスレー＝アルミニウス主義は、カルヴァン主義の教えとは異なる方法でキリスト教を説明しようとする試みとして発展した。[7]アルミニウス主義は、自由意志に基づくカルヴァン主義正統派に対抗して、オランダのヤコブス・アルミニウスが行った神学的研究である。[8] 1610年、アルミニウスの死後、シモン・エピスコピウス率いる彼の追随者であるレモンストラント派は、オランダに文書を提出した。この文書は、今日では「レモンストラント五箇条」として知られている。[8]一方、ウェスレー神学は、英国の伝道者ジョン・ウェスレーの教えに基づいており、この教義の信念は、説教集、日記、神学、祈祷、歴史キリスト教作品の要約、神学的な主題に関するさまざまな小冊子や論文を含む、彼の多くの出版物に由来している。その後、2つの理論は、現代の教会のための1つの価値観に統合されました。[9]しかし、個別に検討すると、それぞれの独自の詳細と、理想の類似点が発見されます。[8]
1770年代初頭、ジョン・ウェスレーはジョン・ウィリアム・フレッチャーの神学書の助けを借りて、イギリスの福音派のカルヴァン派との論争の中でアルミニウス主義の教義を強調した。その後、1778年に彼は「アルミニウス派雑誌」と名付けた神学雑誌を創刊した。カルヴァン派とアルミニウス派の論争があったこの時期は、アルミニウス派とウェスレー派の神学の永続的なつながりを形成する上で影響力があった。[10]
ウェスレーのカルヴァン主義に対する反対は、アルミニウスの反対よりも成功しました。特に米国では、アルミニウス主義が福音派プロテスタントの救済論の支配的な学派になりましたが、これは主に一連の大覚醒運動で大衆に広められたためです。[11]アルミニウスの著作はウェスレーに直接影響を与えませんでした。しかし、彼は「アルミニウス主義」という用語を選択し、彼の信奉者が支持する福音主義の種類をカルヴァン主義の神学上の反対者のものと区別しました。ウェスレー派神学の最も正確な用語は「福音派アルミニウス主義」であると考える人が多くいます。[11]
ウェスレーは、ジョージアとドイツのモラヴィア人を訪問し、彼らの信仰を調査し、その後メソジスト運動を創設したことで記憶されています。この運動は、さまざまなメソジスト派の宗派を生み出しました。ウェスレーの望みは、新しい宗派を結成することではなく、むしろ国家を改革し、「聖書の神聖さ」を真実として広めることでした。[12]しかし、ウェスレー派アルミニウス主義の創設は、今日、多くの現代の教会の一般的な基準に発展しました。
メソジスト派もまた、救済と人間の行為に関する神学上の複雑な問題を克服した。[13] [14] 1830年代、第二次大覚醒の時期に、批評家たちはホーリネス運動をペラギウス派の教えだと非難した。その結果、ウェスレー派神学の批判者たちは、その幅広い思想を不当に捉えたり、レッテルを貼ったりすることが時々あった。[15]しかし、その中核はアルミニウス主義であると認識されている。[16] [14]
その主要な遺産は、メソジスト監督教会のフィービー・パーマーが先頭に立っていたメソジスト諸派とホーリネス運動（メソジストを含むが、他の伝統にも広がった）の中に残っており、 [17]ベンジャミン・タイタス・ロバーツ（フリー・メソジスト教会の創設者）やフィニアス・F・ブレゼ（ナザレン教会の創設者）などの指導者が関わっていた（§ ウェスレー派神学を支持する教会を参照）。修正されたウェスレー派神学は、ウィリアム・J・シーモアとチャールズ・パーハムが始めたホーリネス・ペンテコステ派運動など、他の異なる宗派の基礎にもなり、アポストリック・フェイス教会やインターナショナル・ペンテコステ派ホーリネス教会などの宗派に代表される。[18] [19]
ウェスリアンの特徴
罪の定義
メソジスト神学は次のように教えています。
私たちは、罪とは神の既知の法を故意に破ることであり、そのような罪は、悔い改め、告白、償い、そしてイエス・キリストを個人的な救世主として信じることによって神に赦されない限り、魂を永遠の罰に処すると信じている。これにはすべての人が含まれる。「すべての人は罪を犯し、神の栄光に達しないからである。」ローマ3:23。（箴言28:13、ヨハネ6:47、使徒行伝16:31、ローマ6:23、ヨハネ第一1:9、ヨハネ第一3:4）。—ウェスレー派ホーリネス教会協会のマニュアル[20]
原罪とは、私たちの本性を堕落させ、罪を犯す傾向を与える罪です。実際の罪とは、私たちが救われる前に毎日犯す嘘や誓い、盗みなどの罪です。[21]
ウェスレー派は、実際の罪の性質について明確な理解を持っており、それは「正しい罪」と「不当な罪」のカテゴリーに分けられます。[22]ジョン・ウェスレーは次のように説明しています。「厳密に言えば、罪とは、神の既知の法則を自発的に破ること以外にはありません。したがって、愛の法則を自発的に破ることは、すべて罪です。正しく言えば、それ以外には何もありません。この問題をさらにこじつけることは、カルヴァン主義に道を譲るだけです。」[23]この狭い罪の理解により、ジョン・ウェスレーは、罪を犯さずに生きることは可能であるだけでなく、必要であると信じていました。ウェスレーは、ヨハネの手紙一第3章8節の注釈でこれを説明しています。「愛の信仰によって神と交わりを保っている者は、そのようにとどまっている間は罪を犯しません。罪を犯す者は、確かに神を見ません。そのとき、その人の魂の愛の目は神に向けられず、そのとき、過去に何をしたかは、経験的に神を知ることもありません。」[24]
救い
償い
ウェスレー派アルミニウス派神学は、キリストの勝利や道徳的影響理論と結びついているものの、完全に代償的贖罪の伝統に属しています。 [25]ジョン・ウェスレーはコロサイ人への手紙第1章14節を考察し、その著書『新約聖書注釈』の中で、刑罰的代償とサタンに対する勝利を結び付けています。「主の自発的な情熱は父の怒りを鎮め、私たちに赦しと受け入れをもたらし、その結果、私たちの罪を通してサタンが私たちに対して持っていた支配と力を解消しました。」[25] 1ヨハネ3章8節を解説する中で、ジョン・ウェスレーは、キリストが人間の心に現れることでサタンの働きが破壊され、キリストの勝利のイメージが「代償的贖罪の枠組みの一部」になると述べています。[25]メソジスト派の神学者チャールズ・ウェスレーの賛美歌「罪人よ、悔い改めよ、なぜ死ぬのか」と「そして、私が得るべきものは何か」は、キリストの犠牲が至高の愛の例であると同時に、キリスト教徒に罪を自覚させ、アウグスティヌスの啓示の神学に従って、刑罰代償の構造の中で道徳的影響理論を用いている。 [ 25]ウェスレー派の神学はまた、メソジスト派の信者が霊的にキリストと共に死に、キリストが人類のために死ぬという、贖罪における参加性を強調している。これは、次のメソジスト派の賛美歌（122）の歌詞に反映されている。[25]
「我々に信仰の目を授け、
カルバリーに釘付けにされた男を、
あなたが誰であるかを、
永遠の唯一の真実の神であるあなたを知るために。そしてその光景が 私の頑固な心に
影響を与え、従わせ、砕いてください... 不信仰のベールを取り除き、 あなたの顕現した愛によって、 あなたの振りかけられた血によって、 私の中の罪への愛を破壊し 、勝利を得て、私 を神のもとに連れ戻してください...今、あなたの死にゆく愛が 私の魂を再び神を愛し、 神を讃えるように 促してください。 そして見よ！私はあなたの十字架を共有するために来ました、 あなたの犠牲的な祈りに呼応します、
そして私の救い主とともに死ぬのです。」[25]
キリスト教信者は、十字架刑の持つ救済力を体験するために、神秘的に十字架刑の場面に自らを引き込みます。 [25]メソジストは、聖餐において特に代償的贖罪の参加的性質を体験します。「聖餐はキリストの死と苦しみを私たちの目の前に示し、それによって私たちは十字架刑の体験へと運ばれます。」[25]
無学な者の運命について、メソジスト派の司教ウィラード・フランシス・マラリューは『メソジスト派が主張するいくつかの事柄』の中で次のように書いている。[26]
メソジスト派は、救われたすべての魂に救いが可能であり、すべての魂が救われているという前提から出発し、神に対する悔い改めと主イエス・キリストに対する信仰は、道徳的に責任を持てるだけの知性を持ち、救いの吉報を聞いたすべての者がそれに従うことができるという、神によって定められた条件であるという基本教義を堅持してきました。同時に、メソジスト派は、故意に罪を犯さないすべての子供、およびすべての無責任な人は、キリストの贖罪の働きに示された神の恵みによって救われると主張してきました。さらに、神を畏れ、正義を行うすべての国民は、たとえキリストについて聞いたことがなくても、彼らのために死んだキリストを通して神に受け入れられると主張してきました。この贖罪の見解は、当初からメソジスト派の神学者によって保持され、擁護されてきました。そして、聖書は理性的で聖書的であると同時に、神に敬意を表し、人間に慈悲深く慈悲深いものであるため、分別があり偏見のない思想家すべてに推奨されるものであると、ますます強調して言えるでしょう。[26]
正当化と聖化
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メソジズムでは、救いの道には、確信、悔い改め、償い、信仰、義認、再生、そして養子縁組が含まれ、その後に聖化と聖霊の証しが続きます。 [ 27 ] [ 28 ]罪を自覚し、救世主が必要であること、そして罪を悔い改め、償いをすることは、「信仰による救いのための必須の準備」です。[27]ウェスレー派神学では、新生には義認と再生という2つの段階が同時に起こると教えています。[29]
新生のこの二つの段階は同時に起こるが、実際には二つの別個の異なる行為である。義認とは、神の恵みと司法行為であり、それによって魂はすべての罪から完全に赦され、罪の罰から完全に解放される（ローマ3:23-25）。この神の恵みの行為は、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの功績に対する信仰によって成し遂げられる（ローマ5:1）。再生とは、神の命を与えることであり、それは人間の道徳的性格の根本的な変化、つまり罪の愛と生活から神の愛と正義の生活へと現れる（コリント第二5:17; ペテロ第一1:23）。―信仰の原理、エマニュエル教会協会[29]
人が新生を体験した瞬間、その人は「神の家族に養子として迎え入れられる」。 [27]ウェスレー派の伝統は、信仰による義認を聖化または「聖書的神聖さ」への入り口として確立することを目指している。 [30]ウェスレー派は、神は、キリストを信じるかどうか、あるいはキリストの救いを拒否するかどうかを自由に選択できる恵みをすべての人に与えていると教える（シナジズムを参照）。[31] [28]人がそれを受け入れれば、神は彼らを義と認め、さらに恵みを与えて霊的に癒し、聖化する。[31]ウェスレー派の神学では、義認は「実際に正しく義とされること」ではなく「赦し、罪の許し」を指し、ウェスレー派は、聖化、[32] [33]すなわち、救いにおける神聖さの追求によって達成されると信じている。[34]ジョン・ウェスレーは、十戒に含まれる道徳律を守ること、[35]敬虔な行いや慈悲の行いをすることと同様に、「私たちの聖化には不可欠である」と教えました。[36]
ウェスレーは、転嫁された義は、与えられた義にならなければならないと主張した。彼は、信者は愛において進歩することができ、完全な聖化の瞬間に愛は利己心をなくすと教えた。[37]ウェスレー神学は、キリスト教の経験には2つの異なる段階があると教えている。[38]最初の恵みの働き（新生）では、人は自分の罪を悔い改めて神に告白し、イエスを信じ、赦しを受けてキリスト教徒になる。[39] [28] 2番目の恵みの働きである完全な聖化では、信者は清められ、聖なる者とされる。[39]
ウェスレーは信仰が救済に必要であると理解し、信仰は救済の出発点である義認につながるという意味で、救済の「唯一の条件」とさえ呼んでいました。同時に、「[信仰]は栄光と名誉あるものですが、戒律の終わりではありません。神は愛だけにこの名誉を与えました」（「信仰によって確立された法則 II」、§II.1）。信仰は「言い表せないほどの祝福」です。なぜなら、「それは私たちの心の中に愛の法則を新たに確立するという目的につながるからです」（「信仰によって確立された法則 II」、§II.6）。この目的、つまり私たちの心を支配する愛の法則は、救済の最も完全な表現であり、キリスト教の完全性です。—エイミー・ワグナー[37]
ウェスレー派メソジストは、ホーリネス運動を含め、悔い改めの後に償いが行われると教えています。 [27] [28]さらに、「義認は、従順と聖化の進歩を条件としている」[40]としており、「信仰に至るだけでなく、信仰にとどまるためにキリストに深く頼ること」を強調しています。[41]スコット・J・ジョーンズ主教は、「合同メソジストの教義では、真の救いの信仰とは、時間と機会があれば善行につながるような信仰であると理解しています。実際にそのような行動につながらない信仰は、本物の救いの信仰ではありません」と述べています。 [42]メソジストにとって、「真の信仰は...行いなしには存続できません」。 [36]（ジェームズ2:14-26を参照）メソジスト伝道師フィービー・パーマーは、「私が聖なる者になることを拒否していたら、義認は私で終わっていたでしょう」と述べています。[40]「信仰は神との有意義な関係を築くために不可欠ですが、神との関係は、人々、コミュニティ、そして創造物そのものに対する私たちの配慮を通じても形作られます。」[43]
恵みの最初の働き：新たな誕生
ジョン・ウェスレーは、新生とは「神が魂に命をもたらし、罪の死から義の命へと引き上げるときに魂に起こす大きな変化である」と説いた（『著作集』第2巻、193～194ページ）。[30]キリスト教徒の人生において、新生は最初の恩寵の働きと考えられている。[39]宗教条項の第17条「洗礼」では、洗礼は「再生または新生のしるし」であると述べている。[44]（§ 洗礼を参照）。メソジスト・ビジターは、この教義を説明する際に、個人に次のように警告している。「『汝らは生まれ変わらなければならない。』神が汝らのためにこの働きをなさるように、神に身を委ねよ。神を心に受け入れよ。『主イエス・キリストを信じよ。そうすれば汝らは救われる。』」[45] [46]
ウェスレー派（メソジスト派）の罪の定義と一致して：[47]
ウェスレーは、神から生まれた者は習慣的に罪を犯さないと説明しています。なぜなら、そうすることは罪がまだ支配していることを意味し、それは不信者のしるしだからです。また、キリスト教徒は故意に罪を犯すことはありません。なぜなら、信者の意志は今やキリストのために生きることに定められているからです。さらに、信者は心が完全に変えられ、神の完全な意志だけを望むようになっているので、欲望によって罪を犯すことはないと主張しています。次にウェスレーは「弱さによる罪」について述べています。弱さは「意志の一致」を伴わないので、そのような逸脱は、考え、言葉、行為のいずれであっても、「本来の」罪ではありません。したがって、神から生まれた者は「すべての罪」から救われているので、罪を犯さないと結論付けています (II.2, 7)。[47]
これはフリーメソジスト教会の宗教条項（強調はイタリック体）に反映されており、ジョン・ウェスレーの言葉が使われている。[48]
義とされた人々は、外面的には罪を犯さないが、それでもなお心に罪が残っていることを自覚している。彼らは悪への自然な傾向、神から離れ、地上のものに執着する傾向を感じる。完全に聖化された人々は、すべての内なる罪、つまり邪悪な考えや邪悪な気質から救われる。魂には悪い気質も愛に反するものも残らない。彼らの考え、言葉、行動はすべて純粋な愛によって支配されている。完全な聖化は義とされた後に起こり、それは奉献された信仰深い魂に瞬時に行われる神の働きである。魂がすべての罪から清められた後、それは恵みの中で成長するための完全な準備が整う。（『規律』「宗教条項」第 1 章、§ 1、p. 23）[48]
新生後、人が罪を犯したとしても、真摯な悔い改めを通して神との交わりを取り戻すことができ、その後「神の恩寵によって再び立ち上がり、人生を改める」ことができる。[49]この概念はメソジスト教義の第12条で教えられている。 [50]
第二の恵みの働き：キリスト教の完全性
メソジストは、ジョン・ウェスレーの足跡をたどり、恵みの第二の働き、すなわち完全な聖化、キリスト教的完全性、すなわち原罪（人の肉的性質）を取り除き、信者を聖なるものにする（聖霊による洗礼を参照）ことを信じている。ウェスレーは次のように説明した。「完全な聖化、あるいはキリスト教的完全性とは、純粋な愛に他ならない。愛は罪を追い出し、神の子の心と生活の両方を支配する。精錬者の火は愛に反するものをすべて一掃する。」[ 52] [53] [39] [22]ウェスレーは、聖化は瞬間的な経験であり得ることと、[54]それは段階的なプロセスであり得ることの両方を教えた。[55] [56]信者が完全に聖化される前に、信者は神に自分自身を捧げる。奉献の背後にある神学は、「もしあなたが神に自分自身を捧げてもらいたいのであれば、すべてのことにおいてあなた自身を神に捧げなさい」という格言で要約される。[57] [58]
メソジスト教会は、信仰の喪失や罪を犯すこと（聖なる者となることを拒否すること）によって背教が起こると教えています。 [59] [60]人が背教したが、後に神のもとに戻ることを決心した場合、その人は自分の罪を告白し、再び完全に聖化されなければなりません（条件付き保証を参照）。[61] [62] [63]
リチャード・P・ブッチャーは、この立場をルター派の立場と対比し、ウェスレーが提示した類推について論じている。[64]
ルーテル神学では、私たちのすべての礼拝と生活の中心となる教義と焦点は、信仰による恩寵による義認ですが、メソジストにとって中心となる焦点は常に聖なる生活と完全性への努力でした。ウェスレーは家のたとえを挙げました。彼は、悔い改めは玄関、信仰はドアだと言いました。しかし、聖なる生活は家そのものです。聖なる生活は真の宗教です。「救いは家のようなものです。家に入るには、まず玄関（悔い改め）に上がらなければならず、それからドア（信仰）を通らなければなりません。しかし、家自体、つまり神との関係は、神聖さ、聖なる生活なのです」（ジョイナー、ウェスレーの言葉を言い換え、3）。[64]
信仰の確信
ジョン・ウェスレーは、すべてのキリスト教徒は神の許しの愛を「確信」する信仰を持っており、その確信、つまり「聖霊の証し」を感じることができると信じていました。この理解は、パウロの「…あなたがたは子らとなる霊を受けた。その霊によって、わたしたちはアバ、父と呼ぶ。その同じ霊が、わたしたちの霊に、わたしたちが神の子どもであることを証しして下さる。」という断言に基づいています (ローマ 8:15–16、ウェスレー訳)。この経験は、ウェスレーにとって、神に愛され、罪が赦されたことを「知った」アルダースゲートでの経験に反映されました。
- 「私は心が不思議と温かくなったのを感じました。私はキリストを、救いのためにキリストだけを信頼していると感じました。そして、キリストが私の罪、私の罪さえも取り除いてくださったという確信が私に与えられました。」—ウェスレーの日記より[66]
条件付きセキュリティ
ジョン・ウェスレーは、聖徒の条件付き保護、または一般に「条件付き保証」という教義を公然と擁護した。1751年、ウェスレーは「聖徒の堅忍に関する真剣な考察」と題する著作で自分の立場を擁護した。その中で彼は、信者は「信仰を持ち続ける」か「最後まで信仰を持ち続ける」ならば、神との救いの関係に留まると主張した。[67]ウェスレーは、神の子は「真の信者であり続ける限り、地獄に行くことはできない」と断言した。[68]しかし、「信仰が破綻すれば、今信じている人はいつか不信者になり」、悪魔の子になるかもしれない。[68]そして彼はこう付け加えた。「神は、信じる限り、信じる者の父である。しかし、一度信じたかどうかに関わらず、信じない者の父は悪魔である。」[69]
アルミニウス派の先人たちと同様に、ウェスレーは聖書の証言から、真の信者が信仰と正義の道を放棄し、「神から離れて永遠に滅びる」可能性があると確信していました。[69]
契約神学
メソジストは古典的な契約神学の上部構造を維持しているが、救済論ではアルミニウス派であるため、「歴史的発展の一部であった改革派神学の予定論的テンプレート」を放棄している。[70]ウェスレー派の契約神学と古典的な契約神学の主な違いは次のとおりです。
相違点は、ウェスレーが、恵みの契約の開始が堕落と同時に起こっただけでなく、行為の契約の終了も同時に起こったと確信していることである。この確信は、ウェスレーにとって、契約神学のアルミニウス派への適応を促進する上で極めて重要である。第一に、恵みの契約の範囲を再構成し、第二に、堕落を超えて行為の契約が再活性化されるという考えを一切認めないことである。
そのため、伝統的なウェスレー派の見解では、アダムとイブだけが行為の契約の下にあり、一方で彼らの子孫はすべて恵みの契約の下にあります。[70]モーセの律法は恵みの契約に属しているため、全人類は「その契約の条項の範囲内」に置かれます。[70]この信念は、ジョン・ウェスレーの説教「信仰の正義」に反映されています。[70]「使徒はここで、モーセによって与えられた契約とキリストによって与えられた契約を対立させていません。... しかし、それは神がキリストを通してすべての時代の人々と確立した恵みの契約です。」[71]したがって、恵みの契約は、族長時代においては「約束、預言、犠牲、そして最後には割礼」を通じて、またモーセの律法においては「過越の子羊、贖罪の山羊、そしてアロンの祭司職」を通じて執行された。[72]福音においては、恵みの契約は、大秘跡、洗礼、聖餐を通じて媒介される。 [72]
教会論
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メソジストは「唯一の真の教会、使徒的かつ普遍的な教会」への信仰を主張し、彼らの教会を「この真の教会の特権的な支部」とみなしている。[73] [74]キリスト教世界におけるメソジストの位置付けに関して、この運動の創始者である「ジョン・ウェスレーはかつて、神がメソジストの発展において成し遂げたことは単なる人間の努力ではなく、神の業であると述べた。したがって、歴史が続く限り、それは神によって保存されるであろう」。[75]ウェスレーはそれを「メソジスト信仰の偉大な遺産」と呼び、完全な聖化の教義の普及が神が世界にメソジストを育てた理由であると具体的に教えた。[3] [4]
終末論
ジョン・ウェスレーは、新約聖書の注釈（1755年）の中で、黙示録に関する終末論的見解を述べている。ウェスレーは、非常に象徴的な言葉で天と地の争いを描写している黙示録の真ん中の部分をどのように解釈するかに苦慮した。ウェスレーは、黙示録の数字を数学的に解釈し、教会史と黙示録に記述されている出来事との対応関係を見つけるために、ドイツの神学者ヨハン・アルブレヒト・ベンゲル（1687-1752）の著作に大きく依存した。例えば、ウェスレーはベンゲルの数学的鍵を使って、黙示録12章の荒野の女の話は、教会史の2つの重なり合う時期（西暦847-1524年と西暦1058-1836年）におけるキリスト教会の話であると計算した。[76]
しかし、ウェスレーの主な関心は預言や年代記ではなく、むしろ黙示録をどのように使って信者が試練の時に強さを持てるようにするかということであった。[76]
伝道と宣教
メソジストは伝道と宣教を重視してきた。ウェスレー派アルミニウス派神学は、メソジスト派キリスト教徒の規範として宣教生活を強調している。 [77]特に、ジョン・ウェスレーは聖職候補者に「戸別訪問をしますか？」と尋ねたが、戸別訪問による伝道は教会の壁の外にいる人々に伝道するためにメソジスト派の聖職者に期待されていたため、その答えは「はい」であると想定されていた。[78]
自由意志
メソジスト神学は自由意志の教義を教える：[79]
私たちの主イエス・キリストは、すべての人のために命を捧げ、この世に来るすべての人が救いにあずかれるようにされました。もし人が救われないなら、それは完全にその人自身の責任であり、ただ、提供された救いを得ようとしない彼らの気持ちにのみ起因します。（ヨハネ1:9; テサロニケ第一5:9; テトス2:11–12）[79]
神学上の権威の4つの源泉
20世紀のウェスレー研究家アルバート・アウトラーは、 1964年の著書『ジョン・ウェスレー』の序文で、ウェスレーはアウトラーがウェスレー四辺形と名付けた方法を用いて神学を展開したと主張した。[80]フリーメソジスト教会は次のように教えている。[6]
フリーメソジスト教会では、すべての真実は神の真実であると信じています。何かが真実であれば、私たちはそれを主からのものとして受け入れます。何よりもまず、私たちは聖書を、神が啓示した真理の主要な源泉とみなします。また、私たちは理性、伝統、経験という他の3つの場所に見られる真理も受け入れます。聖書とともに、これはウェスレー派の四辺形と呼ばれるようになり、私たちの神学に影響を与えていると信じています。[6]
同様に、英国メソジスト教会は、キリスト教の信仰を学び、適用するための「4つのアプローチ」として四辺形に言及しており、[81]合同メソジスト教会は次のように主張している。
ウェスレーは、キリスト教信仰の生きた核心は聖書に啓示され、伝統によって照らされ、個人的な経験によって生き生きとされ、理性によって確認されると信じていました。聖書は[しかしながら]第一義であり、「私たちの救いに必要な限りにおいて」神の言葉を明らかにします。[82]
最後の4つのこと
最後の四つの事柄に関して、ウェスレー派神学はハデスの信仰を肯定している。ハデスは「死と一般的な復活の間の魂の中間状態」であり、天国（正義の者用）とゲヘナ（悪人用）に分かれている。[83] [84]一般的な審判の後、ハデスは廃止される。[84]ジョン・ウェスレーは「地獄（罪人の入れ物）とハデス（すべての別々の魂の入れ物）を区別し、また天国（天国の控えの間）と天国自体を区別した。」[85] [86]死者は「私たち全員が肉体的に復活し、裁判官であるキリストの前に立つ審判の日までハデスに留まる。審判の後、正義の者は天国で永遠の報酬を受けに行き、呪われた者は地獄へ去る（マタイ25章参照）」。[87]
この世を去る時、私たちの主であるイエス・キリストについての救いの知識を持つ人は皆、主とともに至福の中に行き、主の永遠の王国の永遠の栄光にあずかるでしょう。より完全な報いとより大きな栄光は、最後の審判まで取っておかれるのです。マタイ 25:34, 46; ヨハネ 14:2, 3; コリント第二 5:6, 8, 19; ピリピ 1:23, 24 —福音メソジスト教会の規律 (¶24) [88]
聖徒は裁きから逃れて永遠の至福を享受するが、悔い改めない罪人は永遠の断罪、罰、悲惨に引き戻される。聖書では天国が永遠の幸福の場所として描写されているように、地獄は終わりのない苦しみの場所、つまり虫が死なず火が消えない場所として描写されている。マタイ 25:41, 46; マルコ 9:44–48; ルカ 13:3; ヨハネ 8:21, 23 —福音メソジスト教会の規律 (¶25) [88]
ウェスレーはこう述べている。「私は、忠実な死者のために祈ることは義務であると信じている。」[89]彼は「死者のために祈ることの妥当性を教え、自ら実践し、他の人ができるように形式を提供した。」 [90]イギリスのメソジスト教会は、イングランドとウェールズのカトリック教会との共同声明で、「死者のために祈るメソジストは、それによって死者を神の継続的な慈悲に委ねている」と断言している。[91]
聖礼典と儀式
洗礼
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メソジストの宗教条項は、洗礼に関して次のように教えている。[92]
洗礼は信仰告白のしるしであり、洗礼を受けていない人々とキリスト教徒を区別する印であるだけでなく、再生や新生のしるしでもあります。教会では幼児の洗礼は維持されるべきです。[92]
洗礼は再生の恵みを与えますが、その永続性は悔い改めとイエス・キリストへの個人的な献身にかかっています。[93] ウェスレー派神学では、洗礼は目に見える教会への入会の秘跡であると考えています。[94] ウェスレー派の契約神学ではさらに、洗礼は恵みの契約のしるしであり印であると教えています。[95]
したがって、この偉大な新しい契約の祝福において、洗礼は際立ったしるしであり、洗礼の執行方法、すなわち洗礼を受けた対象に上から水を注ぐことによって、聖霊の「注ぎ」、聖霊の「降臨」、聖霊の「人々への降臨」を表した。また、印として、あるいは確認のしるしとして、洗礼は割礼に相当する。[95]
メソジストは、聖三位一体の名において、浸礼、散布洗礼、注洗礼の3つの洗礼形式を有効であると認めている。[96]
聖餐におけるキリストの真の臨在
ジョン・ウェスレーの信奉者は、典型的には、聖餐（主の晩餐）の秘跡は、キリストの真の臨在が信者に伝えられる恵みの手段であると断言してきたが、 [97]それ以外の点については、詳細は謎のままにしてきた。[98]特に、メソジストはカトリックの実体変化の教義を拒否している（宗教条項の「第 18 条」を参照）。原始メソジスト教会は、その規律において、ロラード派の実体共存の教義も拒否している。[99] 2004 年、合同メソジスト教会は、「この聖なる神秘：合同メソジスト教会の聖餐の理解」と題する公式文書で、聖餐に関する見解と実在に対する信仰を確認した。ここで特に注目すべきは、教会が、アナムネーシスを単なる記念ではなく、むしろキリスト・イエスとその愛の再現として明確に認識していることである。[100]
- 聖餐は記憶、記念、記念ですが、この記憶は単なる知的な想起以上のものです。「わたしを記念するため、このように行いなさい」（ルカ 22:19、コリント人への第一の手紙 11:24–25）は、アナムネーシス（聖書のギリシャ語）です。このダイナミックな行為は、神の過去の恵み深い行為を現在に再現するものとなり、非常に強力であるため、それらは現在本当に存在するものとなります。キリストは復活し、今ここで生きています。過去に行われたことだけが記憶されているのではありません。
この現実の存在の肯定は、合同メソジスト教会の聖餐式典[101]の言葉に明確に表れています。そこでは、大感謝祭のエピクレシスにおいて、司祭が聖餐の要素に対して祈りを捧げます。
- ここに集まった私たちと、パンとワインの贈り物に聖霊を注いでください。これらが私たちにとってキリストの体と血となり、私たちがキリストの血によって贖われたキリストの体として世界のためになれますように。
メソジストは、イエスが本当に存在し、イエスの存在の手段は「聖なる神秘」であると主張します。 祝典を行う牧師は、聖霊に、要素が「私たちにとってキリストの体と血となるように」祈り、会衆は、チャールズ・ウェスレーの賛美歌「罪人よ、福音の祝典に集え」の 3 番目の節にあるように歌うこともできます。
- 福音の饗宴に参加しましょう。
- 罪から救われ、イエスに安息を得なさい。
- 我らの神の善良さを味わって下さい。
- そして彼の肉を食べ、彼の血を飲むのです。
メソジストの真の臨在の教義の特徴は、キリストが聖餐においてその臨在を現す方法が神聖な神秘であるということであり、焦点はキリストが聖餐において真に臨在することである。[102]自由メソジスト教会の規律は次のように教えている。
聖餐は、キリストの死による私たちの救済の秘跡です。正しく、ふさわしく、信仰をもって聖餐を受ける人にとって、私たちが割くパンはキリストの体を受けることであり、同様に祝福の杯はキリストの血を受けることです。聖餐はまた、キリスト教徒同士の愛と団結のしるしでもあります。キリストは、その約束どおり、秘跡に実際におられます。 –規律、フリーメソジスト教会[103]
告白
罪の告白を含む懺悔は、宗教条項によって「一般的に秘跡と呼ばれているが、福音の秘跡には数えられないもの」の1つとして定義され、「5つの小秘跡」としても知られています。[104] [105]ジョン・ウェスレーは、「 1662年の祈祷書に反映されているように、当時の英国国教会の慣行の有効性」を主張し、[106]「私たちは、多くの場合に男性に告解を認めます。公的には、公のスキャンダルの場合、私的には、良心の重荷を軽くするための精神的な指導者に、そして悔い改めの助けとして。」と述べています。 [107]さらに、ウェスレーの推奨により、メソジストのクラスミーティングと懺悔団は、伝統的に毎週集まり、お互いに罪を告白しました。[108]
ラブフェスト
愛餐会（会衆の間でパンと愛の杯を分かち合う）は恵みの手段であり、ジョン・ウェスレーが使徒の制度であると信じていた「改宗の儀式」である。 [109] 1776年7月の1つの記録は、人々が愛餐会で完全な聖化を経験したという事実を詳しく説明している。 [ 109 ]
私たちは全員で愛の宴を催しました。それは水曜日の朝8時から9時の間に始まり、正午まで続きました。多くの人が「イエスの血による贖罪、すなわち罪の赦し」を受けたと証言しました。そして多くの人が「すべての罪から清められた」と宣言することができました。彼らの証言は非常に明確で、非常に充実していて、非常に力強かったので、ある人たちが体験を語っている間に何百人もの人が涙を流し、他の人たちは神に赦しや聖化を求めて激しく叫びました。8時頃、私たちの夜警が始まりました。J氏は素晴らしい説教をし、残りの説教者たちは神の力で説き、祈りました。確かに、この2日間に行われた働きのために、多くの人が永遠に神を賛美するでしょう。（同書：93～94ページ）[109]
足洗い
宣教メソジスト教会や新会衆派メソジスト教会などの特定のメソジスト教会では、聖餐式の際に足洗いの儀式が行われます。 [110] [111]宣教メソジスト教会は、その戒律書の中で次のように述べています。[111]
足洗い: 私たちは、足洗いの儀式を宗教行為として認可し、奨励します。各教会は都合の良いときに主の晩餐に参加することが義務付けられ、各教会は足洗いの儀式を守ることが義務付けられます。
ヨハネ 13:1–17; 1 テモテ 5:10
イエスが弟子たちの足を洗った 4 つの理由:
1.「弟子たちに対する愛を証しするため。」
2.「イエスが自ら進んで謙遜とへりくだりを示したため。」
3.「ペテロとの会話で言及されている霊的な洗いを弟子たちに示そうとしたため。」
4. 「彼らに模範を示すためである。」[111]
合同メソジスト教会などの他の教会では、特に聖木曜日に足を洗う習慣がある。[112]
聖職の有効性
ジョン・ウェスレーは、司教と長老の職は一つの位階を構成すると主張し、[113]アレクサンドリア教会の古い意見を引用している。[113]教父の ジェロームは次のように書いている。「アレクサンドリアでも、福音記者マルコの時代からヘラクレスとディオニュシオスの司教職に至るまで、長老たちは常に自分たちで選び、より高位の地位に就けた一人を司教に任命した。軍隊が将軍を選出し、執事が勤勉であると知っている一人を任命して大執事と呼ぶのと同じである。叙階を別にすれば、司教に属さずに長老に属さないどんな機能があるのか？」（手紙 CXLVI）。[114]ジョン・ウェスレーは、福音伝道者マルコによって設立されたアレクサンドリア教会の司教継承は、2世紀にわたって長老による叙階のみによって維持され、その古代教会によって有効であると考えられていたと主張した。[115] [116] [117]
ロンドン大主教がイギリス領アメリカ植民地の牧師の叙任を拒否したため[ 118 ] 、緊急事態となり、その結果、1784年9月2日、ウェスレーは英国国教会の司祭と他の2人の長老とともに[119]、古代アレクサンドリアの慣習に従って、トーマス・コークを監督に任命したが、コーク自身は司教の称号を受け入れていた。[120] [121]
今日、合同メソジスト教会は、司教が長老会から選出されるというこの古代アレクサンドリアの慣習に従っています。[122]メソジスト教会規律の303節では、「この聖職への叙任は、教会への神からの賜物である。叙任において、教会は聖霊によって力を与えられた人々を通して使徒職を承認し、継続する」と断言しています。[123]また、この慣習を支持する聖書の一節、すなわちテモテへの第一の手紙4章14節を引用しています。
長老団の按手によってあなたに与えられた、あなたの中にある賜物を無視してはならない。[124]
メソジスト教会も、ウェスレー派四辺形の聖なる伝統を根拠に、教父たちの言葉を引用してこの主張を補強しており、教父たちの多くがこの見解に同意している。[125] [126]
前述の議論に加えて、1937 年に英国メソジスト教会の年次会議は、過去の教会との「真の連続性」を「キリスト教の経験の連続性、唯一の聖霊の賜物における交わり、唯一の主への忠誠の連続性、メッセージの継続的な宣言、使命の継続的な受け入れ」に位置付けました。[主ご自身と共にいた最初の弟子にまで遡る長い連鎖を通じて...] これが私たちの使徒継承の教義です。[これは、使徒時代からの司教であれ長老であれ、牧師の公式継承に依存するものではなく、それによって保証されるものでもありません。むしろ使徒の真理への忠実さによってです]。[127]
祈り
メソジスト派は「即興の祈りと自発的な祈り」を非常に重視してきました。[128]この目的のため、多くのメソジスト派教会は、日曜夜の礼拝と週半ばの水曜日の夜の祈祷会の一部を、信徒たちが信仰やキリスト教生活の経験についての個人的な証言を聞くことに加えて、祈りの要求を共有することに充てています。 [28]信徒たちは、信徒たちのさまざまなメンバーが祈りの要求を声に出して言うのを聞いた後、しばしばとりなしの祈りのためにひざまずきます。[129]
初期のメソジストは「ほとんど修道院のような厳格さ、規則に従った生活、そして教会法に定められた祈祷時間」で知られていた。[130]メソジストは英国国教会の伝統から、メソジストのクリスチャンが祈ることが期待されていた毎日の礼拝を暗唱する規則を受け継いだ。[131]メソジストの最初の祈祷書である『メソジストの日曜礼拝およびその他の臨時の礼拝』には、朝の祈りと夕の祈りの教会法に定められた時間が含まれていた。これらの礼拝は初期キリスト教では毎日行われていたが、主日には礼拝に聖体拝領が含まれていた。[132] [131] [133]後のメソジストの礼拝書、例えば『メソジスト礼拝書』（1999年）では、朝の祈りと夕の祈りを毎日行うよう規定している。合同メソジスト教会は、信者に教会法に定められた時間を祈ることを「イエスの弟子であることの必須の実践の1つ」として奨励している。[134]メソジストの修道会の中には、そのコミュニティで使用するための毎日の礼拝を出版しているところもあります。たとえば、聖ルカ修道会の『礼拝書と奉仕書』には、伝統的に7つの決まった祈りの時間に祈るべき教会法上の時刻が記載されています。ラウド（午前6時）、テルセ（午前9時）、セクスト（午後12時） 、ナイン（午後3時）、ヴェスペル（午後6時）、コンプライン（午後9時）、ヴィジル（午前12時）。[135]メソジストの会衆の中には、毎日朝の祈りを行っているところもあります。[136]
外面的な神聖さ
初期のメソジストは質素な服装をしており、メソジストの聖職者は「高い頭飾り、フリル、レース、金、そして『高価な衣服』全般」を非難していた。[137]ジョン・ウェスレーはメソジストに毎年彼の思想『服装について』を読むことを勧めた。[138]その説教で、ジョン・ウェスレーはメソジストへの望みを次のように表現した。「死ぬ前に、メソジスト会衆がクエーカー教徒の会衆と同じくらい質素な服装をしているのを見たい」。 [139] 1858年のウェスレー派メソジスト協会の規律では、「我々は神を畏れる者すべてに質素な服装を命じる」と述べられている。[140] メソジストの復興主義者ピーター・カートライトは、質素な服装に加えて、初期のメソジストは金曜日に断食し、アルコールを控え、安息日を敬虔に守ることで社会の他の構成員と区別していたと述べた。[141] [142]メソジスト巡回伝道師たちは、肉体を苦しめる精神修養を実践することで知られており、「夜明け前に起きて一人で祈りを捧げ、時には何時間も食べ物も飲み物も肉体的な安らぎもなくひざまずいて座り続けた」。[143]初期のメソジストたちは、「トランプ遊び、競馬、ギャンブル、劇場通い、ダンス（お祭りと舞踏会の両方）、闘鶏」などの「世俗的な習慣」には参加せず、非難した。[137]
時が経つにつれ、主流のメソジスト教会ではこれらの慣習の多くが徐々に緩和されていったが、禁酒や断食などの慣習は、賭博の現在の禁止に加えて、依然として大いに奨励されている。[144]アレゲニー・ウェスレー派メソジスト協会や福音派ウェスレー派教会などの保守的なホーリネス運動の宗派は、質素な服装をするという歴史的なメソジスト教会の慣習の精神を反映し続けており、信者に「いかなる理由があっても、派手な髪型、指輪を含む宝石類、高価な衣服の着用を控える」ことを奨励している。[145] [146]女性の頭を覆う規則を守り続けている独立メソジスト教会連盟は、「すべての虚栄や栄光を放棄する」ことと「慎み深い服装で身を飾る」ことを規定している。[147]多くのメソジスト教会の教義基準の一つであるアメリカメソジスト教会の一般規則は、第一日の安息日を推奨しており、それは「神の公の礼拝」を含む「神のすべての儀式に出席すること」を要求し、「その日に通常の仕事をしたり、売買したりして主の日を汚すこと」を禁じている。[148] [149]
禁酒主義
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ジョン・ウェスレーは「メソジストの伝統的な飲酒禁止の呼びかけと薬物使用に関する警告の基礎を築いた」[150] 。ウェスレーは酒を「確実に、しかしゆっくりと毒になる」と呼び、酒を売る者は人々を地獄に導くと非難した。[150]メソジスト教会は伝統的に禁酒運動と禁酒主義の呼びかけに同調している。[151]英国では、ウェスレー派メソジストと原始メソジストの両方が禁酒運動を擁護した。[152]後に米国で運動を促進するためにメソジスト禁酒・禁酒・公衆道徳委員会が設立された。[ 153 ] 2014年アレゲニー・ウェスレー派メソジスト協会規律の91項は、アルコールやその他の薬物の禁酒の要求に関するメソジストの伝統的な慣行を要約している。[154]
我々は、飲料としてのあらゆる酔わせる酒類の完全な禁欲は、すべてのキリスト教徒の義務であると信じています。我々は、飲酒習慣から人々を救うための道徳的説得と福音による救済策を心から支持しています。我々は、この悪の流通面を抑制するためには、法律が道徳的手段の補助でなければならないと信じています。我々は、国家と国民はそれぞれ、この悪に関して果たすべき厳粛な責任と義務を持っていると信じています。我々は、国家が流通を許可または課税する、あるいはそこから収入を得るための法律を制定することは、善政の方針に反し、流通とそこから生じるすべての悪に国家を共犯させるものであり、また原則として非聖書的で罪深いものであり、すべてのキリスト教徒と愛国者が反対すべきであると信じています。したがって、我々は、酒類流通という巨大な悪に対する唯一の真実かつ適切な救済策は、その全面的抑制であると信じています。そして、あらゆる場所の国民と真のキリスト教徒は、この悪に反対して祈り、投票すべきであり、飲酒取引の利益のために運営されている政党に支配されたり、支持されたりしないようにすべきである。[154]
断食
断食は信心深さの行為の一つとみなされている。[155]メソジストの主要な典礼書『メソジストの日曜礼拝』（ジョン・ウェスレーがまとめた）と『バンド協会への指示』（1744年12月25日）は、年間を通じて毎週金曜日に断食と肉食を禁じている（イエスの磔刑を記念して）。 [142] [156] [157]ウェスレー自身も聖餐の断食を守り、聖体拝領の前に断食して「神に注意を集中する」ようにし、他のメソジストのクリスチャンにも同じようにするように求めた。[158]
律法と福音
ジョン・ウェスレーはメソジスト派の説教者たちに律法と福音の両方を強調するよう勧告した。[159]
疑いなく、両方を順番に説教すべきである。そう、両方同時に、あるいは両方を一つに。条件付きの約束はすべてこの例である。それらは律法と福音が混ざり合っている。このモデルに従えば、私はすべての説教者に、律法を説教し続けるように勧めるだろう。律法は福音の精神に接ぎ木され、和らげられ、活気づけられている。私は説教者に、神のすべての戒めを宣言し、説明し、実施するように勧める。しかしその間、すべての説教で（より明確に宣言するほど良いが）、キリスト教徒に対する最も重要で偉大な戒めは「主イエス・キリストを信じなさい」であること、キリストがすべてであり、私たちの知恵、正義、聖化、贖いであること、すべての命、愛、強さはキリストのみから来ており、すべて信仰を通して私たちに自由に与えられていることを宣言する。そして、このように説教された律法は魂を啓発し、強め、養い、教えることが常にわかるだろう。それは信仰する魂の導きであり、「食物、薬、そして拠り所」である。[159]
メソジストは、儀式の律法と、モーセに与えられた十戒である道徳律を区別しています。 [160]メソジストキリスト教では、道徳律は「宇宙の根本的な存在論的原理」であり、「永遠に根ざしている」ものであり、「神の指によって人間の心に刻まれた」ものです。[160]ルーテル教会の教えとは対照的に、メソジスト教会は、律法と福音を深い意味で結び付けています。「律法は恵みであり、それを通して私たちは人生の生き方についての良い知らせを発見します。」[160]メソジスト伝統の父であるジョン・ウェスレーは次のように教えました。[160]
... 律法と福音の間には、何ら矛盾はありません。... 福音を確立するために律法が廃れる必要はありません。実際、律法と福音は、どちらも他方に取って代わるものではなく、完全に調和しています。そうです、まったく同じ言葉が、異なる観点から見ると、律法と福音の両方の一部です。戒めとして考えれば、律法の一部であり、約束として考えれば、福音の一部です。したがって、「あなたは心を尽くして主なる神を愛さなければならない」は、戒めとして考えれば律法の一部であり、約束として考えれば福音の不可欠な部分です。福音とは、約束として提案された律法の戒めにほかなりません。したがって、霊の貧しさ、心の純粋さ、その他神の聖なる律法で命じられていることは、福音の観点から見れば、多くの偉大で貴重な約束にほかなりません。したがって、律法と福音の間には、考え得る限り最も密接な関係がある。一方では、律法は絶えず福音に道を譲り、福音へと導いてくれる。他方では、福音は絶えず律法のより正確な実現へと導いてくれる。…さらに、聖書にあるすべての戒めは、ただの約束にすぎないということも指摘しておこう。（説教25、「山上の説教、V」、II、2、3）[160]
日曜日の安息日
初期のメソジストは「安息日を敬虔に守る」ことで知られていました。[161]彼らは「主の日を守ることは義務であり、喜びであり、恩寵の手段である」と考えていました。 [162]メソジスト教会の一般規則は「神の公的な礼拝」を含む「神のすべての儀式に出席すること」を要求し、「通常の仕事や売買によって主の日を汚すこと」を禁じています。[162] [149]イギリスの初期のウェスレー派メソジスト教会の日曜日の安息日の習慣は、ジョナサン・クロウザーの「メソジズムの肖像」で次のように説明されています。[163]
彼らは、週の最初の日を安息日として守ることが義務であると信じている。これはキリスト以前は週の最後の日であったが、キリストの復活の時から週の最初の日に変更され、聖書では主の日と呼ばれ、キリスト教の安息日として世界の終わりまで続くべきである。彼らは、これが神によって区別され、積極的、道徳的、永続的な戒めによって神を崇拝するために定められたと信じている。そして、彼らは、適切な割合の時間を神を崇拝するために取り分けるべきであるのは、自然の法則と神の制定に合致していると考えている。... この日は主のために聖なる日とされるべきであり、男性と女性はそのように自分の事柄を整理し、心を整えるべきである。そうすれば、その日に世俗的な仕事、言葉、考えから離れて聖なる休息をとるだけでなく、その日を公私にわたる敬虔な義務に費やすことができる。一日のいかなる時間も、慈悲と必要に応じた行為以外には、いかなる方法でも費やすべきではない。この日、彼らは神を崇拝することが義務であると信じている。それは形式的にだけでなく、同時に精神的にも真実にも行うべきである。したがって、彼らは祈りと感謝、聖書の朗読と黙想、神の言葉の公の説教を聞くこと、詩篇、讃美歌、霊歌を歌うこと、キリスト教の会話、そして主イエス・キリストの死にゆく愛を記念することに従事する。…そして、彼らの間では、神は毎日、個人的な家庭で、隠れ家の中で、そして公の集会で、精神的に崇拝されなければならないという考えが広まっている。 [163]
ウェスレー派神学を支持する教会
メソジストは英国国教会内の改革運動として始まり、しばらくの間はそのままだった。この運動は「母教会」から分離し、アメリカ・メソジスト監督教会、英国ウェスレー派メソジスト教会（カルヴァン主義メソジストとは区別）として知られるようになった。19世紀にはメソジスト監督教会内で多くの分裂が起こったが、そのほとんどは奴隷制に対する態度をめぐってのものだった（教義上、奴隷制反対は慈悲の行為の1つである）。[164] [165]これらの分裂のいくつかは20世紀初頭に癒され、1939年までに多くの分派メソジストグループが集まってメソジスト教会を形成した。1968年、メソジスト教会は急進的敬虔主義福音主義統一兄弟教会と合同で合同メソジスト教会を形成した。[166]これはアメリカ最大のメソジスト教会である。その他のグループには、アフリカン・メソジスト監督教会、アフリカン・メソジスト監督ザイオン教会、クリスチャン・メソジスト監督教会、会衆派メソジスト教会、福音派メソジスト教会、フリー・メソジスト教会、グローバル・メソジスト教会、ホーリネス・メソジスト教会、メソジスト・プロテスタント教会、原始メソジスト教会、南部メソジスト教会などがある。独立メソジスト教会連盟など、さまざまな独立メソジスト協会もある。
19世紀のアメリカでは、完全な聖化の性質をめぐって意見の相違が生じた。完全な聖化は瞬間的に起こるとも、漸進的な聖化の結果としてキリスト教的完成に至るとも信じる人々は、主流のメソジスト教会に留まった。しかし、完全な聖化の瞬間的な性質を強く強調する人々もいた。後者の思想はホーリネス運動として知られるようになり、それを支持した人々の多くは主流のメソジスト教会に留まったが（例：アズベリー神学校）、[17]他の人々は様々なホーリネス教会を設立した。[167]その中には、フリーメソジスト教会、チャーチ・オブ・ゴッド（ホーリネス）、チャーチ・オブ・ゴッド（アンダーソン）、キリスト教連合キリスト教会、ウェスレー派メソジスト教会があり、後にウェスレー派メソジスト教会はピルグリム・ホーリネス教会と合併して今日のウェスレー派教会となった。競合するペンテコステ派運動を拒否した他のホーリネス派グループも合併してナザレン教会を形成した。救世軍はウェスレー派ホーリネス派の別のグループで、その起源は初期のメソジスト派に遡る。救世軍の創設者であるキャサリンとウィリアム・ブースは、ウィリアムがメソジスト改革派教会の牧師だったときに、伝道と社会活動を重視する組織を設立した。
アレゲニー・ウェスレー派メソジスト協会、バイブル・メソジスト教会協会、福音派メソジスト教会会議、福音派ウェスレー派教会、独立メソジスト教会連盟などの宗派を含む保守的なホーリネス運動は、外面的な神聖さ、質素な服装、禁欲など、原始メソジストの厳格な基準の多くを告げるために19世紀と20世紀に出現した。[168]
他の宗教との関係
ジョン・ウェスレーのイスラム教に対する発言はよく知られている。ウェスレーは、聖書の啓示を「神の書」とみなすことを信条として、キリスト教がイスラム教より優れていると考えた。彼のキリスト教の神学的解釈は、他のアブラハムの宗教や東洋の宗教を同等とみなすのではなく、キリスト教の義務を追求することだった。彼はしばしば、イスラム教徒のライフスタイルを、キリスト教の集団的良心を刺激する「牛追い棒」とみなした（使徒言行録 9:5 参照）。さらに、彼の英国中心主義と一般信徒の説教は、将来のメソジスト教会を他の世界の宗教と対立させることになった。[169]
参照
注釈と参考文献
引用
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カルヴァン主義ではほとんど無視されているがメソジストでは賞賛されている「義認に先立つ行為について」、メソジストが拒否したカルヴァン主義的な方法で理解されるだろうとウェスレーが感じた「予定説と選びについて」、そしてウェスレーがもはや問題ではないと感じた「教会の伝統について」の記事があった。
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合同メソジスト教会内に残っているホーリネス運動の大きな集団にも注意を払う必要があります。これらのうち最も影響力があるのは、アズベリー大学とアズベリー神学校 (どちらもケンタッキー州ウィルモア) が支配するサークルですが、合同メソジスト教会内で大きな影響を与えてきた他の大学、無数の地元のキャンプミーティング、さまざまな地元のホーリネス協会の名残、独立したホーリネス志向の宣教団体などについても言及できます。同様のパターンは、その文脈でメソジスト教会内のクリフ大学の役割にも見られます。
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This balance is most evident in Wesley's understanding of faith and works, justification and sanctification. ... Wesley himself in a sermon entitled "Justification by Faith" makes an attempt to define the term accurately. First, he states what justification is not. It is not being made actually just and righteous (that is sanctification). It is not being cleared of the accusations of Satan, nor of the law, nor even of God. We have sinned, so the accusation stands. Justification implies pardon, the forgiveness of sins. ... Ultimately for the true Wesleyan salvation is completed by our return to original righteousness. This is done by the work of the Holy Spirit. ... The Wesleyan tradition insists that grace is not contrasted with law but with the works of the law. Wesleyans remind us that Jesus came to fulfill, not destroy the law. God made us in his perfect image, and he wants that image restored. He wants to return us to a full and perfect obedience through the process of sanctification. ... Good works follow after justification as its inevitable fruit. Wesley insisted that Methodists who did not fulfill all righteousness deserved the hottest place in the lake of fire.
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Wesley also taught that Christians experience several distinct acts of God's grace as they grow into the image of Christ. Two of these acts of grace are justification and entire sanctification. Justification occurs when a sinner is forgiven, regenerated, and made right with God. Entire sanctification happens when the carnal nature within a Christian is finally destroyed, and the believer is then enabled to love God with the whole heart, soul, mind, and strength. Entire sanctification makes Christians perfect in their love for God, but in now other way. Their hearts are so filled with the love of God that there is no room for a contrary affection. Hence they are sinless in that while in this state they do not willingly violate the known law of God. Although believers' hearts are filled with love and freed from sin, sanctified people still suffer the effects of sin on their minds and bodies. They are not free from errors in judgment or mistakes in action. Thus, they continually need the blood of Christ to cleanse them from these accidental "fallings short of the glory of God."
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While for Arminius loss of salvation came only through ceasing to believe in Christ, Wesleyans held that it could result from eiter unbelief or unconfessed sin. ... Anabaptists (e.g., Mennonites, Brethren) and Restorationists (e.g., the Churches of Christ, Christian Churches, Disciples of Christ) have traditionally tended towards doctrines of salvation similar to that of Wesleyan Arminianism—without affirming a "second blessing" and entire sanctification. There have always been some in these groups, however, who has espoused a view more akin to Reformed Arminianism. Many traditional Lutherans also affirm the possibility of apostasy and reconversion.
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She had lost the blessing of entire sanctification; but a few days after this she obtained it again.
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Does an entirely sanctified person who rebels against God but later comes back to Him need to be entirely sanctified again? We do know that a person can rebel against God and later turn back in repentance and then be "re-saved." Answer: Yes. To come back to God is the action of a backslider having his re in need of continual cleansing. The verb "cleanses us" is a present indica-relationship with God restored. After the restoration, one must walk in the light and obey Romans 12:1 and offer himself a living, holy, and acceptable sacrifice to God. This can be done only by a person in right relationship with God.
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Besides, continues our critical authority, we have another clear proof from the New Testament, that hades denotes the intermediate state of souls between death and the general resurrection. In Revelations (xx, 14) we read that death and hades-by our translators rendered hell, as usual-shall, immediately after the general judgment, "be cast into the lake of fire: this is the second death." In other words, the death which consists in the separation of soul and body, and the receptacle of disembodied spirits shall be no more. Hades shall be emptied, death abolished.
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Considering the question of death and the intermediate state, John Wesley affirmed the immortality of the soul (as well as the future resurrection of the body), denied the reality of purgatory, and made a distinction between hell (the receptacle of the damned) and hades (the receptacle of all separate spirits), and also between paradise (the antechamber of heaven) and heaven itself.
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Decisions made during life were therefore inseparably connected to what came after life. Upon death, according to Wesley, the souls of the deceased would enter an intermediate, penultimate state in which they would remain until reunited with the body at the resurrection of the dead. In that state variously identified as "the ante-chamber of heaven," "Abraham's bosom," and "paradise".
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ウェスレーは、私たちが死ぬと中間状態（義人には天国、呪われた者には冥界）に行くと信じていました。私たちは、全員が肉体的に復活し、裁判官であるキリストの前に立つ審判の日までそこに留まります。審判の後、義人は天国で永遠の報酬を受け、呪われた者は地獄へ去ります（マタイ25章を参照）。
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「私は、忠実な死者のために祈りを捧げることは義務であると信じている。」
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ウェスレーは死者のために祈ることの妥当性を教え、自ら実践し、他の人が実践できる
形式
を提供した。これらの形式を日常的に使用するために、彼はためらいや弁解ではなく、そのような祈りを、生きている信者も死んでいる信者もキリストの一体であり、同じ必要を同じ期待をもって、神の王国で共に主を見るときに共に享受するであろう祝福を共に期待するすべての信者にとって、キリスト教の確立された実践事項とみなして、堅持した。多くの例のうち、2、3 の例を挙げることができる。--「ああ、私たちと、あなたの信仰と畏れにおいて既に死んでいる者たちが、共に喜びの復活にあずかることができるようにしてください。」
- ^ グールド、ジェームズ・B（2016年8月4日）。死者のための祈りを理解する：歴史と論理におけるその基礎。ウィプフ・アンド・ストック出版社。pp.57-58。ISBN 9781620329887ローマカトリック教会と英国メソジスト教会はどちらも死者
のために祈ります。両教会の共通声明は、「カトリックの伝統において、何世紀にもわたって死者のために祈ることは、特にミサを通して、さまざまな慣習に発展してきました。…メソジスト教会には…死者のために祈る習慣があります…死者のために祈るメソジストは、それによって死者を神の継続的な慈悲に委ねます」と確認しています。
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私たちは、聖餐においてパンとワインの実体がキリストの体と血に変化するという全質変化の教義を拒否します。同様に、私たちは、キリストの体と血がパンとワインの要素によって、パンとワインと共に、パンとワインの要素の下にあるという物理的存在を主張する教義（共存）も拒否します。
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の祈祷書
に反映されているように、当時の英国国教会の慣習の正当性を前提としていたからです。彼が後に司祭職について述べたコメントがこれを裏付けています。メソジスト運動における説教が聖餐の代わりにならなかったのと同様に、ウェスレーにとってクラス集会は個人的な告解や赦免の代わりにはなりませんでした。
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Wesley had believed that bishops and presbyters constituted but one order, with the same right to ordain. He knew that for two centuries the succession of bishops in the Church of Alexandria was preserved through ordination by presbyters alone. "I firmly believe", he said, "I am a scriptural ἐπίσκοπος, as much as any man in England or in Europe; for the uninterrupted succession I know to be a fable which no man ever did or can prove;" but he also held that "Neither Christ nor his apostles prescribe any particular form of Church government." He was a true bishop of the flock which God had given to his care. He had hitherto refused "to exercise this right" of ordaining, because he would not come into needless conflict with the order of the English Church to which he belonged. But after the Revolution, his ordaining for American would violate no law of the Church; and when the necessity was clearly apparent, his hesitation ceased. "There does not appear," he said, "any other way of supplying them with ministers." Having formed his purpose, in February 1784, he invited Dr. Coke to his study in City Road, laid the case before him, and proposed to ordain and send him to America.
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The succession normally proceeds from bishop to bishop, however, in certain instances where the death of a bishop made this impossible, groups of elders have consecrated new bishops, who in turn have been recognized as legitimate by the broader catholic Church. We read of one example of this in the Ancient Church in St. Jerome's Letter CXLVI when he describes the episcopal succession of the city of Alexandria. Thus, considering the unusual historical circumstances of Christians in the American colonies cut off from valid sacraments, Fr. John Wesley's action in consecrating Thomas Coke was irregular but not invalid, and the United Methodist Church enjoys a valid succession to this day.
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Severus of Antioch, in the sixth century, mentions that "in the former days" the bishop was "appointed" by presbyters at Alexandria. Jerome (in the same letter that was cited above, but independent for the moment of Ambrosiaster) deduces the essential equality of priest and bishop from the consideration that the Alexandrian bishop "down to Heraclas and Dionysius" (232–265) was chosen by the presbyters from among themselves without any special form of consecration.
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For forty years Mr. Wesley had believed that bishops and presbyters constituted but one order, with the same right to ordain. He knew that for two centuries the succession of bishops in the Church of Alexandria was preserved through ordination by presbyters alone.
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the Methodists were directed to receive baptism and Holy Communion from Episcopal priests. They soon petitioned to receive the sacraments from the same Methodist preachers who visited their homes and conducted their worship services. The Bishop of London refused to ordain Methodist preachers as deacons and priests for the colonies, so in 1784 Wesley assumed the power to ordain ministers himself.
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IN September, 1784, the Rev. John Wesley, assisted by a presbyter of the Church of England and two other elders, ordained by solemn imposition of the hands of the Rev. Dr. Thomas Coke to the episcopal office.
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Being refused, he conferred with Thomas Coke, a presbyter of the Church of England, and with others, and on 2 Sept., 1784, he ordained Coke bishop, after ordaining Thomas Vasey and Richard Whatcoat as presbyters, with his assistance and that of another presbyter.
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Wesley referes(sic) to the ordination of bishops by the presbyters of Alexandria, in justification of his ordination of Coke.
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The Discipline affirms that "ordination to this ministry is a gift from God to the Church. In ordination, the Church affirms and continues the apostolic ministry through persons empowered by the Holy Spirit" (¶303).
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"Neglect not the gift that is in thee, which was given thee by the laying on of the hands of the presbytery." Here it is plain that the ministerial gift or power which Timothy possessed, was given him by the laying on of the hands of the body of the elders who ordained him. And in regard to the government of the church, it is equally plain that bishops, in distinction from presbyters, were not charged with the oversight thereof, for it is said – Acts xx. 17, 28, that Paul "called the elders (not the bishops) of the Church of Ephesus, and said unto them, 'Take heed therefore to yourselves, and to all the flock over which the Holy Ghost hath made you overseers,' feed the church of God." On this passage we remark, 1st, that the original Greek term for the word "overseer" is "episcopos," they very word from which our term "bishop" is derived, and which is generally translated "bishop" in the English version of the New Testament. Now this term episcopos, overseer, or bishop, is applied to the identical persons called elders in the 17th verse, and to none other. Consequently, Paul must have considered elders and bishops as one, not only in office, but in order also; and so the Ephesian ministers undoubtedly understood him.
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Even "after the introduction of the practice by which the epithet Bishop was generally confined to one person, the older writers who dwell upon this, occasionally use that epithet as synonymous with presbyter, it not having been till the third century, that the appropriation was so complete as never to be cast out of view.
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But if Scripture is opposed to modern high church claims and pretensions, so is history, on which successionists appear to lay so much stress.
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We gather each Wednesday at 7:00 p.m. for singing, joyful thanksgiving, sharing, and prayer. Anyone is welcome to come and share a burden for us to bear together or a blessing for us to celebrate together.
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Should we insist on plain and modest dress? Certainly. We should not on any account spend what the Lord has put into our hands as stewards, to be used for His glory, in expensive wearing apparel, when thousands are suffering for food and raiment, and millions are perishing for the Word of life. Let the dress of every member of every Allegheny Wesleyan Methodist Church be plain and modest. Let the strictest carefulness and economy be used in these respects.
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Wesley understood both the health and social issues related to the intemperate use of alcoholic beverages, especially liquors such as gin and brandy. He described distilled liquor as a "certain, though slow, poison," "liquid fire," prepared by the devil and his angels. Although he allowed for the use of liquor for "medicinal purposes," he cautioned against its consumption as a regular beverage and condemned those who sold it as "poisoners." About the "sellers of spirits" he stressed: "They murder His Majesty's subjects by wholesale, neither does their eye pity or spare [them]. They drive [their customers] to hell like sheep." Alcohol was not only a threat to good health, it was a menace to morality. Drunkenness affected the family and community, causing chaos in both. Wesley laid foundations for Methodism's traditional call to abstain from beverage alcohol and its warnings about the use of drugs (see United Methodism's Social Principles in The Book of Discipline).
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John Wesley, in his Journal, wrote on Friday, August 17, 1739, that "many of our society met, as we had appointed, at one in the afternoon and agreed that all members of our society should obey the Church to which we belong by observing 'all Fridays in the year' as 'days of fasting and abstinence.'
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Sources
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Further reading
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- Kenneth J. Collins, Wesley on Salvation
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- Huzar, Eleanor, "Arminianism" in the Encyclopedia Americana (Danbury, 1994).
- Outler, Albert C., "John Wesley" in the Encyclopedia Americana (Danbury, 1994).
External links
- Some Things That Methodism Stands For by Willard Francis Mallalieu
- Wesleyan theological texts, tracts, and discipleship resources
