イギリスの原始メソジズム

原始メソジストは、1810年頃から1932年のメソジスト連合まで、イングランドとウェールズのメソジストの主要な運動でした。 ^[1]スタッフォードシャーのモウコップでのリバイバルから生まれました。原始とは「単純な」または「最初の段階に関連する」という意味で、原始メソジストは、最も初期のメソジストに近い、より純粋な形のキリスト教を実践していると自認していました。この宗派は「ウェスレー派」という名前を冠していませんでしたが（古いウェスレー派メソジスト教会とは異なり）、原始メソジストは神学においてウェスレー派であり、カルヴァン派メソジストとは対照的でした。

原始メソジストは、分裂したウェスレー派メソジスト教会と比較すると、礼拝堂のデザインが比較的簡素で、礼拝の質も低かった。彼らの社会基盤は社会の貧しい人々で、彼らはその内容（天罰、救済、罪人と聖人）とスタイル（直接的で自発的で情熱的）を評価していた。原始メソジストは、民主的で地域統制されていたが、より中流階級のウェスレー派メソジストや体制が統制する英国国教会は民主的な統治を行っていなかった。それでも、一部の信者にとっては形式的すぎたため、彼らはペンテコステ派に移った。^{[2] 19世紀半ばには成長が著しかったが、1900年以降は、社会の}世俗主義の高まり、ウィリアム・ブースの救世軍などの他の非国教徒との競争、労働者階級の間での英国国教会の復活、さまざまなメソジスト団体間の競争により衰退した。^[3]

原始メソジスト派とウェスレー派の違いは徐々に小さくなり、2つの宗派は最終的に合同メソジスト派と合併し、1932年に英国メソジスト教会となりました。米国では原始メソジスト教会が今日まで存続しており、英国のメソジスト教会のなかにも原始派の伝統を保っているところがあります。

原始メソジズムは、1807年5月31日にスタッフォードシャー州モウコップのザ・ポタリーズ地区で開催された「キャンプミーティング」に端を発する。 ^{[1] [4]これにより、1811年に}ヒュー・ボーン率いる「キャンプミーティングメソジスト」とウィリアム・クロウズ率いるクロウ派の2つのグループが合併した。

この運動は、これらの人々の信奉者によって生まれた。ボーン氏とクロウズ氏は、ウェスレー派が非難する思想に対する熱意と共感で知られたカリスマ的な伝道師だった。ウェスレー派にとって最も受け入れられない彼らの信条は、いわゆるキャンプ ミーティング、つまり公衆の祈り、説教、愛餐会を含む一日中続く野外集会を支持することだった。

クロウズはメソジスト改宗者の第一世代で、25歳の時にイングランド最高のダンサーになるという夢を捨てた。この運動は2人の経歴にも影響を受けた。クロウズは陶工として働き、ボーンは車輪職人だった。2人ともウェスリアン協会から追放されていた。ボーンは1808年、クロウズは1810年である。クロウズが追放された理由は、彼が「メソジストの規律に反する」行動をとったため、「キャンプミーティングにもう出席しないと約束しない限り、説教者にも指導者にもなれない」というものであった。^[5]

どうやら、この二人に対する懸念はこれだけではなかったようだ。ボーンはアメリカの伝道師ロレンゾ・ダウと関係があったため、ウェスレー派の指導者たちから不評を買っていただろう。[^{中立性については議論がある]}ウェスレー派の指導者たちがダウに対して敵意を抱いていたことは、1799年ごろロンドンに到着したダウが著名なウェスレー派のトーマス・コーク（1797年と1805年の二度、会議の議長を務めた）から脅迫を受けたことからも明らかである。コークは「キャッスルレー卿に手紙を書いて、あなたが誰で、何者なのかを知らせ、私たちはあなたを勘当すると伝える。そうすれば、あなたは逮捕され、刑務所に入れられるだろう」と脅迫した。

ウェスレー派は、ボーンおよびクロウズが「デラミアの森の老人」ジェームズ・クロウフット率いる「マジック・メソジスト」または「フォレスト・メソジスト」と関係していることにも懸念を抱いていた。クロウフットはボーンおよびクロウズにとって重要な人物であり、一時期は彼らの精神的指導者でもあった。彼は祈祷会を開催し、人々はそこで幻視を見たり催眠状態に陥ったりした。オーウェン・デイヴィスによると、クロウフットは超自然的な力を持つという評判が高まっていた。実際、ヘンリー・ウェッジウッドは、19世紀後半に執筆した著書の中で、当時多くの地元民が宿屋の主人ゼカリア・バデリーの魔法の力に怯えていたが、バデリーの力はクロウフットの祈りと説教に比べれば取るに足りないものと考えていたと回想している。^{[年表の引用が必要] [引用が必要]}

19 世紀初頭の体制側は、リバイバル主義に伴う熱狂を不名誉とみなした。1799 年、リンカーン主教は、メソジストの「暴言」的要素は非常に危険であるため、政府は巡回伝道を禁止しなければならないと主張した。ボーンやクロウズのような人物は教育を受けておらず、彼らの説教や集団改宗は脅威と感じられた。コークなどのウェスレー派メソジストは、そのような大衆主義から距離を置きたいと考えていた。ジョン・ウェスレーの死により、大衆メソジストに対する抑制的な影響はなくなった。明らかな指導者や権威はなく、権力はウェスレー派会議に委ねられた。ウェスレー派は正式に英国国教会から分離し、組織化と自己定義が進んだ。指導部は、会議が期待するような行動を取らないボーンやクロウズのようなメンバーの参加を差し控えることができた。その結果、内部の反対意見に対する寛容さが薄れ、運動の指導力が弱まった。^[要出典]

キャンプ・ミーティング・メソジストは、野外での説教が容認されていたメソジスト運動の初期の時代を振り返りました。^{[6] [7]}コネクションから排除されていたにもかかわらず、クロウズとボーン、そして彼らを助けていると思われる助手たちは、原始メソジストのロマンスが初歩的な伝道活動と見なした仕事に携わりました。^[8]同書はまた、原始メソジスト教派を主流メソジストの分派ではなく、独立した成長と見なしています。^[9]

新しく結成されたメソジスト教会の指導者たちは、国際情勢による批判に特に敏感になった。英国は 1793 年以来、フランスとのほぼ絶え間ない戦争に巻き込まれていた。同盟国に対する相次ぐ敗北と「大陸封鎖」の脅威により、国内の緊張が高まった。

体制はフランス政府の革命的な反君主主義の脅威に直面していた。戦争とフランス革命はイギリス国内で反乱の恐れを助長した。第2次ピット内閣が制定した抑圧的な法律は、国内の反対意見に対する恐れから生まれたものだった。

このような雰囲気の中で、メソジストの指導者たちは弾圧を恐れ、政府と対立しないように努めた。メソジスト運動は、国家の安定の砦として広くみなされている組織である英国国教会に挑戦した。ヒュー・マクロードが強調しているように、メソジストの信者や説教師たちは英国国教会を公然と批判することができた。この運動は、特に拡大する労働者階級の間で急速に拡大した。

急速な成長、人気、熱意の組み合わせは、多くの人を不安にさせた。メソジスト派の信者に対する恐怖は、ウェスレー派の指導者たちもある程度は共有していたようだ。コーク博士は、「数年後には、政治には熱心だが宗教には冷淡な我々の仲間の一部が、血なまぐさい夏と首のない王に乾杯するだろう」とさえ示唆した。

指導部は批判と自らの恐怖に応えて、さらなる規律を導入した。1795年に著名なアレクサンダー・キルハムを追放し、1年後には、新たに設置された図書委員会の許可なしに巡回出版者による出版を禁止した。

1805年からは、ブックルームが発行していない賛美歌集の使用が禁止され、1807年にはキャンプミーティングが非難されました。彼らは規律を通して不忠の汚名を逃れようとしました。

指導部は、ロレンゾ・ダウとボーンが彼と関係を持ったことに激しく反発した。ダウは共和主義者で千年王国論者だった。彼は過激な反体制演説を行い、宗教と政治を区別しなかった。1812年の小冊子で彼は「今や『第七のラッパ』が鳴り響き、『最後の七つの災い』が降り注いでいるのではないだろうか」と説いた。ダウは英国政府の暴政と神の自然法に対する反感を非難した。独立した教会として、彼らは自らの社会的イメージを意識し、弾圧を恐れ、神との関係を断つ必要があると感じた。ウェスレー派指導部が弾圧を回避するための手段は、内部規律の強化につながった。重荷とみなされたメンバーは追放され、反体制的な見解は非難された。

ウェスレー派の指導者たちは、規律だけで評判を高めようとはしなかった。プロパガンダを通じて、より高いレベルの規律を利用してイメージを改革しようとした。ヘンプトンは、メソジスト派はプロパガンダを利用して勤勉で好意的なイメージを投影したと主張している。メソジスト誌は、改革者に対する国王の警戒心を賞賛する、王政を支持する小冊子を印刷した。この運動は保守的な勢力として描かれ、指導者たちはメソジスト派が「下層階級の従属と勤勉」を推進していると主張した。メソジスト派のこのイメージを推進する中で、ウェスレー派の指導者たちは古い中傷から逃れようともした。メソジスト派の尊敬を阻む障害の 1 つは、無知と迷信との関連であった。1801 年、ウェールズでは、指導者たちはメンバーに対し、魔術、魔法、魔術に関与しないよう警告した。1816 年、ポートランド メソジスト協会の 50 人のメンバーが超自然を信じ続けたために除名された。これは、ウェスレー派が宗派保守主義に移行した結果、異質な信仰や非ブルジョア的信仰に対する寛容さが薄れたことを示しています。そのため、ボーンとクロウズとクロウフットの関係は指導者にとって受け入れられませんでした。また、ウェスレー派指導者とメソジスト派の一般信徒の見解の間には大きな隔たりがあることも示唆しています。

ウェスリー派指導部の保守主義と財政政策に対する幻滅感があった。ピータールー事件後の政府支持に対するヨークシャーの会員の反応は、ヨークシャーが「政府に50万ドルを貸し付け、大砲を購入させて撃たせた」という噂に表れている。ノースシールズの地元の説教師がピータールー事件の治安判事の行動を批判したとき、巡回伝道者や「尊敬すべき友人」から批判を受けた。しかし指導部は、この説教師が地元で支持を集めていたため、追放する余裕はないと判断した。この事件は、指導部が一部のメソジストの利益と見解を代表していないことを示した。その方針は貧しいメソジストと頻繁に衝突した。資金集めの取り組みとして、週ごとおよび四半期ごとの会費、年間の集金、クラス代とチケット代の支払い、座席使用料を導入した。こうした料金は戦時中とその後の不況で貧しい人々に大きな負担となり、裕福な会員と貧しい会員の間に溝が生じた。座席の賃料は、教会の貧しい人々を疎外し、一方で裕福な人々を高く評価した。貧しい人々はしばしば、教会の最も人気のない場所に追いやられ、彼らの関与は暗黙のうちに軽視された。最も初期の教会の 1 つであるサフォークのウォルポール オールド チャペルでは、出席はかつては社会的に優位な人々に対する誇りの行為であったが、今では劣等感を強めるものとなった。このような展開は、田舎のメソジストたちの幻滅を招いた。多くの田舎の団体が連合基金に寄付する額が少なかったため、牧師たちの怠慢が生じた。多くの人々の幻滅を例証するために、1814 年のパンフレットには、「あなた方は、偉い人でない限り、説教師があなた方に会いに来ないと不平を言う...。まあ、その理由は分かるだろう。あなた方は彼らのために何もできない。彼らが欲しがっているのはお金であり、彼らが持たなければならないお金であり、また持つことになるだろうお金である」と書かれていた。ウェスリー派会議の指導者に対する多くのメソジストたちのこのような幻滅は、分裂の可能性を高めた。

決定的な要因は、この出来事が、運動がかつてないほど失うものが多い時期に起こったことだ。英国国教会からの脱退により、礼拝堂の建設と牧師の増員が必要となり、また連合は学校、年金基金、海外宣教にも投資した。勤勉な労働と清潔な生活により、多くのメソジストは富を増やし、財産を所有することができた。これらすべてが、戦時中の政府や騒ぎ立てる暴徒の恐怖によって失われる可能性があった。

ウェスレー派の「聖職者」は教会から収入を得ており、保守的な方針を確実にすることに既得権を持っていた。下層階級の男たち、つまりボーンやクロウズのような職人にとっては、それは容易だった。ボーンは成功した実業家（地元の炭鉱に坑道支柱を供給するなど人脈のあった大工）であり、クロウズは陶工の名人で、若いころに陶器工場で働いてから出世し、ウェッジウッド家に嫁いだ。二人ともかなりの教育を受けていたが、ジョン・ウェスレーのように大学ではなく、生計を立てるために自ら懸命に働いた。失うものが少なかったのだろうか？ 彼らにとって重要だったのは、ジョン・ウェスレーの伝道活動を継続するようにという神の呼びかけを感じたことだった。プリミティブ・メソジストという名前を名乗ることで、プリミティブ派はジョン・ウェスレーと（ウェスレーが言及した）使徒行伝の両方の本来の、損なわれていないキリスト教に立ち返った。原始メソジストに関する学術論文とは対照的に、原始メソジストに関するオリジナルの情報源には、ホリデイ・ビッカースタッフ・ケンドールによる決定的な歴史書、ヒュー・ボーンの個人的な知り合いによるジェシー・アシュワースによる初期の伝記など、ジョセフ・リトソンの古典『原始メソジスト物語』などがある。これらは、18世紀の迫害への倦怠感や、フランス革命後の政治的混乱、英国が関与したさまざまな戦争などにより、体制側が受け入れようとしなかった活発な運動を示している。実際、ボーンは物事がきちんと秩序正しく行われることに非常に関心があり、かつてメンバーであった公式の（ウェスレー派）メソジスト巡回区を設立するために懸命に働いた。彼は巡回区に寄贈した礼拝堂を少なくとも1つ設立・建設したが、そのほとんどは自費であった。ボーンらが神に祝福されていると考えていた野外集会の問題が、彼らを追放することになった。彼らは、新しい別の宗派を設立しようとはせず、また、リバイバル主義を便宜よりも優先しようともしませんでした。失うものが少なかったのです。したがって、原始メソジスト運動は、ウェスレー派の体面と宗派主義への動きに対する反応と見ることができます。それは貧しい人々によって、そして貧しい人々のために主導されました。

和解不可能な相違がメソジスト運動の分裂と原始メソジスト派の形成につながったが、20 世紀初頭にウェスレー派と原始派は和解し、再統合された。

原始メソジスト派の構造は、ウェスレー派連合と大まかに似ているものの、いくつかの顕著な違いが見られます。原始派もウェスレー派も連合システムを採用し、巡回説教者と地方説教者を組み合わせて採用しました。どちらも、地方、巡回、地区、連合の役員や委員会で構成されていました。ジェームズ・オベルケビッチによると、原始メソジスト派はより分散化され、民主的でした。ジュリア・ワーナーも、運動が分散化されていたことに同意しています。ほとんどの決定と日常の方針は、地方レベルで決定されました。巡回は事実上自治権を持ち、その管理は教会役員ではなく信徒によって支配されていました。

新しい伝道所の設立による運動の拡大は、中央の権威ではなく、個人または巡回区によって指揮されました。運動全体に影響を及ぼす決定は、年次総会で行われました。これらの総会でさえ、投票権において平信徒が巡回信徒より数が多く、非常に民主的でした。「教会」は、そのメンバーに方針を指示することはできませんでした。ウェスレー派からのキルハムの追放 (1795 年) と、原始メソジスト派からの率直な「反逆者」の追放 (1824 年) を比較してください。ボーンは投票を勝ち取るまでに長く困難な議論をしなければなりませんでしたが、コーク博士は民主的な意思決定プロセスを拒否しました。原始メソジスト派の初期には、メンバーはかなりの権力と自由を持っていました。

ウェスレー派は世間体を重視していたが、原始派は貧しく、信仰復興主義者だった。JE マイナーによると、原始メソジスト派の説教師は教育水準が低く、「会衆と一体になる」か「会衆に支配される」傾向が強かった。原始メソジスト派の説教師は、ウェスレー派の礼拝が「文学的な暗示で飾り立てられ、高尚な言葉で語られる」のとは対照的に、率直な話し方をした。原始メソジスト派の説教師は質素な服装で、給料も低かった。1815 年のウェスレー派の牧師はおよそ 100 ポンド、家 1 軒、馬 1 頭を要求できたが、ゲインズバラ巡回区の原始メソジスト派の監督は 1852 年に 62 ポンド 12 シリングを受け取っていた。ゲインズバラ巡回区の副牧師は 36 ポンドを受け取っていたが、これは農場労働者と同額だった。原始メソジスト派の説教師はお金が足りない場合は、主に頼って支援を求めることが求められた。会衆の富裕度にも差がありました。ウェスレー派の会衆は原始メソジスト派の会衆よりも下層中流階級や職人出身である傾向が強かったです。原始メソジスト派の会衆は小規模農家、召使、工場労働者、炭鉱労働者、農業労働者、織工、編み物職人である傾向が強かったです。

原始メソジストは、質素な服装や話し方を称賛することで貧しい会衆を称揚したが、その理由は 2 つあった。質素な服装は福音書で義務付けられていると考えていたことと、質素な服装が彼らを際立たせていたからである。ウェスレー派が同化と尊敬を求めていた時代に、彼らは「特異な人々」として目立ちたかった。^[要出典]原始メソジスト運動は、違いを美徳とした。

原始派は社会の規範に反する傾向が強かった。これは原始メソジストが信仰復興主義を維持したことに表れている。彼らは目立つ存在で騒々しく、野外説教などの信仰復興主義の手法を活用した。

彼らの礼拝には、ウェスレー派の指導者が恥ずかしいと思うような熱狂的な熱意が伴っていた。彼らが歌う賛美歌は、大衆文化の影響を強く受けており、尊敬に値するものとは見なされていなかった。 ^[10]彼らの賛美歌は、しばしばポピュラーな曲調で歌われ、天国を裕福な場所として言及する内容で満ちていた。ヴェルナーが述べているように、彼らの賛美歌は「ウェスレー派の礼拝堂で歌われるより堅苦しい賛美歌」とは対照的であった。彼らのメンバーは全員平等とみなされ、兄弟姉妹として扱われ、子供でさえ完全に参加できた。実際に多くの子供が説教者になった。例えば、トーマス・ブラウンソード、ロビンソン・チーズマン^[11]、ジョン・スケビントンなどの少年説教者。エリザベス・ホワイトやマーサ・グリーンなど、15歳で説教した少女説教者も多かった。

ウェスレー派の会議は 1803 年に女性の牧師職を非難し、事実上女性の説教に門戸を閉ざしました。女性は日曜学校での活動と「ドルカスの集会」での講演に限られていました。対照的に、原始メソジストは貧しい人々、若者、女性が公的な影響力を得ることを許していました。メアリー・ダネルは1807 年に原始メソジストが結成される前から説教をしており^[12]、サラ・ベンブリッジは1813 年か 1814 年にサットン・オン・ザ・ヒルで説教をしていました^[13]。原始メソジストはそのような見解をより受け入れやすく、超自然現象に関して異なる方針をとっていました。ウェスレー派は迷信や迷信的な大衆文化から距離を置くよう努めました。原始メソジストは、説教者がその力を呼び起こすことができる存在として神を提示することで、大衆の信仰に取り組みました。

例は『プリミティブ・メソジスト・マガジン』に掲載された。例えば、1824年12月号には、原始メソジストに改宗することで身体障害者が治癒したという逸話が掲載されている。同年11月号には、「霊的賜物の育成に関する論文」というタイトルで「死者の蘇生」に関する章が掲載されている。^[14] 1821年の『プリミティブ・メソジスト・マガジン』は、この運動は「人間が意図せず」始まったものであり、「神の摂理」の一例であると主張している。この雑誌は、彼らに対する神の力と恩恵のさらなる例を明らかにし続けている。原始メソジストに対抗して出発した男は病気に倒れ、道に迷って孤立した説教者は、神が彼を探すために人々を遣わしたために救われた。^[15]

指導者たちは、多くの人が迷信と嘲笑するものを信じていた。クロウズは若い頃、キッズグローブ・ ボガートと戦ったと主張し、ボーンは魔女の存在を信じていた。ラムソーで出会った女性について、ボーンは「彼女は魔女であることがわかるだろう。父親たちがイエス・キリストの主たる労働者であるように、彼女らはサタンの主たる労働者である。……世界中の魔女は皆、悪魔の力と出会い、関係を持っている」と書いている。この雑誌は、キャンプ集会で信徒を称えることが重要であるとしている。たとえば、1826年にシェシュナルで、ある女性が主の浄化の力で地面に倒れ、別の女性が大声で叫んだと報じている。

原始メソジスト派とウェスレー派メソジスト派には多くの共通点がありました。どちらも当初はカトリックに非常に反対でした。彼らの社会的背景は完全に異なるわけではありませんでした。貧しいウェスレー派はたくさんいました。中流階級のウェスレー派が運動を支配したのは、数ではなく影響力においてでした。多くのウェスレー派は公式の方針に同意しなかったり、従わなかったりしました。多くはリバイバル主義と大衆文化に共感していました。代替宗派である原始メソジスト派の存在によって、反対意見は消えませんでした。

公式の政策と見解において、この 2 つの運動には多くの共通点がありました。どちらも聖書を教義の中心に据え、社会と道徳観も似通っていました。原始派はウェスレー派メソジストよりも急進的でした。アームストロングは、トーマス・クーパーが原始派メソジストは「真に宗教的な本でない限り、聖書以外の本を読むことを拒絶した」と感じたと主張しています。同様に、どちらも大衆の行動を改革したいと考えていました。ここでも原始派はウェスレー派よりも急進的で、ブルジョアの正しさにはあまり従っていませんでした。ボーンは禁酒を支持しただけでなく、アルコールにはまったく反対で、自らを禁酒運動の父とみなしていました。原始派メソジストは大衆文化の宗教でした。ウェスレー派が中流階級の文化の要素を下層階級に押し付けようとしたのに対し、原始派メソジストは別の大衆文化を提供しました。彼らは罪深い出来事と一致するように活動を時期を定めました。たとえば、彼らはプレストンの競馬週間に対抗して、日曜学校の子供パレードと「質素な宴会」を企画しました。どちらも労働者階級に自助の教えを植え付けようとしました。日曜学校を通じて教育を推進しましたが、プリミティブ派は文章の指導で際立っていました。規律、説教、教育の組み合わせを通じて、プリミティブ派とウェスレー派メソジスト派はどちらも信者の道徳を改革しようとしました。

1850 年までに、原始派とウェスレー派は、相違点を克服できる兆しを見せていた。原始メソジストは穏やかになっていった。1850 年までに、原始メソジストは非中流階級的という特徴が薄れ、社会規範に沿うようになっていった。超自然現象に重点が置かれることは少なくなった。1828 年、ボーンはトランス状態について「この現象は今でも時々起こる。これは現在よく理解されていない主題であり、不正や詐欺に対して特に警戒する必要がある」と述べた。地獄に関する賛美歌が歌われる頻度は減った。原始メソジスト誌のプロビデンス欄は重要性を失っていき、1862 年には完全に廃止された。原始派指導者の信仰復興主義への熱意は薄れていった。かつては熱烈な支持者だったクロウズでさえ、「宗教は叫んだり、跳んだり、転んだり、立ったりといった身体的な動きにはない」と確信するようになった。

原始派は、女性の教会における平等の権利をあまり熱心に支持しなくなった。1828年に女性は監督になることを禁じられ、世紀半ばにはメソジスト雑誌に女性説教師を称賛する伝記が掲載されなくなった。最後の女性巡回説教師であるエリザベス・ブルティチュードは1890年に亡くなった。 ^[16]説教は大きく変化した。礼拝は礼儀正しさを特徴とするようになり、牧師はますます専門的になった。服装規定は1828年に廃止され、説教はより都市に密着したものになった。コミュニティの価値観は中流階級の体面に沿ったものになった。パーキンソン・ミルソンは、地元の説教師や階級指導者が彼の率直な話し方に腹を立てたと報告している。

1820 年代、原始メソジスト派は順応性を高める兆しを見せていた。同時に、ウェスレー派メソジスト派は信仰復興主義に対する反対を緩めていた。

1820 年、会議はキャンプ ミーティングの形式を変更して許可しましたが、別の名前が付けられました。ウェスレー派の説教師は戸別訪問の手法を採用し、1822 年には野外での集会が数多く行われました。ウェスレー派の公式の態度は、原始メソジストのリバイバル手法に関して軟化していただけでなく、原始メソジストの非世俗主義の推進に関しても軟化していました。メソジスト マガジンは「初期メソジストの特徴について」という一連の記事を掲載しました。雑誌は彼らの「質素な服装」と「礼儀正しさ」を称賛しました。これは、貧しい人々と再び関わろうとする試みを表していました。1850 年までに、原始メソジストとウェスレー派メソジストはどちらも、自分たちの違いがそれほど重要でなく、情熱的ではないことに気付き始めていました。

1864年、プリミティブ派はヨークにエルムフィールド大学を設立した。

原始派はウェスレー派メソジストに似てきていました。ウェスレー派メソジストの分裂を促したのと同じ力が原始派メソジストにも作用しました。彼らの指導者は年を取るにつれて保守的になりました。彼らはリバイバル主義から離れ、会員に厳しい規律を課そうとする兆候を見せました。彼らは 1820 年代にいくつかの分裂を経験しました。これらの原始派メソジストの問題は、「不適切な」説教者や「疑わしい人物」の入会のせいにされました。この説明の感情は、「組織からの分裂は、組織内の分裂よりも悪ではない」というバンティングのコメントに似ています。1820 年代の問題は、多くの場合、金銭問題に関連していました。1826 年の会議で巡回区に厳しい財政規律を課すという決定により、会員の脱退と 30 人の巡回伝道師が生まれました。運動は、より大きな組織化による統合に向けてさらに調整されました。 1821 年、説教師たちは活動を記録するよう求められ、1822 年には説教師のマニュアルが出版されました。説教師たちはガイドラインを持ち、説明責任の要素が導入され、指導者たちは伝道活動よりも協会の記録を優先すると明言しました。

1932年、原始メソジスト教会はウェスリアン・メソジスト教会および合同メソジスト教会と合併し、英国メソジスト教会が設立された。原始メソジスト教会は、その年に会長に選出されたウィリアム・ヤンガーによって、合併する宗派の統合会議に代表された。^[17]

原始メソジストの指導的神学者は、 1904年から1929年までマンチェスター大学で聖書批評の教授を務めたアーサー・ピークである。彼は、新しい「高等批評」を含む現代の聖書学を普及させた。彼は聖書を、神の絶対的な言葉としてではなく、誤りのある人間によって書かれた啓示の記録として捉えた。^[18]

スコットランドでは、原始メソジスト派は資金が乏しく、教会の建設や牧師の支援に苦労していた。^[19]組織的には、原始メソジスト派はウェスレー派の多くの先例に従い、地方団体を巡回区にまとめ、1824年からは巡回区を地区にまとめた。1824年までに72の巡回区と4つの地区（タンストール、ノッティンガム、ハル、サンダーランド）があった。

1820年から、原始メソジスト教会は毎年大会を開催し、名目上は教会の最高法的権威となっていました。^[a]しかし、1843年から1876年にかけて、地区集会は大会を犠牲にして勢力と人気を増していきました（Lysons: 22および4章）。

会議会場は以下のとおりです:

• 
  かつての原始メソジスト教会、チェシャー州ナントウィッチ
• 
  ワンコートにあるかつての原始メソジスト教会。1822年に開設された。
• 
  スタントンにあるかつての原始メソジスト教会。1824年に開設された。
• 
  ニューリンにあるセンテナリー・プリミティブ・メソジスト教会。1835年に開館。
• 
  1877 年に開設された、かつての原始メソジスト教会と教会墓地
• 
  ハンプシャー州アルダーショットの旧ロタンダ。1876年に原始メソジスト教会として開設され、1980年代に取り壊された。
• 
  ホワイトリー シールド メソジスト教会、元々は原始メソジスト教会だった、ノーサンバーランド州アレンデール
• 
  ブラウン ノール メソジスト教会は、もともと 1913 年に原始メソジスト教会として開設されました。

• イギリスにおけるキリスト教の歴史
• ユナイテッド・ブレザレン（イングランド）

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• ティモシー・ローセン、「AS ピーク、自由教会、そして現代の聖書批評」マンチェスター・ジョン・ライランズ大学図書館紀要(2004) 86#3、pp. 23–53
• EJ レントン、「シュロップシャーの原始メソジスト教会の野外集会」ウェスレー歴史協会紀要52#1 (1999)、pp. 1–14
• ガレス・ロイド、「トーマス・コーク博士の文書：カタログ」、ジョン・A・ヴィッカーズ博士の序文付き、マンチェスター・ジョン・ライランズ大学図書館紀要、第76巻第2号（1994年）、205～320ページ
• ジョン・ローザー『原始メソジズム』（サンダーランド、CIL プレス、2003 年）
• ジョン・ローザー『サンダーランドのメソジズム』（サンダーランド、CIL プレス、2003 年）
• コリン・マシュー『19世紀』（オックスフォード、オックスフォード大学出版局、2000年）
• ヒュー・マクロード『19世紀イギリスにおける宗教と労働者階級』（香港、マクミラン出版社、1984年）
• ジェフリー・ミルバーン『メソジズムの探究：原始メソジズム』（ピーターバラ、エプワース出版、2002年）
• JE マイナー、「エリヤのマント: 19 世紀原始メソジスト派と 20 世紀ペンテコステ派」、p. 142、ウェスリアン歴史協会紀要[GB] (1982 年、第 43 巻 (6) PT1) pp. 141–149
• ロバート・ムーア『炭鉱労働者の説教者と政治：ダーラム炭鉱コミュニティにおけるメソジズムの影響』（ブリストル、ケンブリッジ大学出版、1974年）
• ジェームズ・オベルケヴィッチ『宗教と農村社会：サウスリンジー、1825-75』（オックスフォード、クラレンドン出版、1976年）
• ヘンリー・D・ラック『合理的な熱狂者：ジョン・ウェスレーとメソジズムの台頭』（ロンドン、エプワース・プレス、1989年）
• ジェラルド・T・リミントン、「レスターにおけるメソジズムと社会、1881-1914」、Local Historian (2000) 30#2、pp. 74-87
• EP トンプソン 『イギリス労働者階級の形成』（ロンドン、ペンギンブックス、1991 年）
• DM ヴァレンツェ『預言的な息子と娘たち』（プリンストン、プリンストン大学出版、1985 年）
• WR ワード『イングランドの宗教と社会 1790-1850』（ロンドン、BT バッツフォード、1972 年）
• ジュリア・スチュワート・ワーナー『原始メソジスト協会：その背景と初期の歴史』マディソン：ウィスコンシン大学出版局、1984年
• DM ヤング、「偉大なる川: 1868 年までの原始メソジズム」(ストーク・オン・トレント: テントメーカー出版、2016 年)
• DM ヤング、「変化と衰退: ヴィクトリア朝後期から第一次世界大戦までの原始メソジズム」(ストーク・オン・トレント: テントメーカー出版、2017 年)
• DM ヤング、「北ウェールズへの原始メソジスト伝道団」（ウェスレー歴史協会（ウェールズ）とテントメーカー出版、ストーク・オン・トレント、2016 年）

• 原始メソジスト賛美歌集、「ジェームズ・B・ナップ、サットン・ストリート、コマーシャル・ロード、E. 1890 発行」
• プリミティブメソジストマガジン（ダービー、リチャードソン、ハンドフォード、マーケットプレイス、1821年）
• プリミティブメソジストマガジン（ダービー、リチャードソン、ハンドフォード、マーケットプレイス、1824年）
• プリミティブメソジストマガジン（ダービー、リチャードソン、ハンドフォード、マーケットプレイス、1826年）
• 原始メソジスト洗礼記録、サンダーランド地方研究センター。

• ペイト、デボラ。「労働者階級の福音主義の特徴は何でしたか？」
• 「マン島メソジズムの台頭、1775-1851」
• 「ウィリアム・クロウズ 1780–1851」
• 「ロータウンのニクソン家」
• エングルシー ブルック チャペル & ミュージアム – 19 世紀の労働者階級の宗教、特に原始メソジストが経験した宗教の歴史を紹介しています。
• 英国のオンライン アーカイブにある、1899 年から続く『Primitive Methodist Magazine』と『Aldersgate Magazine』へのリンク。
• 「David M Young による原始的および古い時代の福音主義メソジズムに関するウェブサイト」