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「信仰のみによる」という意味のSola fide は、善行や宗教的行為とは関係なく、信仰によって罪人が赦され、 「無罪」と宣告されると教えるプロテスタントのキリスト教教義です[注 1 ] 。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]プロテスタントは伝統的に、この救済の教義がキリスト教の礎であり、「教会が立つか倒れるかの基盤となる」教えであると信じています[ 10 ] 。
古典的なプロテスタント神学では、行いは信仰の自然な証拠であるが、救いを決定づけるものではない。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]告白ルーテル派では、義認は信仰によってのみ受けられる無償の赦しであると考える。信仰がなければ、神の赦しは拒否され、その恩恵は失われる。[ 14 ] [ 15 ]メソジスト派は信仰のみによる義認の教義を肯定するが、[ 16 ]キリスト教的完全性（完全な聖化）を目標とした聖なる生活が救いに不可欠であると考える。聖化の維持は、神への継続的な信仰と服従にかかっている。[ 12 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]古典的なプロテスタント神学とは対照的に、自由恩寵神学では、義認は、個人の忍耐とは無関係に永遠の安全を保証する単一の信仰行為によって受けられるものとみなされますが、人々は神から一時的な懲罰を受けることがあります。この見解では、善行は救いの必要条件ではなく、むしろ永遠の報いの程度を決定する根拠となります。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
アナバプテスト神学は、ルター派と改革派の「信仰のみ」の教義を断固として拒否し、代わりに「働く信仰」を強調します。アナバプテストは、「義認は、信者がキリストの性質にあずかり、それによってイエスのように生きることがますます可能になる動的なプロセスを開始した」と教えています。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
プロテスタントが信仰は行いとは無関係であると教えているのに対し、[ 26 ]カトリックは救いは信仰と行いによるものであると教えており、[ 27 ]慈善によって形成される信仰、すなわちfides formataの概念を堅持している。[ 28 ]カトリック神学は、信仰には個人の「功績」と「戒律の遵守」が伴わなければならないことを強調している。 [ 29 ] [注2 ]東方正教会も同様の見解を共有しており、救いには信仰と罪人の積極的な協力の両方が必要であると教えている。[ 32 ]
現代のカトリック学者はルターの「のみ」という言葉の使用に反対しているが、宗教改革以前のカトリックの文献では同じことが起こっていた。[ 33 ] 1916年、ルター派の学者テオドール・エンゲルデルは「宗教改革の三つの原則：聖書のみ、恵みのみ、信仰のみ」というタイトルの記事を発表した。[ 34 ]
マルティン・ルターは「信仰のみ」をプロテスタント宗教改革の主要な理念、ルター派のスローガン、そしてルター派と改革派キリスト教がローマ・カトリック教会と異なる主な特徴へと高めた。
ルターはローマ人への手紙3章28節に「allein」（ドイツ語で「alone」）という語を付け加え、物議を醸しながらも、「このように、私たちは、人は律法の行いに頼らず、信仰のみによって義とされると考える」と訳した。[ 35 ] 「alone」という語はギリシャ語の写本には見当たらず[ 36 ]、ルターはこの事実を認めつつも、「alone」という副詞はドイツ語の慣用表現として必要であると主張して、自身の翻訳を擁護した。[ 37 ]
私は、 solum [ラテン語で「単独で」]という単語がギリシャ語やラテン語のテキストにはないことをよく知っていました (…) この 4 文字 SOLA が存在しないのは事実です (…) 同時に (…) 翻訳が明確で力強いものであるためには、それはそこに必要です。私は、翻訳で話すことを引き受けたのがドイツ語だったので、ラテン語やギリシャ語ではなく、ドイツ語で話したかったのです。しかし、ドイツ語の性質上、一方が肯定され、もう一方が否定される 2 つの事柄について話す場合、私たちはsolum ( allein ) という単語をnicht [～ない] またはkein [～ない]という単語と一緒に使用します。たとえば、「農夫は穀物だけをallein [～だけ] 持ってきて、お金はkein [～ない] 持ってきます。 」と言います。 [ 38 ]
さらにルターは、solaは彼以前の神学的伝統で用いられており、この副詞によってパウロの意図した意味がより明確になると主張した。
信仰のみによって義とされると言うのは、私だけではありませんし、私が最初でもありません。私より前に、アンブロシウスやアウグスティヌスなど、多くの人がそう言っていました。そして、もし人が聖パウロを読んで理解しようとするならば、同じことを言わざるを得ず、それ以外のことは言えません。パウロの言葉はあまりにも強烈です。行いは一切認めません。もし行いが許されないのであれば、信仰のみでなければなりません。[ 8 ]
歴史的に見て、「信仰のみ」という表現は、いくつかのカトリック聖書翻訳に登場している。
「信仰のみ」という表現は、少なくとも9つの現代英語聖書翻訳にも登場する。
神学者クリストファー・ムーニーは、教父時代から宗教改革以前までの「信仰のみ」というフレーズの使用に関する調査の中で、この用語が肯定的な意味（「神は、特にモーセの律法などの先行する行いを必要とせずに、信仰によってキリストに来る罪人に、いかに無償かつ寛大に救いを与えてくださるか」）と否定的な意味（「悔い改めや善行を欠いた、空虚で傲慢な信仰を表すものとして」）の両方で使用されていたことを指摘している。[ 60 ]
プロテスタントの歴史家フィリップ・シャフによれば、ローマのクレメンスを除いて、ほとんどの教父は信仰のみを明確に教えていなかった。[ 63 ]対照的に、カトリック百科事典は、ローマのクレメンスが善行を功績とみなし、善行を義認の一部とみなしていたことを示している。[ 65 ]
バプテスト派の神学者トーマス・シュライナー によれば、信仰のみによる救い（sola fide）は一部の使徒教父に見られる。彼は、ローマのクレメンス、アンティオキアのイグナティオス、ディオグネトスへの手紙は、救いを信仰を行使する者に与えられる神の働きであり、それによって行いが生じると見なしていたと主張している。[ 62 ]クレメンスの義認に関する見解は、クレメンスが「私たちは自分自身によってではなく、信仰によって義とされる」と主張しながらも、悪に対する神の裁きを強調していたため、多くの学術的な議論を引き起こしてきた。クレメンスは信仰のみを信じていたが、その信仰が善行につながると考えていたと考える人もいれば、クレメンスは協働主義的な見解を持っていたと主張する人もいる。[ 64 ]
ディオグネトスへの手紙では、人間が自らの善行によって義認を得ることができないことについて多く語られている。[ 61 ]
『ヘルマスの牧者』は信仰のみの教義を明確に否定し、代わりに善行に価値があると主張している。『ディダケー』もまた、善行に価値があると見なしているようだが、明確ではない。[ 61 ]
トーマス・R・シュライナーは、ソロモンの頌歌は行いが人を義とするのではなく信仰が義とすることを教えていると主張し、また、この書物は転嫁された義を支持していると主張した。[ 66 ]
トーマス・シュライナーは、教父時代には義認が大きな問題ではなかったため、「神学は必ずしも統合されておらず、一貫していない」と主張したが、シュライナーは、ヨハネス・クリュソストモスやアンブロシアステルといった人々は、改革者たちと同様に義認の見解に類似点があったと主張した。[ 62 ]
「信仰のみによって人はすべての罪を無償で赦され、信者はもはや善行を積むために律法に縛られることはありません。しかし、私たちの行いは私たちの信仰の証であり、最終的に私たちが義とされるかどうかを決定するものです」—アンブロシアステル[ 62 ]
シュライナーは、ヒッポのアウグスティヌスは「義とする」という言葉を義と宣言するのではなく義にするという意味で理解していたため、改革派と異なり、転嫁された義を否定したと指摘している。また、彼は救済をプロセスと捉えていたが、救済については依然として恩寵中心の見解を持っており、後の改革派が信じる見解と類似点があった。[ 62 ] カトリック教徒からは異端者、プロテスタントからは先駆者と見なされることが多いヨウィニアヌスは、プロテスタントの義認の見解の非常に初期の証人であったと主張されている。 [ 67 ]マリウス・ヴィクトリヌスとポワティエのヒラリウスは信仰のみを教えたと主張されている。マリウス・ヴィクトリヌスは、私たち自身の功績は私たちを義とせず、信仰のみによって義とされるが、行いはその信仰から生じるべきであると書いた。[ 61 ]ポワティエのヒラリウスは、救いは信仰によるものであるという恩寵中心の救い観を信じていたようである。彼は「救いは完全に信仰による」と宣言し、救いをもたらす信仰と行いによる救い（これは不信仰につながる）をしばしば対比させた。彼はまた、旧約聖書における救いは恩寵によるものであると信じ、信仰によって義とされたアブラハムをユダヤ人の模範と見なした。[ 61 ]
オリゲネス（185年頃 - 253年頃）は、当時、行いに基づく将来の裁きを否定する人々がいたことを述べている。彼はローマ人への手紙10章9節の注釈の中で彼らに言及している。オリゲネスは彼らの見解を異端とはみなさなかったものの、信仰は信者の行動を通して表現されなければ意味がないと強調し、彼らの見解を否定した。[ 68 ]
アレクサンドリアのクレメンスは、信仰が救済の基礎であると教えたが、同時に、信仰は「グノーシス」の基礎でもあると信じていた。彼にとってグノーシスとは、霊的かつ神秘的な知識を意味する。[ 69 ]
ポリュカルポスは救済について十分な発言をしていないため、彼が信仰のみで救われると信じられていたか、あるいは行いと信仰の両方が必要だと信じられていたかのどちらかであるが、彼のわずかな発言からはどちらを信じていたかは不明である。[ 70 ]
カトリック・アンサーズは、オリゲネス、キプリアヌス、アフラテス、ニュッサのグレゴリウス、アレクサンドリアのクレメンス、大グレゴリウス、ヒエロニムスが、信仰と行いの両方が救済の過程の一部であると主張したと記している。[ 71 ]
罪のうちに死ぬ者は、たとえキリストを信じると言っても、真にキリストを信じているわけではない。また、行いを伴わないものを信仰と呼ぶとしても、そのような信仰はそれ自体死んでおり、ヤコブの名を冠した手紙にもそう書いてある」―オリゲネス[ 71 ]
パウロは、義と信仰を結びつけ、それらを織り合わせることで、歩兵のための胸当てを作り上げ、兵士を両側から適切かつ安全に武装させる。どちらかの盾がもう一方から切り離されている兵士は、安全に武装しているとは言えない。義の行いを伴わない信仰は救いには十分ではなく、義の生活も、信仰から切り離されているならば、それ自体では救いを保証するものではない。―ニュッサのグレゴリウス
行いのない信仰も、信仰のない行いも、何の役にも立たない。ただし、行いが信仰の受容につながる可能性はある。ちょうどコルネリウスが信者になる前に、善行によって聞き入れられるに値すると認められたように。このことから、彼の善行が信仰の受容を促進したことが分かる」―グレゴリウス大教皇[ 71 ]
「あなたの信仰があなたを救った」という言葉を聞くとき、私たちは主が、行いが伴わなくても、どのような方法であれ信じた者は救われると言っているのだと理解するわけではありません。そもそも、主はこの言葉を、律法に従って非の打ちどころのない生活を送っていたが、主への信仰だけが欠けていたユダヤ人だけに語りかけたのです。―アレクサンドリアのクレメンス[ 71 ]
ケン・ウィルソンによれば、アウグスティヌスは、自由恩寵神学者が主張する信仰のみのより強い見解を持つ匿名の人物を批判した。アウグスティヌスが批判した人物は、人は信仰のみによって救われ、キリスト教徒に対する神の将来の裁きは現世の罰と報いのみであり、地獄は論外であると主張した。したがって、彼らは悔い改めや善行などの行為は天国に入るために必要ではないと主張した。[ 72 ] [ 73 ] 5世紀から6世紀の偽クリュソストモスの著者は、マタイによる福音書5章19節の注釈で示唆されているように、キリストの戒めを破ったとしても、キリストの栄光を経験することなく天国に入ることができると示唆した。[ 74 ]
ルターの信仰に先立つと解釈されている初期中世の思想家には、ゴットシャルク（紀元808年頃 - 868年）[ 75 ] 、クラウディウス・オブ・トリノ（紀元8世紀 - 9世紀）[ 76 ]などがいる。イルデフォンススとユリアヌス・オブ・トレドは、信仰のみで救済に十分であると信じていた と主張する者もおり、ユリアヌスは「信仰のみで十分な場合には、人間の議論の努力はすべて停止しなければならない」といった発言をしている。[ 77 ]
プロテスタントは、クレルヴォーのベルナルド の著作には信仰のみによる義認の教義が含まれていると主張している。[ 78 ]
ムーニーによれば、中世において「sola fide には単一の意味はありませんでした。最も一般的な意味は、義認の前に功績のある行いが必要であることを否定することでした。この点については、誰もが同意しています。行いによって不義の者を義人にすることはできません。信仰だけがそれを可能にします。したがって、sola fideは義認の瞬間、または信者が善行を行う機会を欠く場合を説明するために使用されます。」[ 60 ]
信仰のみの教義は、マルティン・ルターに先立って、いわゆるプロテスタント改革派の神学者たちの著作に見られる。例えば、ヴェッセル・ガンスフォルト（1419年 - 1489年）[ 80 ] 、ジャック・ルフェーヴル・デタープル（1455年頃 - 1536年）[ 79 ] 、 そしておそらくヨハン・プッパー（1400年頃 - 1475年）[ 81 ]などである。信仰のみの教義は、ジョン・ウィクリフ（1328年頃 - 1384年）の教義にも見られるようで、彼は次のように述べている。「キリストに完全に信頼し、キリストの苦しみに全面的に頼り、キリストの義以外の方法で義とされることを決して求めてはならない。我らの主イエス・キリストへの信仰は救いに十分である。」[ 82 ]一部の歴史家によると、ルターの信仰のみの教義に関する見解は、イタリアの宗教改革者ジローラモ・サヴォナローラの影響を受けている。[ 83 ]
信仰のみの教義は、罪深い者に対する神の赦しは、すべての「行い」（善行）を除いた信仰のみによって与えられ、受け取られると主張する。 [ 84 ]キリスト教は、神の介入がなければ、人類は堕落し罪深い存在であり、その行為と怠慢は呪いに苦しめられ、ほとんど、あるいは全員が、人間の堕落（エデンの園の終焉を意味した）のために神の怒りに直面するだろうと主張する。 [ 84 ]信仰によれば、神は、すべての人類の中に生まれ変わるために、独り子を人間の姿で送り、イエス・キリストのみ（solus Christus ）によって罪人が赦し（義認）を受けることができるようにした。これは信仰のみによって与えられる。[ 84 ]
信仰のみによる義認の信奉者によれば、キリストの義は、真の愛に満ちた信仰の状態に達した罪人に神によって転嫁（または帰属）される（注入または伝達されるのとは対照的に）。そうであれば、神の裁きと潜在的な赦しは、罪人自身の何かではなく、真に保持されたキリスト教の信仰（または、よりリベラルないくつかの宗派では、キリストのすべての原則）から生じる。これは、司祭による告解や、毎週の聖餐を受けるなどの儀式といった、他のいわゆる恵みの手段とは対照的である。 [ 84 ]信仰のみによる義認よりも広く考察された救済の教義の詳細については、ordo salutis を参照のこと。
信仰のみによる魂の義認は、ルター派と改革派教会の教義であるが、ローマ・カトリック教会も東方正教会もそれを肯定していない。これらのプロテスタントの伝統では、義認の法的判決（または赦免）から、すべての人間の行い（義認の基礎となるイエス・キリストの行いを除く）が除外されている。 [ 84 ]マルティン・ルターによれば、信仰のみによる義認は、教会が立つか倒れるかの根拠となる条項である。[ 84 ]このように、「信仰のみ」はルター派と改革派キリスト教の基礎であり、その公式として他のキリスト教宗派と区別される。
1510年から1520年にかけて、マルティン・ルターは詩篇とパウロ書簡のガラテヤ人への手紙、ヘブライ人への手紙、ローマ人への手紙について講義を行った。聖書のこれらの箇所を研究する中で、彼はローマ・カトリック教会による悔悛や義といった用語の使用を新たな視点から捉えるようになった（創世記15:6、ガラテヤ人への手紙3:1-7、ローマ人への手紙4:1-5参照）。彼はローマ・カトリック教会のやり方が堕落しており、キリスト教の中心的な真理のいくつかを見失っていると確信するようになった。ルターにとって最も重要な真理は、義認の教義、すなわち神の恵みによる信仰のみによって罪人が義と宣言されるという教義であった。[ 84 ]そのため、彼は救いまたは贖罪は神の恵みの賜物であり、イエス・キリストへの信仰を通してのみ得られると教え始めた。[ 84 ] [ 85 ]
「我々が義認の教理と呼ぶこの揺るぎない岩こそ、キリスト教教理全体の主要な条項であり、すべての敬虔さの理解を包含するものである」とルターは主張した。[ 86 ]彼はまた、この教理を「教会の堅固で揺らぐ条項」（ articulus stantis et cadentis ecclesiae ）と呼んだ。「この条項が堅固であれば教会は堅固であり、この条項が崩れれば教会は崩れる」[ 87 ] 。ルター派にとって、この教理は形式的原則である聖書との関係における神学の実質的原則である。[ 88 ]彼らは、キリストの義のみに対する信仰のみによる恵みのみによる義認こそが福音であり、他のすべてのキリスト教教理が中心となり、その基盤となっているキリスト教信仰の中核であると信じている。
ルターは、義認は完全に神の働きであると理解するようになった。福音書で神の義が言及されるとき、それはイエス・キリストを信じる不義の罪人を義と宣言する神の働きである。[ 89 ]人が義とされる（義と宣言される）義は、その人自身の義（神学的に、本来の義）ではなく、別の者、キリストの義（異質な義）である。「だからこそ、信仰のみが人を義とし、律法を成就するのだ」とルターは言った。「信仰とは、キリストの功績を通して聖霊をもたらすものである。」[ 90 ]このように、ルターにとって信仰は神からの賜物であり、「神の恵みに対する生きた大胆な信頼であり、神の恵みを確信しているため、千回死をも恐れずに信頼する」ものである。[ 91 ]この信仰はキリストの義を捉え、それを信者のために自分のものとする。彼はシュマルカルデン条項で「義認」の概念を説明した。
第一の、そして最も重要な条項はこれです。私たちの神であり主であるイエス・キリストは、私たちの罪のために死に、私たちの義のために復活されました（ローマ3:24-25）。世の罪を取り除く神の子羊はただお一人であり（ヨハネ1:29）、神は私たちすべての罪をキリストに負わせられました（イザヤ53:6）。すべての人は罪を犯しましたが、自分の行いや功績によらず、キリスト・イエスの血による贖いを通して、神の恵みによって無償で義とされました（ローマ3:23-25）。これは信じるために必要なことです。いかなる行い、律法、功績によっても、これを獲得したり理解したりすることはできません。したがって、この信仰だけが私たちを義とすることは明白かつ確実です。 …たとえ天と地とその他すべてのものが崩れ落ちたとしても（マルコ13:31）、この条項の何一つ譲歩したり放棄したりすることはできません。 [ 5 ]
—マルティン・ルター、『コンコルディア：ルター派信仰告白、第2部、第1条』所収「シュマルカルデン条項」
伝統的に、ルター派は法廷的（または法的）義認、すなわち信じる罪人に対して下される神の無罪判決を教えてきた。キリストが罪人の身代わりとなり、神の律法に従って完全な生活を送り、罪のために苦しんだので、神は罪人を「無罪」と宣言する。ルター派にとって、義認はキリストへの信仰のみによって義とされた者の考え、言葉、行いには一切依存しない。義とされた罪人が聖化を通して神に捧げる新しい従順は、義認の結果として生じるものであり、義認の一部ではない。[ 92 ]
ルター派は、個人が信仰のみによってこの救いの賜物を受け取ると信じています。[ 93 ] [ 94 ]救いの信仰とは、福音の約束を知り、[95] 受け入れ、[96] 信頼し、[97] 信じることです。[ 98 ]信仰そのものも、神の賜物であり、聖霊の働きによって、み言葉[100]と洗礼[101]を通してクリスチャンの心に創造されるものと見なされています。[ 99 ]信仰は救いの賜物を受け取るための手段であり、救いを引き起こすものではありません。[ 102 ]したがって、ルター派は、バプテスト派やメソジスト派などの現代の福音派によく見られる「決断神学」を拒否します。
ルター派にとって、義認はキリスト教徒が聖性において成長し、善行を行う力を与えるものである（キリスト教における聖化#ルター派を参照）。このような向上は、信者が聖洗礼を通してキリストにあって新しい創造物となった後にのみ起こる。この向上はこの世では完了しない。キリスト教徒は常に「同時に聖人であり罪人である」（simul iustus et peccator）[ 103 ] ― キリストのゆえに神の目に聖なる者であり、神を喜ばせる行いをするゆえに聖人であり、死ぬまで罪を犯し続けるゆえに罪人である。
大陸改革派、長老派、改革派聖公会、会衆派の各教派を含む改革派の伝統は、信仰のみの教義を支持している。[ 104 ] [ 13 ]
現在、改革派の伝統にはさまざまな神学的見解が含まれており、その中には、信仰のみによる最初の義認と「信仰と行い、または信仰と忠実さによる」最終的な義認を区別するオーバーン・アベニュー神学（連邦ビジョン神学）も含まれる。[ 105 ]同様に、洗礼の秘跡において、オーバーン・アベニュー神学は、「キリストのすべての恵み（すなわち、選び、有効な召命、再生、信仰、キリストとの一致、養子縁組）は与えられるが、恵みと恵みとの協力によって保持されなければならない」と主張する。[ 105 ]
イングランドのプロテスタント宗教改革の時代に、英国国教会の基礎となる教義書――「三十九箇条」、「説教集」、「共通祈祷書」――を形作った建築家トーマス・クランマーは、「義認は信仰のみ、恵みのみによる」という教義をイングランド国教会の教義と礼拝に完全に統合した。 [ 106 ]
教会史家であり神学者でもあるジェラルド・ブレイは次のように述べている。
信仰のみによる義認の教義は、ルター派宗教改革の中心的な教えであり、英国国教会でも完全に受け入れられています。何よりもまず、それはすべての人が平等に救われることを保証するものであり、他の人よりも多くの（あるいはより良い）行いをした人に特別な報いはありません。[ 13 ]
クランマーの「救済に関する説教」は、イングランド国教会のすべての教区で定期的に朗読されており、「プロテスタントの義認の理解を英国国教会の教義の規範とする（第9条から第14条、第17条、第22条）」[ 106 ] 。
救いは行いによって達成されるものではないが（テトス3:5）、信仰は霊においてキリストと一つになることであるため、自然と愛が生まれる（ガラテヤ5:6）。[ 107 ] [ 108 ]これはマルティン・ルターも同様に強調していた。[ 109 ]
信仰のみによる義認に関して、行いの位置づけはエフェソの信徒への手紙第2章に見出すことができる。義認は恵みによる信仰によるものであり、「あなたがた自身から」でもなく、「行いによる」ものでもない。言い換えれば、ここでは人間の努力はすべて除外されているため、信仰のみによるのである（エフェソ2:8-9）。[ 110 ]エフェソの信徒への手紙はさらに、信仰を持つすべての人は、神の計画に従って善い行いをなすべきであると述べている（エフェソ2:10）。しかし、これらの行いは赦しの原因ではなく、赦しの結果である。信仰のみで義とされるが、信仰は決して単独では存在しない。行いが伴うのである。[ 111 ] [ 112 ]要するに、愛の行いは救いの信仰の目標である（1テモテ1:5）。[ 113 ]
フィリップ・メランヒトンの『アウクスブルク信仰告白の弁護』によれば、ヤコブの手紙は、手紙の受取人が救いの福音を通して神によって義とされたことを明確に教えている（ヤコブ1:18）。
第三に、ヤコブは少し前に再生について、すなわち、それは福音を通して起こると述べている。ヤコブ1:18で彼はこう言っている。「神は御自身の意志によって、真理の言葉によって私たちを生み出された。それは、私たちが神の被造物の初穂となるためである。」彼が私たちが福音によって新しく生まれたと言うとき、彼は私たちが信仰によって新しく生まれ、義とされたことを教えている。キリストに関する約束は、罪と死の恐怖に対置するとき、信仰によってのみ理解されるからである。したがって、ヤコブは私たちが自分の行いによって新しく生まれるとは考えていない。[ 114 ]
ヤコブ2章24節（「あなたがたは、人が信仰のみによってではなく、行いによって義とされることがわかる」）に関する質問に対し、ウィスコンシン福音ルーテル教会は次のように述べている。「ヤコブ2章では、著者は、信仰があれば信仰生活によって愛を示す必要はないと主張する誤謬者たち（2:14-17）に対処していました。ヤコブはこの誤りに対し、真の救いをもたらす信仰は生きており、愛の行いによってその生きた姿を示すと教えました（ヤコブ2:18、26）。ヤコブの著者は、義認は信仰のみによるものであり、また信仰は決して単独ではなく、イエス・キリストへの信仰による救いの無償の賜物に対する信者の感謝を表す善行によって、その生きた姿を示すと教えています。」[ 115 ]
アウグスブルク信仰告白の弁護によれば、
したがって、ヤコブは善行によって罪の赦しと恵みを得るに値するとは信じていなかった。なぜなら、彼は義とされた者、すでに和解し受け入れられ、罪の赦しを得た者の行いについて語っているからである。[ 116 ]
アウグスブルク信仰告白の善行に関する第20条には、次のように記されている。
我々の側では、善行を行うことが必要であると教えられているが、それは善行によって恵みを得ることを期待するためではなく、それが神の意志だからである。罪の赦しは信仰によってのみ理解される[ 117 ]
ルター派教会は、神はクリスチャンが行う善行に報いると教えています。アウグスブルク信仰告白弁証論では、「私たちはまた、これまで何度も述べてきたように、義認と永遠の命は信仰に伴うものですが、それでもなお、善行は他の肉体的および霊的な報いと報いの度合いに値すると断言します。コリントの信徒への手紙一 3:8 によれば、『各人は自分の働きに応じて報酬を受ける』のです。」と教えています。[ 11 ]
反律法主義に反対したマルティン・ルターは、「救いには行いが必要だが、行いが救いをもたらすわけではない。信仰だけが命を与えるのだ」と述べたと記録されている。[ 118 ]
ルターはローマ人への手紙の序文で、救いの信仰とは、
この信仰は、生きた、創造的で、活動的で、力強いものです。信仰は、絶えず善行を行わずにはいられません。善行を行うべきかどうかを問うことなく、誰かが問う前にすでに善行を行い、絶えず行い続けています。このように善行を行わない者は不信仰者です。…このように、信仰と行いを切り離すことは、熱と光を火から切り離すことと同じくらい不可能です。[ 119 ]
フィラデルフィアのウェストミンスター神学校のスコットランド人神学者ジョン・マレーは次のように主張した。
「信仰のみで義とされるが、信仰のみで義とされた者は、恵みの王国には決して存在しない異形である。信仰は愛を通して自らを成就する（ガラテヤ5:6）。そして、行いのない信仰は死んだものである（ヤコブ2:17-20）。」
「義とするのは生きた信仰であり、生きた信仰はキリストの死の徳と復活の力の両方においてキリストと結びつく。罪の咎から解放されるためにキリストに身を委ねた者は、同時に罪の力から解放されるためにも身を委ねたのである。」[ 120 ] [ 121 ]
現代の福音派神学者R・C・スプロールは次のように書いている。
信仰と善行の関係は区別することはできても、決して切り離すことはできない。もし善行が信仰告白から生じないならば、それは私たちが義とする信仰を持っていないという明確な証拠である。改革派の定式は、「私たちは信仰のみによって義とされるが、信仰のみによって義とされるのではない」である。[ 122 ]
マイケル・ホートンもこれに同意し、次のように述べている。
したがって、この議論は、神が私たちを刷新し、生涯を通じて聖性において徐々に成長する過程を開始させるかどうかという問題に関するものではありません。「私たちは信仰のみによって義とされますが、信仰のみによってではありません」とルターは述べており、新生と聖化が義認と必然的に結びついているというこの繰り返しの肯定は、根拠のない風刺画がなぜ永続し続けているのかという疑問を抱かせます。[ 123 ]
キリスト教神学は、義認の性質、機能、意味に関する問いに、それぞれ異なる答えを出している。これらの問題には、次のようなものがある。義認は瞬間的に起こる出来事なのか、それとも継続的なプロセスなのか？義認は、神の働きのみによって（単独作用説）、神と人間の働きが共に（協働作用説）、あるいは人間の働きによって（誤ってペラギウス主義[ 124 ]と呼ばれる）実現するのか？義認は永続的なものなのか、それとも失われるものなのか？罪人が義とされ、聖霊によって神に喜ばれる生活を送ることができるようになるプロセスである聖化と、義認の関係はどのようなものか？
宗教改革以降、そしてある意味では自由主義的な対抗宗教改革以降、数世紀にわたる議論では、カトリックと正教会のキリスト教徒は善行が義認やそれに伴う救済の根拠ではないことを認めており、ほとんどのプロテスタントは悔い改めの必要性と恩寵の優位性を認めていることから、違いは教義ではなく重点と概念にあると示唆されてきた（§ ルーテル世界連盟とローマ・カトリック教会、§ ルーテル・正教会合同委員会を参照）。さらに、多くのプロテスタント教会は実際には、sola gratia、sola fide、または信仰による義認（つまり、のみによる義認なし）といった、より微妙な立場をとっている。ピュー・リサーチ・センターが2017年に西ヨーロッパで実施した調査によると、「信仰のみ（ラテン語でsola fide ）が救済につながると考える人は少なくなっており、これはマルティン・ルターが16世紀のプロテスタント改革者の中心的なスローガンとした立場である」。ノルウェーを除く調査対象国では、プロテスタントは善行と神への信仰の両方が救済に必要だと考える傾向が強い。[ 125 ]
1999年10月31日にルーテル世界連盟とローマ・カトリック教会が署名した「義認の教義に関する共同宣言（JDDJ）」は、次のように宣言している。
私たちは共に、善行、すなわち信仰、希望、愛をもって生きるキリスト教的生活は義認に続くものであり、その実であると告白します。義とされた人々がキリストにあって生き、受けた恵みの中で行動するとき、聖書の言葉で言えば、彼らは良い実を結びます。クリスチャンは生涯を通して罪と戦うので、義認のこの結果は、彼らが果たさなければならない義務でもあります。このように、イエスと使徒たちの聖書は共に、クリスチャンに愛の行いを成し遂げるよう勧めています。[ 126 ]
ルーテル世界連盟とカトリック教会が署名した「義認の教理に関する共同宣言（JDDJ）」には、「罪人はキリストにおける神の救いの働きに対する信仰によって義とされる。…このような信仰は愛において活動的であり、したがってクリスチャンは行いなしにとどまることはできないし、そうすべきでもない」とある。そして後に、「善行、すなわち信仰、希望、愛のうちに生きるクリスチャンの生活は義認に続き、その実りである。義とされた者がキリストのうちに生き、受けた恵みのうちに行動するとき、聖書的な意味で、彼らは良い実りをもたらす。クリスチャンは生涯を通して罪と戦うので、義認のこの結果は、彼らが果たさなければならない義務でもある。したがって、イエスと使徒の聖書は共に、クリスチャンに愛の行いをもたらすよう勧めている」とある。[ 126 ]
共同宣言には「信仰のみ」という表現は一切出てこず、カトリック教会のカテキズムは、救いは信仰と善行の組み合わせによって得られるものであり、善行は神の先見的かつ継続的な恵みに対する人間の応答であると明確に教えている。[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]
ヤコブの手紙第2章14節から26節では、信仰と行いについて論じられています。14節には、「兄弟たちよ、もし誰かが信仰を持っていると言っても、行いが伴わないなら、何の役に立つでしょうか。そのような信仰が彼を救うことができるでしょうか」とあります。17節には、「同じように、行いの伴わない信仰は、それ自体では死んだものです」とあります。そして26節で、「霊のない体が死んでいるように、行いのない信仰も死んでいるのです」と締めくくっています。
アウグスブルク信仰告白の擁護は、ヤコブの手紙が義認に関するルター派の教えと矛盾するという考えを否定している。[ 132 ]
信仰と善行を持つ者は義とされるが、それは行いによるのではなく、キリストのゆえに、信仰によって義とされるのである。良い木は良い実を結ぶが、実によって木が良くなるわけではないように、善行は新生に伴って生じなければならないが、善行によって人が神の前に受け入れられるわけではない。木がまず良いものでなければならないように、人もまずキリストのゆえに信仰によって神の前に受け入れられなければならない。もし神がキリストのゆえに私たちに恵みを与えてくださらないならば、行いは神が私たちに恵みを与えてくださるほどのものではない。したがって、ヤコブは聖パウロと矛盾せず、私たちの行いによって私たちが功績を得るなどとは言っていない。[ 133 ]
告白ルーテル派の神学者たちはヤコブの手紙2章を次のように要約しています。「私たちは、信仰の結果として行う善行を人々が見て、私たちの信仰が誠実であると結論づけたときに、義と認められる／正しいと宣言されるのです。」[ 134 ]
ヤコブの手紙2章24節およびローマ人への手紙3章23～24節に関する別の質問に対し、ウィスコンシン福音ルーテル教会総会は次のように回答した。
パウロは、イエスへの信仰だけでは救われず、義とされるためには神の律法にも従わなければならないと主張する人々（ガラテヤ3:3、5:4）に手紙を書いています。律法を守るという行為は、キリストが私たちのためにしてくださったことへの信仰に付け加えなければならないという誤った考えに反論するためです。パウロは手紙の中で（特にガラテヤ、ローマ、コロサイで）、私たちは恵みによって信仰のみで救われることをしばしば強調しています。ヤコブは、イエスを信じることで救われるが、信仰を持つことは必ずしも神への愛から神の戒めを守ることを意味するわけではないと感じている人々に手紙を書いています（ヤコブ2:14、17）。信仰は、神の聖なる御心に喜んで従う生活の中で、救いのために神に感謝するよう導かない限り、真の信仰ではないことを示すためです。ヤコブは、生きた信仰であることを示さない信仰は、実際には信仰ではないと強調しました。[ 135 ]
ルター派の解釈ではさらに、ヤコブはマタイによる福音書7章16節でイエスの教えを再確認しているだけであり、同章の10節（「律法全体を守っても、たった一つの点でつまずく者は、律法全体を破ったことになる」）でもヤコブは、赦しを得る手段としての行いを否定していると指摘している。
ヤコブはここで（10節）労働による義という誤った教義も否定しています。罪から解放される唯一の方法は、律法を完全に、そしてその全体にわたって守ることです。ほんのわずかでも律法に違反すれば、私たちはすべての罪を犯したことになります。神が私たちのために律法を完全に成就するためにイエスを送ってくださったことに感謝します。[ 137 ]
ルター派や改革派プロテスタントをはじめとする多くのプロテスタントは、信仰のみによる救いを主張する根拠として、新約聖書には信仰や信条が救いに十分であることを示唆する記述が約200箇所あることを挙げている。例えば、「イエスは彼女に言われた。『わたしは復活であり、命である。わたしを信じる者は、たとえ死んでも生きる。』」（ヨハネ11:25）や、特にローマ人への手紙におけるパウロの言葉、「それゆえ、私たちは、人は律法の行いによらず、信仰によって義とされると結論づける。」（ローマ3:28）などが挙げられる。
「働く者には、恵みによる報酬ではなく、当然の権利として報酬が与えられる。しかし、働かない者でも、不敬虔な者を義とされる方を信じるなら、その信仰は義とみなされる。」（ローマ4:4-5）
信仰と善行の正確な関係は、一部のプロテスタントの伝統において依然として論争の的となっている（律法と福音も参照）。宗教改革の初期から、微妙な強調点の違いが現れていた。例えば、ヤコブの手紙は善行の重要性を強調しているため、マルティン・ルターは時折それを「藁の手紙」と呼んだ。一方、カルヴァンはルターと意見を異にする意図はなかったものの、善行の必要性を信仰の結果、あるいは「実り」として書いた。再洗礼派は「働く信仰」を強調する傾向があった。[ 25 ]
最近の論文では、ヤコブの手紙における信仰と行いに関する現在の混乱は、5 世紀初頭のヒッポのアウグスティヌスの反ドナトゥス派論争に起因すると示唆している。[ 138 ]このアプローチは、パウロとヤコブの信仰と行いに関する見解を調和させる。最近の学者と聖職者の会合は、救済における信仰の役割に関するプロテスタントとカトリックの概念の対立を和らげようと試みており、もしそれが成功すれば、ほとんどのプロテスタント教会とカトリック教会との関係に広範囲にわたる影響を与えるだろう。このような合意形成の試みは、多くのプロテスタントとカトリックの間で受け入れられているが、他の人々の間では、信仰のみによる救い（sola fide）は、多くのルター派、改革派、その他を含む宗教改革派教会を他の教派から分裂させ続けている。この教義に関するいくつかの記述は、他のグループによって理解されている教義の否定として解釈されている。
カトリックにおける「信仰のみ」の代替表現は「愛によって形成される信仰」である。ある弁証家は、カトリック神学は通常、プロテスタント神学のように義認を聖化から切り離して扱わないが、確実性の問題に関しては、伝統的に信仰と希望を結合するプロテスタント神学とは異なり、信仰と希望を別個のものとして扱うと指摘している。[ 28 ]
トリエント公会議（1545年～1563年）において、カトリック教会は、自己義認と悔い改めなしの義認に関する第14条において、信仰のみによる義認の極端な解釈に対して警告を発し、次のように宣言した。「もし誰かが、人は自分が罪を赦され義とされたと確信したからこそ、真に罪を赦され義とされたと言うならば、あるいは、自分が義とされたと信じる者以外に真に義とされた者はなく、この信仰のみによって赦しと義認が達成されると言うならば、その者は破門されるべきである。」[ 147 ]
ベネディクト16世教皇はカトリック教会の立場を次のように要約した。「ルターの『信仰のみ』という言葉は、愛、すなわち慈愛の信仰と矛盾しない限りにおいて真実である。信仰とはキリストを見つめ、自らをキリストに委ね、キリストと結びつき、キリストに、キリストの命に倣うことである。…聖パウロは愛を通して働く信仰について語っている（ガラテヤ5:14参照）。」
カトリック教会のカテキズムからの以下の原則（段落番号で示されている）は、カトリック教会の義認観を理解する上で役立つ。[ 148 ]
したがって、カトリックの見解は、おそらく進歩または流れとして解釈できるだろう。まず恩寵、次に最初の信頼／悔い改め／回心、そして信仰／希望／愛、そしてこれらの要素のどれもが孤立して全体像を見失うことがあってはならないという強調が組み合わされている。
さらに、洗礼、聖体拝領、和解の秘跡はそれぞれ関連しています。洗礼は罪の除去（幼児の場合は原罪）、聖体拝領はイエスの犠牲への参与、そして告解は信仰と愛の欠落の告白と、信仰と愛を再び結びつけるための祈りや行いの割り当てです。信仰のみによる救い（Sola fide）は、恩寵や新しい戒律を無視または拒否する限りにおいてのみ否定されます。
カトリックの見解では、恵み、特に「聖化の恵み」と呼ばれる恵みは、洗礼の際に魂に最初に注がれ、信じる力と善行を行う力を与えるものであり、救いへの入り口として不可欠ではあるが、救いに必要な唯一の要素ではない（エフェソ2:8-10）。神が無償で与えてくださる恵みは、信じる力と善行を行う力を与え、それらがキリストの十字架の救いの力と結びつくことによって、功徳となるのである。 （フィリピ2:12-13）（カトリック教会のカテキズム、1987-2029）キリスト者は、通常、洗礼において最初に与えられる神からのこの無償の恵みの賜物（ペトロの手紙一3:21）に、信仰を持ち、愛を通してキリストの光の中で生きることによって応答しなければなりません（ヨハネ3:16、ヨハネの手紙一1:7）（ガラテヤ5:6）。この愛は、キリスト者を生涯を通じて完全な者へと導きます（ヤコブ2:22）。カトリックの立場は、ヨハネ3:16に最もよく要約されています。ただし、「信じる」という言葉を文脈に沿って正しく理解する必要があります。文脈上、古代ユダヤ教において「信じる」とは、単なる知的な同意以上の意味を持っていました。「信じる」とは従うことも意味し、それは文脈上、ヨハネ3:36、ヨハネの手紙一2:3以降、ヨハネの手紙一5:1以降に見られます。与えられた恵みに積極的に応答しなければ、救いは不可能です。
カトリック教会のカテキズムで詳述されているように、カトリック教会の教えは、私たちを義とするのは神の恵み、すなわち「神が私たちに与えてくださる、神の呼びかけに応えるための無償でふさわしくない助け」[ 149 ]であり、この恵みは「信仰による義認と愛による聖化への協力」 [ 150 ]という私たちの自由な応答の前提条件である、というものである。
カトリック教会のカテキズムによれば、義認は信仰の秘跡である洗礼において授けられる。[ 151 ]和解の秘跡は、大罪を犯して義認を失った場合に、義認を回復することを可能にする。[ 152 ]大罪は、信仰がまだ存在していても義認を失わせる。[ 153 ]
トレント公会議は、カトリック教会の義認に関する教えと、それがルター派や改革派キリスト教徒の教えとどのように異なるかを明確にしようとした。公会議は次のように述べている。「信仰は人間の救いの始まりであり、すべての義認の基礎であり根源である。信仰がなければ、神を喜ばせること（ヘブライ人への手紙11章6節）も、神の子らとの交わりに入ることも不可能である。したがって、私たちは無償で義とされたと言われる。なぜなら、義認に先行する信仰や行いのいずれも、義認の恵みを受けるに値するものではないからである。」[ 153 ]「信仰は、希望と愛が加わらなければ、人をキリストと完全に結びつけることも、キリストの体の生きた肢体とすることもできません。それゆえ、行いのない信仰は死んだものであり（ヤコブ2:17-20）、何の益にもならないと、実に真実に言われています。また、キリスト・イエスにおいては、割礼も無割礼も何の益にもならず、愛によって働く信仰だけが益となるのです（ガラテヤ5:6）。」[ 153 ]義とされた後、「最後まで善行を行い、神を信頼する者には、永遠の命が与えられる。それは、キリスト・イエスを通して神の子らに慈悲深く約束された恵みとして、また、彼らの善行と功績に対して神ご自身が約束された報いとして、忠実に与えられるものである。…キリスト・イエスご自身が、頭が肢体となり、ぶどうの木が枝となるように（ヨハネ 15:1-6）、義とされた者たちに絶えず力を注ぎ込んでおられる。この力は常に彼らの善行に先立ち、伴い、後に続くものであり、この力がなければ、彼らはいかなる点においても神の前で喜ばしく、功績のある者となることはできない。したがって、義とされた者たちには、神において行われたまさにその行いによって、この世の状態に応じて神の律法を完全に満たし、恵みのうちにこの世を去るならば、その[適切な]時に得られる永遠の命を真に得るに値するとみなされることを妨げるものは、これ以上何も欠けていないと信じなければならない。」[ 153 ]
公会議は、その教義において、以下の提案を非難した。
カトリックの聖書学者エラスムスは、新約聖書の最終版である第5版（1535年）において、コリントの信徒への手紙一3章2節に関連して「sola fide」という語句を詳細に研究し、ルターによる「alone」の解釈と挿入を否定した。「sola fidesのような表現でsolaが用いられる場合、それは『他のすべてから離れて』という意味ではなく、『最も卓越して』という意味である。」
したがって、信仰のみによって義とされると言う者は、慈善や慈善行為を直ちに排除するのではなく、人間の哲学、律法の儀式や行い、洗礼前の生活、あるいは文脈から推測される同様の何かを排除するのです。パウロは、そのすべての書簡において、慈善と清めの信仰をどこにも切り離していません。
—エラスムス、『注釈』、1535年[ 154 ] : 381
カトリックの聖書解釈者たちは、聖ヤコブが上記の流れを続けるにあたって、すでに聖パウロによって強調されている事実、すなわち、愛と善行において活動的な信仰（fides caritate formata）だけが人を義とする力を持つ（ガラテヤ5:6、コリント13:2参照）のに対し、愛と善行を欠いた信仰（fides informis）は死んだ信仰であり、神の目には義とするには不十分である（ヤコブ2:17以降参照）という事実を強調すること以外に目的はなかったと考えている。[ 155 ] [ 156 ]
信仰のみによる救済論（sola fide）に対し、ロバート・スンゲニスは1997年の著書『信仰のみによる救済論ではない』の中で次のように主張している。
アナバプティストの聖職者デイビッド・グリフィンは次のように書いています。[ 24 ]
初期のアナバプティストにとって、信仰のみ（sola fide）は、一般的に反キリスト教的な行為を正当化し、特にキリスト教徒同士の暴力行為を正当化することで、キリストに倣うという呼びかけを弱めてしまった。真の信仰とは、キリストを救い主と模範の両方として受け入れることだと主張された。つまり、信仰はキリストの死という救済的働きだけでなく、キリストの模範的な人間生活にも向けられる。信仰は、キリストの地上での生涯が神を喜ばせたので、それが適切な人間経験の規範であると受け入れる。したがって、初期のアナバプティストは、次の2つの基本的な質問に肯定的な答えを期待した。1）「あなたはキリストがあなたの罪を負ったと信じますか？」2）「あなたは神を喜ばせたイエスの人間生活に倣うべきだと信じますか？」[ 24 ]
「アナバプティストの救済への道は、このように『信仰のみ』による救済の法的な理解によってではなく、悔い改め、自己否定、信仰、再生、従順という全過程によって特徴づけられた。この過程こそが、聖書の洗礼というしるしによって特徴づけられたのである。」[ 158 ]信者になった後、アナバプティスト神学は「働く信仰」を強調する。[ 25 ]
…恵みによる信仰による救いですが、そのような信仰は「聖霊の力によって、悔い改め、回心、再生、従順、そして神と隣人への愛に捧げられた新しい生活という目に見える実を結ばなければならない」のです。[ 159 ]
ハンス・デンクは次のように書いた。
信じるということは、死に至るまで、あるいは生に至るまで、神の言葉に従うことであり、それが最善へと導くという確信をもって従うことである。ヘブライ人への手紙 11:1 [ 160 ]
イエスへの従順と新約聖書の他の教え、互いに愛し合い、他者と平和に暮らすこと、聖潔に歩むことは、「救われた者のしるし」と見なされています。[ 161 ]したがって、善行はアナバプテスト信者の生活において重要な役割を果たしており、[ 162 ] 「行いのない信仰は死んだ信仰である」（ヤコブ2:26参照）という教えはアナバプテストキリスト教の礎石となっています。[ 163 ] アナバプテストは、信仰と行い（二つの別々の存在という意味で）が救いに必要であるとは教えていませんが、真の信仰は常に善行を生み出すと教えています。バルタザール・フブマイヤーは、「信仰だけでは信仰と呼ばれるに値しない。愛の行いなしに真の信仰はあり得ない」と書いています。[ 164 ]
アナバプティストたちは「キリスト教的な愛と善行を生み出すことができない死んだ信仰」と呼んだルター派の義認の教義を退けた。[ 23 ]ペーター・リーデマンは次のように書いている。
いわゆるキリスト教徒たちは、アッシリアの王によってイスラエルの地に導かれ、都市に定住させられた異教徒たちに例えることができる。主は彼らの間にライオンを送って殺そうとしたが、イスラエルから祭司が来て、律法のやり方と実践を彼らに教えた。異教徒たちは天の神に仕えることを学んだ。しかし、彼らは忌まわしい行いを続けた。神は彼らの仕えを喜ばず、彼らの子孫も彼らの足跡をたどった。（列王記下 17:18-34）
まさにそれが、今日のいわゆるクリスチャン、特にルター派に見られることです。彼らは絶えず神を愛し、神に仕えると公言しながら、悪や罪深い行い、そして悪魔への奉仕を捨てようとしません。彼らは代々、先祖と同じように、いや、それ以上に悪い道を歩み続けています。ヨハネは、彼らが真理の中でどのような道を歩んでいるかを明確に述べています。ヨハネの手紙一 2:4; 4:20 [ 165 ]
神の前での法的地位の変更のみを与える法的な正当化ではなく、初期のアナバプテストは、「義認は信者がキリストの性質にあずかり、それによってイエスのように生きることがますます可能になる動的なプロセスを開始した」と教えた。[ 166 ]アナバプテストの伝統のキリスト教徒（「働く信仰」による救いを教える）は、新約聖書の命令（聖なる口づけ、洗礼、聖餐、頭を覆うこと、足を洗うことなど）に注意深く従うことによってイエスの弟子になることは、「個人が悔い改め、信じ、キリストに身を委ねたという決定的な証拠」であると主張した。[ 167 ] [ 168 ]アナバプテストの神学者メノ・シモンズは、ヨハネ14:15を引用して、ルター派の律法主義の非難を退けた。 [ 167 ]
主の御言葉から、永遠の命に入るためには戒めを守らなければならないこと、神の愛とは戒めを守ることであると教えているにもかかわらず、ルター派の説教者たちは私たちを天を乱す者、功績主義者と呼び、キリストの功績、執り成し、死、血以外には救われないと常に告白してきたにもかかわらず、自分の功績によって救われたいと思っていると言うのです。[ 167 ]
現代の自由恩恵運動は、主にダラス神学校の一部の教員の視点から始まり、特にルイス・スペリー・チェイファー（1871-1952）の著作やゼイン・C・ホッジス（1932-2008）の影響力のある主張を通して展開されました。これは、1970年代後半から1980年代初頭にかけて始まった主権救済論争とよく関連付けられています。[ 169 ] [ 170 ]
罪から立ち返ること、洗礼、信仰の堅持などは救いのために必要ではなく、むしろ永遠の報いのために必要であると主張する。[ 21 ]永遠の救いの確実性を信じ、すべての信者が必ずしも信仰を堅持するとは考えていない。[ 20 ]したがって、イエス・キリストを信じる者は、将来の罪、不信仰、背教など、将来のいかなる行為にも関わらず天国に行くと主張するが、罪を犯したり信仰を捨てたりするクリスチャンは神の懲罰を受けることになる。[ 22 ]
自由恩恵神学は、聖書における「救い」と「救う」という言葉の扱い方によって特徴づけられます。これらの神学者は、信者が「救い」を経験する方法は数多くあり、必ずしも地獄からの救いを指すわけではないと主張します。この見解は、使徒行伝27章34節のような聖句を引用しています。そこでは、ギリシャ語のσωτηρῐ́ᾱ sōtēríā（通常は「救い」と訳される）が、「健康」または「力」と訳されています。なぜなら、食物が肉体の死からの救いを助けるからです。霊的には、救いは、罪の永遠の刑罰からの解放（義認）、クリスチャンに対する罪の現在の力からの解放（聖化）、罪を犯す可能性の排除（栄化）、そして神が創造時に人類に意図したように世界を管理する立場に回復されること（統治への回復）を指すとされています。 [ 171 ]ほとんどの自由恩恵神学者は、ヤコブ2:17に述べられている「死んだ信仰」を持つ者は偽りの改宗者ではないと考えている。この見解では、「死んだ」という言葉は、この世でもキリストの裁きの座でも役に立たない信仰を指し、偽りの改宗を意味するものではない。したがって、ヤコブの手紙が「その信仰は彼を救うことができるか」と言うとき、それは罪の現世的な結果からの救い（ホッジスのように）、報いの喪失からの救い（ビングのように）、両方（ディロウのように）、またはこの章で説明されている貧しい人の肉体的な救い（RTケンドールのように）として理解される。[ 172 ] [ 173 ] [ 174 ]
自由恩恵神学者たちの間では、キリスト教徒の生活における実りという問題について意見の相違がある。より穏健な自由恩恵神学者は、信仰は必ずしも外見上明らかでなく、生涯を通じて続くとは限らないとしても、必ず善行へと導くと依然として主張している。しかし、より強い自由恩恵神学を支持する人々は、すべてのキリスト教徒が人生において実りをもたらすとは考えていない。[ 175 ]
メソジスト教会は信仰による義認の教義を肯定するが、ウェスレー派アルミニウス主義神学では、義認とは「実際に義人となり、正しい者となること」ではなく、「罪の赦し、許し」を指す。メソジストは、これは聖化によって達成されると信じている。[19][176] メソジスト教会の創始者であるジョン・ウェスレーは、十戒に含まれる道徳律を守ること[ 177 ] 、敬虔な行いや慈悲の行いを行うことは、「私たちの聖化に不可欠である」と教えた。[ 178 ]
「義と認められた者すべては、善行に熱心であるべきだ」とウェスレーは言う。「そして、善行は非常に重要なので、もし人が故意にそれを怠るならば、聖化されることを合理的に期待することはできないだろう。」
— 「聖書による救いの道」、『説教集II』 [第3巻、AC Outler編、アビンドン、1985年]、164頁）。[ 178 ]
メソジスト派の牧師、エイミー・ワグナーは次のように書いています。
ウェスレーは信仰を救いに不可欠なものと理解し、救いの出発点である義認へと導くという意味で、信仰を救いの「唯一の条件」とさえ呼んだ。同時に、「信仰は栄光に満ち、尊いものであるが、戒めの終わりではない。神は愛のみにこの栄誉を与えたのだ」とも述べている。
— 「信仰によって確立された律法 II」、§II.1
信仰は「言葉では言い表せないほどの祝福」である。なぜなら、「信仰は、私たちの心に愛の法則を新たに確立するという目的へと導く」からである。
— 「信仰によって確立された律法 II」、§II.6
この最終目標、すなわち愛の法則が私たちの心を支配することこそが、救いの最も完全な表現であり、キリスト教的な完成である。
—エイミー・ワグナー[ 179 ]
メソジスト救済論は、救いにおける聖潔の追求の重要性を強調する。[ 18 ]したがって、ウェスレーにとって、「真の信仰は …行いなしには存在し得ない」。[ 178 ]スコット・J・ジョーンズ司教は『ユナイテッド・メソジスト教義』 （2002年）の中で、ウェスレー神学において次のように述べている。
信仰は無条件に救いに必要である。善行は条件付きで必要であり、つまり時間と機会がある場合に限る。ルカによる福音書23章39-43節の十字架上の強盗は、ウェスレーが例として挙げている。彼はキリストを信じ、「まことにあなたに告げます。今日、あなたは私と共に楽園にいるでしょう」と告げられた。真の悔い改めと信仰の実である善行が救いに無条件に必要であれば、これは不可能である。その男は死にかけており、時間がなかった。彼の行動は制限され、機会もなかった。彼の場合、信仰のみが必要であった。しかし、大多数の人々にとって、善行は信仰を継続するために必要である。なぜなら、彼らには善行を行う時間と機会の両方があるからである。[ 180 ]
ジョーンズ司教は、「メソジストの教義では、真の救いの信仰とは、時間と機会が与えられれば善行につながる信仰であると理解している。そのような行動に実際にはつながらない信仰は、真の救いの信仰ではない」と結論付けている。[ 180 ]メソジストの伝道者フィービー・パーマーは、「私が聖なる者になることを拒否していたら、義認は私で終わっていただろう」と述べている。[ 181 ]「信仰は神との有意義な関係に不可欠であるが、神との関係は、人々、コミュニティ、そして創造物そのものへの配慮を通して形作られる」[ 182 ]聖潔運動を含むメソジストは、「義認は従順と聖化の進歩を条件とする」と教えており、[ 181 ] 「信仰に至るだけでなく、信仰にとどまるためにもキリストに深く頼ること」を強調している。[ 184 ]完全に聖化された信者（「すべての内なる罪から清められ、奉仕のために力を与えられた」信者）は、神への「信仰と従順」によって救いを維持する。[ 17 ]
リチャード・P・ブッチャーは、この立場をルター派の立場と対比させ、ジョン・ウェスレーが提示した類推について論じている。
ルター派の神学では、信仰による恵みによる義認が私たちのすべての礼拝と生活の中心教義であるのに対し、メソジスト派では、常に聖なる生活と完全への努力が中心でした。ウェスレーは家のたとえ話を用いました。悔い改めは玄関ポーチ、信仰は扉、そして聖なる生活は家そのものであると言いました。聖なる生活こそが真の宗教です。「救いは家のようなものです。家に入るには、まず玄関ポーチ（悔い改め）に上がり、それから扉（信仰）を通らなければなりません。しかし、家そのもの、つまり神との関係は、聖さ、聖なる生活なのです。」
—ジョイナー、ウェスリーの言い換え、3. [ 12 ]
メノナイト教会USAの立場は、パンフレット『メノナイトの視点から見た信仰告白』 （1995年）に明記されている。信仰告白第8条の解説では、信仰と服従の両方が救いの規範であると強調されている。
この信仰告白では、救いについて様々な表現が用いられています。例えば、救いはしばしば「信仰による義認」と表現されます。私たちに救いとして「みなされる」義認（ローマ4:1-12）は、神との契約関係として経験されます。契約とは、二者間の拘束力のある合意です。神はその関係を提供します。義人、すなわち正しい人はその申し出を受け入れ、契約に従って生き、神の誠実さを信頼します。信仰による義認と契約関係への忠実な従順は切り離すことができません（ヘブライ11）。[ 185 ]
英国国教会の立場は、三十九箇条、特に第11条「人間の義認について」に明記されている。
私たちは、自らの行いや功績によるのではなく、主であり救い主であるイエス・キリストの信仰による功績によってのみ、神の御前で義と認められるのです。したがって、信仰のみによって義とされるという教えは、実に健全で、大きな慰めを与えてくれます。このことは、『義認の説教』の中でより詳しく述べられています。
— 39条の信仰箇条（1571年）
私たちの教会は、共通の合意のもとに 、人は自分の力、功績、行いによって神の前で義とされることはなく、キリストのゆえに、信仰によって無償で義とされることを教えています。すなわち、人はキリストのゆえに恵みを受け、罪が赦されたと信じる時、キリストの死によって私たちの罪の償いを成し遂げられたのです。神はこの信仰を、御前で義とみなされます。（ローマ3章、4章）
—第4条「義認について」、アウグスブルク信仰告白、1530年
義認とは、悔い改めてキリストを信じるすべての罪人を、神の義の原則に基づいて、神が恵み深く完全に赦免することです。義認によって、信者は神との平和と恵みの関係へと導かれます。
—バプテスト信仰とメッセージ2000、第4条、B項[ 186 ]
私たちは、イエス・キリストによる罪の赦しの中にこそ私たちの祝福があり、その中に神の御前における私たちの義が含まれていると信じています。ダビデとパウロが、行いとは関係なく神から義を与えられる人は幸いであると述べているようにです。
そして同じ使徒は、私たちがイエス・キリストによる贖いを通して「無償で」あるいは「恵みによって」義とされたと述べています。ですから、私たちは永遠に揺るぎないこの土台にしっかりと立ち、すべての栄光を神に帰し、自らを謙遜し、ありのままの自分を認め、自分自身や自分の功績のために何も主張せず、十字架につけられたキリストへの従順のみに寄りかかり、安らぎを見出すのです。それは、私たちがキリストを信じる時に与えられるものです。
それこそが、私たちのすべての罪を覆い隠し、自信を与え、神が近づいてくるという恐れや不安、恐怖から良心を解放するのに十分であり、私たちの最初の父であるアダムがイチジクの葉で身を覆おうとして震えたようなことをしなくても済むのです。
実際、もし私たちが神の前に立つ際に、たとえわずかでも自分自身や他の被造物に頼らなければならないとしたら、残念ながら私たちは飲み込まれてしまうだろう。
それゆえ、誰もがダビデと共にこう言わなければならない。「主よ、あなたのしもべたちを裁かないでください。あなたの前には、生きている者で義と認められる者は一人もいないからです。」
—第23条：「罪人の義認」、ベルギー信仰告白、1561年（フランス語改訂、1619年）
問86：私たちは、何の功績もなく、ただキリストを通して、恵みによって苦しみから救われたのに、なぜ私たちはなお善行を行わなければならないのでしょうか？
答え：キリストは、ご自身の血によって私たちを贖い、救い出してくださっただけでなく、ご自身の御姿に似せて聖霊によって私たちを新しくしてくださるからです。それは、私たちがすべての行いを通して、神の恵みに対する感謝を証しし、神が私たちによって賛美されるためです。また、一人ひとりが信仰の実によって、自分の信仰を確信し、私たちの敬虔な生活を通して他の人々がキリストに導かれるためです。
問87：では、悪行と恩知らずな生活を続け、神に立ち返らない人々は救われることはできないのでしょうか？
答え：決してそうではありません。聖書には、不貞な者、偶像崇拝者、姦通者、泥棒、貪欲な者、酒飲み、中傷者、強盗、その他これらに類する者は、神の国を受け継ぐことはできないと明記されています。
—ハイデルベルク信仰問答、1563年
I.神が効果的に召された者たちを、神は無償で義とされます。それは、彼らに義を注ぎ込むことによってではなく、彼らの罪を赦し、彼らの人格を義とみなし受け入れることによってです。それは、彼らのうちに成し遂げられたことや、彼らが行ったことによるのではなく、ただキリストのゆえにです。また、信仰そのもの、信じる行為、あるいはその他の福音的な従順を彼らの義として彼らに転嫁することによってでもありません。そうではなく、キリストの従順と償いを彼らに転嫁することによってです。彼らは信仰によってキリストとキリストの義を受け入れ、それに依り頼みます。この信仰は彼ら自身から来るものではなく、神からの賜物です。
—第11章「義認について」。ウェストミンスター信仰告白（1647年）
XXVIII.キリストと結びついている者は、キリストの血によって、過去、現在、未来のすべての罪から義とされる。この義認は、罪深い被造物が、キリストがその死によって成し遂げた償いを通して、神によってすべての罪から恵み深く無償で赦されることであると我々は理解しており、これは信仰を通してその顕現に適用される。
—ロンドン・バプテスト教会第一信仰告白（1644年）
1689年ロンドン・バプテスト信仰告白の第11章は、ウェストミンスター信仰告白と同じである。
ウェスレー派・アルミニウス派の信仰告白からの以下の記述は、救済に関するメソジスト神学を反映している。
私たちは、自らの行いや功績によるのではなく、主であり救い主であるイエス・キリストの功績によってのみ、信仰によって神の前に義と認められるのです。ですから、私たちが信仰によってのみ義とされるという教えは、実に健全で、大きな慰めとなるものです。
私たちは、善行は信仰の必然的な実りであり、再生に続くものであると信じていますが、善行には罪を取り除いたり、神の裁きを免れさせたりする力はないと信じています。私たちは、キリストにおいて神に喜ばれ、受け入れられる善行は、真の生きた信仰から生まれるものであり、善行を通して信仰が明らかになると信じています。
—第10条「善行」、信仰告白（ユナイテッド・メソジスト教会）
罪人の義認は、十字架につけられ、死から復活したキリストへの信仰を通して、神の恵みによってのみもたらされる。
—英国福音同盟の信仰告白
私たちは、主イエス・キリストの流された血による信仰によって、行いとは無関係に、失われた罪深い人間が救われること、そして聖霊によって新生されることを信じます 。
—世界福音同盟の信仰告白
新約聖書は、救いの賜物が信仰によって受け取られることを明確に示しています。「あなたがたは恵みによって、信仰によって救われたのです。それはあなたがた自身の行いによるものではなく、神からの賜物です」（エペソ2:8）。信仰もまた神からの賜物であり、それによって私たちは罪を悔い改め、キリストにおける神の救いの御業という福音、すなわち良き知らせに自ら進んで従います。キリストに対する信仰の応答によって、私たちは福音によって約束された祝福にあずかるのです。信仰は単なる知的な同意ではなく、心、意志、情念を含む全人格の行為であり、それによって人生が変わります。ここで私たちが断言することは、宗教改革の伝統が信仰のみによる義認（sola fide）と意味してきたことと一致すると理解しています。
4.3 信仰と恵みによる義認
25. 私たちは共に、罪人がキリストにおける神の救いの働きへの信仰によって義とされることを告白します。洗礼における聖霊の働きによって、彼らは救いの賜物を与えられ、それがキリスト教生活全体の基礎となります。彼らは、神への希望と神への愛を含む義とする信仰によって、神の恵み深い約束に信頼を置きます。このような信仰は愛において活動的であり、したがって、クリスチャンは行いなしには存在できず、また存在すべきでもありません。しかし、義とされた者において、信仰の無償の賜物に先行または後続するものは何であれ、義認の基礎でもなければ、義認に値するものでもありません。
—正当化の教義に関する共同宣言（1997年）
前文では信仰のみによる信仰の原則に関する議論の多くは、実際には支持されていない歪曲された立場に対する非難に基づいていると指摘されている。「宣言に示されているルター派教会の教えは、トレント公会議の非難の対象にはならない。ルター派信仰告白の非難は、この宣言に示されているローマ・カトリック教会の教えには適用されない。」
5. 信者が救いをどのように受け入れるかという点に関して、ルター派は、義認と救いは信仰による恵みのみによって与えられる（sola gratia, sola fide）と教えることで、救いにおける神の恵みの絶対的な優先性を強調しています。彼らが救いの信仰について語るとき、悪霊さえも持っている死んだ信仰（ヤコブ2:19参照）ではなく、アブラハムが示し、義とみなされた信仰（創世記15:6、ローマ4:3,9参照）を念頭に置いています。正教会もまた、神の恵みの絶対的な優先性を肯定しています。彼らは、イエスが「わたしの願いではなく、あなたの御心が行われますように」（マタイ26:39）と祈ったように、私たちの人間の意志が神の意志に沿うことができるのは神の恵みによるものであり（フィリピ2:13参照）、それによって私たちは恐れおののきながら（フィリピ2:12参照）自分の救いを成就することができるのだと強調しています。これは、正教会が「シナジー」（協働）という言葉で意味するところの、キリストにおける神の命の受容における神の恵みと信者の人間の意志の協働です。救いにおけるシナジーの理解は、公会議のキリスト論的決定によれば、キリストの一人の人格における人間の意志は、キリストにおいて人間性が神性と結合されたときに廃止されなかったという事実によって助けられます。ルター派はシナジーの概念を用いませんが、信仰を通して神の恵みを受け入れるか拒否するか、そして信仰と神への従順を成長させるという人間の個人的責任を認めています。ルター派と正教会はともに、善行を信者の信仰の実りや現れとして理解しており、救いの手段としては理解していません。[ 188 ]
初期キリスト教の学者の中には、パウロに関する新解釈を支持する者もおり、信仰のみによる信仰（sola fide）はルター派の誤った解釈であり、パウロは実際には当時のユダヤ人にとって不可欠と考えられていた律法（割礼、食事規定、安息日、神殿の儀式など）について語っていたのだと考えている。[ 189 ]
信仰のみによる義認の教義と救済における悔い改めの役割は、プロテスタントによって異なる解釈がなされ、多数派論争（16世紀）[ 190 ] 、反律法主義論争（17世紀）[ 191 ] 、骨髄論争（18世紀）[ 192 ] [ 193 ] 、主権救済論争（ 1980年代）[ 194 ] 、超恩寵論争（21世紀）[ 195 ] [ 196 ]など、多くの論争を引き起こしてきた。
。 また、メソジストにとって完全な救いは、信仰による義認だけでなく、悔い改めと聖なる生活も含まれます。 ルター派の神学では、私たちのすべての礼拝と生活の中心となる教義は、信仰による恵みによる義認ですが、メソジストにとって中心となる焦点は常に聖なる生活と完全への努力でした。 ウェスレーは家のたとえ話を与えました。 彼は、悔い改めは玄関、信仰は扉、しかし聖なる生活は家そのものであると言いました。聖なる生活こそが真の宗教です。 「救いは家のようなものです。家に入るには、まず玄関ポーチ（悔い改め）に足を踏み入れ、それからドア（信仰）をくぐらなければなりません。しかし、家そのもの、つまり神との関係は、聖さ、聖なる生き方なのです」（ジョイナー、ウェスレーの言葉を言い換えて、3）。
信仰のみによる義認の教義は、ルター派宗教改革の中心的な教えであり、英国国教会でも完全に受け入れられています。何よりもまず、この教義はすべての人が平等に救われることを保証するものであり、他の人よりも多くの（あるいはより良い）行いをした人に特別な報いがあるわけではありません。
再生後に聖霊が行う働きであり、キリストの贖いの血に対する信仰を行使することによって、完全に献身した信者は、その瞬間にすべての内なる罪から清められ、奉仕のために力を与えられる。その結果生じる関係は、聖霊の証しによって証明され、信仰と従順によって維持される。完全聖化によって、信者は心から神を愛し、隣人を自分自身のように愛することができるようになる。
ユナイテッド・メソジスト教会における福音派の
流れをもたらした運動の創始者である
ジェイコブ・オールブライトは、救済は儀式だけでなく、心の変化、つまり生き方を変えることを意味すると主張したため、
ルーテル派、改革派、メノナイト派の近隣住民の一部と対立した。
このバランスは、ウェスレーの信仰
と
行い、義認
と聖化についての理解に最も顕著に表れています。
…ウェスレー自身、「信仰による義認」と題する説教の中で、この用語を正確に定義しようと試みています。まず、彼は義認が何でないかを述べています。それは実際に義と義とされること（それが聖化です）ではありません。サタンや律法、さらには神からの告発から解放されることでもありません。私たちは罪を犯したので、告発はそのままです。義認は赦し、罪の赦しを意味します。…最終的に、真のウェスレー派にとって、救いは私たちが本来の義に戻ることによって完成します。これは聖霊の働きによって行われます。…ウェスレー派の伝統は、恵みは律法と対立するのではなく、律法の行いと対立すると主張します。ウェスレー派は、イエスは律法を破壊するためではなく、成就するために来たことを私たちに思い出させてくれます。神は私たちを神の完全な姿に似せて創造し、その姿が回復されることを望んでいます。彼は聖化の過程を通して、私たちを完全な服従へと立ち返らせようとしています。…義認の後に必然的に善行が実を結びます。ウェスレーは、すべての義を全うしなかったメソジストは火の池の最も熱い場所にふさわしいと主張しました。
So halten wyrs nu, das der mensch gerechtfertiget werde, on zu thun der werck des gesetzs,
alleyn
durch den glawben (強調はドイツ語で「孤独」を意味する言葉に追加)
。
λογιζόμεθα γάρ δικαιоῦσθαι πίστει ἄνθρωπον χωρὶς ἔργων νόμου (「私たちは、人は法律の行為がなくても信仰によって義とされると考えているからです」)。
紀元400年頃、教会で良好な地位にあったキリスト教徒の中には、悔い改めや善行なしに信仰のみによって救いを受けるという教義を信じる者がいた。アウグスティヌスの怒りをよそに、彼らのうちの一人がキリストを信じれば、洗礼志願者としてキリスト教の信仰と道徳に関する長期の教育を受けることなく、すぐに洗礼が行われていた。これらの初期のキリスト教徒にとって、神の将来の裁きは、キリスト教徒が神の前でどのように生きたかに対する支払い（報酬）または罰（一時的）のみであり、天国か地獄かは問題ではなかった。
しかし、カトリック信者はキリストを土台としており、木、干し草、わらといった土台の上にどんなに堕落した生活を築いたとしても、キリストとの一致から離れていない、と彼らは言う。したがって、キリストを土台とする正しく導かれた信仰は、たとえ損失を伴うとしても、その上に築いたものは焼き尽くされるので、しばらくの間は彼らをその火の継続から救い出すのに十分である。
人への手紙の注釈」は、彼が出版を委ねた唯一の著作である。その中で彼は、使徒全員が聖ペトロと同等であると繰り返し主張している。そして実際、彼は常にイエス・キリストこそが教会の唯一の正当な頭であると認めている。彼は人間の功績の教義や、伝承を神の言葉と同等の信憑性を持つものとして崇める教義に厳しく反対している。彼は、私たちは信仰のみによって救われると主張し、教会の誤謬性を指摘し、死者のために祈ることの無益さ、そして当時ローマ教皇庁が支持していた偶像崇拝の罪深さを暴露している。このような考えが、彼のガラテヤ人への手紙の注釈に見られる。
ヴェッセルのヨハネは、免罪符を攻撃したグループの一員であった（Reddy 2004: 115）。信仰のみによる義認の教義は、ヴェッセルのヨハネの教えであった（Kuiper 1982: 151）。彼は、司祭が聖餐式を宣告すると、ワインとパンがキリストの実際の体と血に変わると信じられている化体説を否定した。
では、ゴッホが信仰のみによる義認の教義を述べたと主張している。クレメンとヴェッツァー・ヴェルテの著者はこの判断を修正している。ウルマンが引用しているヴァルヒ（150頁）は、ゴッホが宗教改革を先取りした9つの点を挙げている。
まず、私たちの行いは神を和解させることも、罪の赦し、恵み、義認を得る資格を得ることもできませんが、私たちはキリストのゆえに恵みに受け入れられたと信じる信仰によってのみこれを得るの
です
。キリストは、父なる神がキリストを通して和解できるように、仲保者であり宥めとして立てられた唯一の方です（1テモテ2:5）。…さらに、私たちの側では、善行を行うことが必要であると教えられています。それは、善行によって恵みを得る資格を得ることを期待するためではなく、それが神の意志だからです。罪の赦しは
信仰によってのみ
得られ、それは無償で得られるのです。
{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)カトリック教会のカテキズムは、私たちが部分的に行いによって救いを得るに値すると明確に述べています。1987 項から 2029 項までを読み、特に 2001、2002、2009、2010、2019、2027 項に注目してください。
{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク)ジェームズはまるでミズーリ州出身であるかのように話し、「見せてくれ！」と反対者に言う。「私は自分の行いによって信仰を示すことができる」。彼の行いは、彼の信仰が活動的であることを証明した。しかし、反対者は行いなしに信仰を示すことができるだろうか？ジェームズはマタイが第7章で言った「あなたがたは彼らをその実によって見分けるだろう」という言葉を知っていた。
ルターとほぼ同時代のカトリック改革者エラスムスと、17世紀のオランダの神学者アルミニウスが挙げられる。メソジスト派の創始者であるジョン・ウェスレーもまた、救済に関して協働主義者であった。
… 再洗礼派（メノナイト、ブレザレンなど）と復興派（キリスト教会、キリスト教会、キリストの弟子など）は伝統的に、ウェスレー派アルミニウス主義に似た救いの教義に傾倒しており、「第二の祝福」や完全な聖化を肯定していない。しかし、これらのグループの中には、改革派アルミニウス主義により近い見解を支持する者も常にいた。多くの伝統的なルター派も背教と再回心の可能性を肯定している。
改革派アルミニウス主義の背教の理解は、個人が個々の罪を犯すことで繰り返し恩寵から堕落し、悔い改めによって繰り返し恩寵の状態に回復される可能性があるというウェスレー派の考え方から逸脱している。
前者の意味では、ウェスレーはそれをキリスト教本来の救済の全範囲、すなわち現在の救済と最終的な救済の両方、つまり救済の開始、継続、および終了を包含するために使用することができます。しかし、通常、彼はそれを義認と聖化を含む現在の救済に限定し、聖化に重点を置くことができます。
「神の恵みに対する人間の応答の重要性を強調する正教会の姿勢は、同時に行いによる救済を明確に否定しており、救済に関する（歪んだ）法的な理解から生じる可能性のある反律法主義的傾向に対する健全な協働的解毒剤である。」
義認は信仰の秘跡である洗礼によって授けられる。
キリストは、教会のすべての罪深い成員のために、とりわけ洗礼以来重大な罪に陥り、洗礼の恵みを失い、教会の交わりを傷つけた人々のために、告解の秘跡を制定されました。告解の秘跡は、そのような人々に回心し、義認の恵みを取り戻す新たな可能性を提供します。教父たちは、この秘跡を「恵みの喪失という難破の後の（救いの）第二の板」と表現しています。
キリストのような生き方を強調するアナバプティストは、律法主義の非難に繰り返しさらされてきた。ルターはその最初の一人だった。アナバプティストが、信仰は行動で表現されて初めて目に見える真実なものになると強調したとき、ルターは行いによる義の新しい体系しか見なかった。
アルミニウス主義の背教の理解は、個人が個々の罪を犯すことで繰り返し恩寵から堕落し、悔い改めによって繰り返し恩寵の状態に回復される可能性があるというウェスレー派の考え方から逸脱している。