
肉体の苦行とは、聖化の過程の一環として、個人または集団が罪深い性質を苦行または無力化しようとする行為である。[ 1 ]
キリスト教では、罪を悔い改め、イエスの受難にあずかるために、肉体の苦行が行われます。[ 2 ]今日でも行われているキリスト教の苦行の一般的な形態には、断食、禁欲、敬虔なひざまずきなどがあります。[ 3 ]また、過去のキリスト教の修道会では、粗布の着用や、イエス・キリストの苦しみと死を模倣した自己鞭打ちも一般的でした。キリスト教神学では、聖霊が信者の「肉体の罪の苦行」を助けるとされています。[ 4 ]キリスト教の自己苦行の考え方の先駆けと考えられている旧約聖書(ヘブライ語聖書)の節には、ゼカリヤ書13章6節[ 5 ]と列王記上18章28-29節[ 6 ] [ 7 ]があります。
ローマ人への手紙8章13節[ 8 ]とコロサイ人への手紙3章5節[ 9 ]に由来する「肉の苦行」という用語は主にキリスト教の文脈で使用されていますが[ 10 ] 、他の文化にも自己否定の類似概念が存在する可能性があり、世俗的な慣習も存在します。
肉の死滅という言葉は、新約聖書のローマ人への手紙8章13節に由来します。「肉に従って生きるなら死ぬでしょう。しかし、御霊によって体の行いを滅ぼすなら生きるでしょう。」[ 11 ]同じ考えは、コロサイ人への手紙3章5節(「あなたがたの中にある地上のもの、すなわち、淫行、不潔、情欲、悪い欲望、そして偶像礼拝である貪欲を滅ぼしなさい」)[ 12 ]やガラテヤ人への手紙5章24節(「キリスト・イエスに属する者は、肉とその情欲と欲望を十字架につけたのです」)[ 13 ]などの他の聖句にも見られます。旧約聖書では、箴言20章30節「その傷を打つ打撃は悪を清め、その打撃は心の奥底を清める」[14]などの聖句に、このような行動を支持する記述が見られます。
キリスト教の聖書解釈によれば、「肉体の行い」や「地上のもの」とは、人間の「傷ついた性質」や情欲(人間の堕落の結果として生じた悪しき傾向)を指し、人類は罪への誘惑を通して原罪の結果に苦しんでいる。ローマ書を書いた使徒パウロは、信者が肉の行いを「死に至らしめる」ことを期待していた。[ 11 ]新約聖書が最初に書かれた言語であるコイネー・ギリシア語で「肉」を表す言葉はsarx ( σάρξ ) [ 15 ]であり、これは人類の堕落した、あるいは罪深い要素、部分、傾向を表す言葉である。この言葉は、ローマ人への手紙 8:13 で「体」を表す言葉 ( σῶμα ) [ 16 ]と並置されているが、こちらはより厳密には人間の肉体を指す。このように、ローマ人への手紙8章13節で、パウロは、罪を犯す傾向があり、救済の機会がない堕落した人々と、肉の罪の克服が肉体の命に変わるほどに変化した贖われた人々、すなわちσάρξからσῶμαへと変化した人々を対比させている。
最も単純な形では、肉体の苦行とは、肉、アルコール飲料、性行為、あるいは精神生活をより困難または重荷にする生活領域を永久的または一時的に断つ(断食)など、特定の快楽を自らに禁じることを意味する。また、質素な、あるいは貧しい生活様式を選択することによっても実践できる。これは、様々なキリスト教宗派の多くの修道士が清貧の誓いを立てる理由の一つであることが多い。修道士の間では、伝統的な肉体的苦行の形態として、鎖状の苦行衣や毛衣が挙げられる。より厳しい形態では、鞭打ちの道具を用いて自らを鞭打ったり、鞭で自らを叩いたりすることもある。
キリスト教徒は罪を悔い改め、イエスの受難にあずかるために肉体の苦行を行う。[ 2 ]
何世紀にもわたり、一部のキリスト教徒は、新約聖書によれば人類を救済するためにカルバリの丘で十字架上の受難と死の苦しみを自ら受け入れたイエスに倣う方法として、自発的な苦行を行ってきた。 [ 2 ]イエスはまた、三位一体の第一位格である父なる神への服従の模範として、また宣教の準備として、40日間40夜断食した。
初期キリスト教徒は、殉教と「信仰告白」と呼ばれる行為、すなわち拷問を喜んで受け入れることによって肉体を苦行した。キリスト教徒は迫害を経験する中で、キリストへの愛と、キリストに従うことによって経験したという変容のために、苦しみの運命を受け入れることが多かった。これらの人々はキリスト教信仰の殉教者となった。[ 17 ] [ 18 ]西方教会の教父であり聖書学者で、聖書をラテン語(ウルガタ訳)に翻訳した聖ヒエロニムス[ 19 ]は、砂漠での厳しい苦行[ 20 ]と、パレスチナを拠点としてキリスト教の禁欲主義を広めたことで有名である。[ 21 ]

肉欲を断つことを実践するキリスト教徒は、悔い改めの過程で、悔悛の念を表し、イエスの苦しみにあずかることを目的として、しばしば苦行の道具を用います。それらには以下のようなものがあります。

カトリックの聖人やカトリックの宗教団体の創設者の中には、キリストに倣うために苦行を行った者もいる。初期の数世紀に急速に発展したもう一つの苦行の方法は独身制であり、カトリックの伝統では、キリストのために、より優れた貞潔とより高次の超自然的な目的のために、人間の結婚の喜びを放棄することと解釈されている(「超功徳の行い」参照)。[ 29 ]
ルター派教会のアウグスブルク信仰告白は、肉体の苦行を支持し、次のように述べている。
彼ら(私たちの教師たち)は、十字架に関して常に、クリスチャンは苦難に耐えるべきであると教えてきました。これこそが真の、真剣で偽りのない苦行であり、すなわち、様々な苦難に耐え、キリストと共に十字架につけられることです。さらに、彼らは、すべてのクリスチャンは、満腹や怠惰が罪に誘惑しないように、肉体的な抑制、すなわち肉体的な運動や労働によって自らを訓練し、服従させるべきであると教えています。しかし、それは、そのような運動によって恵みを得たり、罪の償いをするためではありません。そして、このような外的な訓練は、限られた日だけでなく、常に奨励されるべきです。ルカ21:34でキリストはこう命じています。「あなたがたの心は、食べ過ぎで重荷を負わないように気をつけなさい。」また、マタイ17:21では、「この種の悪霊は、祈りと断食によらなければ出て行かない。」と述べています。パウロもまた、コリント第一9:27でこう言っています。「私は自分の体を服従させ、従わせます。」ここで彼は、自分の体を鍛えていたのは、その訓練によって罪の赦しを得るためではなく、自分の体を従順にして霊的な事柄に備え、自分の召命に従って義務を果たすためであったことを明確に示している。[ 30 ]
ルター派の伝統では、肉体の苦行は功績を得るためではなく、「自分の召命(ラテン語:juxta vocationem suam)に従って命じられたことを行うことを妨げないような状態に体を保つ」ために行われる。[ 31 ]マルティン・ルターは『 95ヶ条の論題』の中で、「内なる悔い改めは、様々な外的な肉体の苦行を生み出さなければ無価値である」と述べている。[ 32 ]彼は断食や自傷行為によって肉体の苦行を行い、毛布なしで石の独房で寝ることさえあった。[ 33 ] [ 34 ]

サミュエル・ウェスレー・シニアは、トマス・ア・ケンピスの肉の苦行に関する著作を研究し、「苦行は依然として不可欠なキリスト教徒の義務である」と結論付けた。 [ 35 ]彼の息子で、メソジスト教会の福音主義的創始者であるジョン・ウェスレーは、「ア・ケンピスを高く評価し続けた」。[ 35 ]そのため、彼もまた、「真の信仰を表明する努力は、自己の苦行と完全な服従によって『活気づけられる』だろう」と書いた。[ 36 ]さらに、彼は日記の中で「自発的な苦行の事例」を肯定的に語った。[ 36 ]
メソジストの巡回説教者は、肉欲を抑える霊的修行を実践することで知られており、「夜明け前に起きて一人で祈り、時には何時間も食べ物も飲み物も肉体的な快適さもなしにひざまずいていた」[ 37 ] 。最初のメソジストの巡回説教者であるジョン・セニックは、 1日に9回祈り、断食し、「乾いたパンは自分のような大罪人にはあまりにも贅沢すぎると考え、ジャガイモ、ドングリ、カニ、草を食べ始めた」[ 38 ] 。メソジストの伝道者ジョン・ウェスレー・チャイルズは、「食べるものを制限し」、「自分の召命のために苦しむ覚悟を示し、試練に身を委ねることで宗教的経験を高めようと、馬に乗るよりも馬のそばを歩くことを選んだ」ことで知られていた[ 39 ]。 1813年のウェスレアン・メソジスト・マガジンは、マシュー・ヘンリーがキリスト教信者向けに書いた声明を掲載した[ 40 ]。
自らをよく考えることによって、霊的な敵が仕掛ける罠、青草の下に潜む蛇に気づき、多くの人がサタンの策略に容易に騙されるようなことはなくなるでしょう。また、自己否定と肉欲の抑制、そしてこの世に対する聖なる軽蔑を習慣づけることによって、武装した強者の手から最も危険な武器を奪い取り、彼が最も頼りにしている武具の一部を奪い取るでしょう。なぜなら、彼が私たちと戦う際に最も頼りにしているのは、この世と肉欲だからです。いや、この冷静な心構えによって、あなたは神の武具を身に着け、悪の日にも立ち向かうことができるでしょう。そして、悪魔に抵抗し、悪魔があなたから逃げ去るようにするでしょう。[ 40 ]
アンティオキア西方典礼管区は、「肉体の苦行、すなわち天国の王国への到達を妨げる情欲の死は、3つの自己否定の規律によって実践される」と述べている。[ 41 ]これらの霊的規律には、「目立たない断食または自己否定、礼拝や様々な信心業への参加による祈りの増加、そして犠牲的な施し(慈善寄付)」が含まれる。[ 41 ]
アングリカン・コミュニオン内のオックスフォード運動のメンバーが、規律を用いて自傷行為を行うことは「ごく一般的」になった。[ 22 ]会衆派の作家であり、福音派キリスト教運動の指導者であるサラ・オズボーンは、「神の目には自分の罪、堕落、卑劣さが続いていることを思い起こさせるため」に自傷行為を行った。[ 42 ] 他の福音派キリスト教の解説者によれば、パウロの著作や新約聖書の他の箇所を用いて肉体の苦行を正当化することは完全な誤解釈であり、パウロはコロサイ人への手紙1章24節に至るまでの節でキリストの贖罪の業を非常に高く評価していると主張している。
「彼はこの贖罪の業が終わり、完成し、完璧になったと理解している。なすべきことは何も残っておらず、キリストの弟子たちの苦しみはカルバリの勝利に最後の仕上げを加えるものではない。パウロは苦しみが自分自身や他人に贖罪の益をもたらすとは信じていない。しかし、苦しみは『パウロのキリストについての生きた知識を増す』のに役立つ。」[ 43 ]
パウロが言及しているこの苦しみは、福音を伝える使命を引き受けたときに生じるものです。キリストが経験されたような迫害や苦しみがそれに続き、クリスチャンはこの苦しみを神の必然と見なすべきです。第9章で、「パウロは信者の伝道的なライフスタイルを、厳しい訓練と競争上の優位性のために通常の活動を犠牲にするアスリートに例えています」[ 44 ] 。コリント教会には、モーセの律法で具体的に規定されていない生活様式や行動のグレーゾーンがあり[ 45 ]、パウロは、他の人々をキリストに導くために、そのような行動や慣習を控えるよう彼らを自制するように奨励していました。
先住民文化の中には、痛みに耐えることや食欲を抑えることが霊的な力を高めるのに役立つと信じているシャーマンもいる。多くの先住民文化では、性成熟、結婚、出産、その他の人生における重要な段階を示すために痛みを伴う儀式が用いられる。アフリカやオーストラリアでは、先住民が少年少女に対して、割礼、陰核切除、陰核ピアス、陰部縫合など、意図的に痛みを伴う性器切除を行うことがある。ネイティブアメリカンの部族の中には、傷跡をつけたりアリに噛まれたりすることが、少年が成人になることを示す一般的な儀式となっているところもある。世界のいくつかの地域の人権団体は、これらの方法の一部に抗議している。これらの方法は参加者に強制される場合もあるが、一部は自発的なものであり、誇りや地位の源となっている。[ 46 ]
シャーマンは、変容を達成したり、精霊と交信したりするために、断食や禁欲などの苦痛を伴う儀式や自己否定を行うことが多い。[ 47 ]
肉体を極端に苦行する行為は、意識状態を変化させて霊的な体験や幻覚を得るためであると考えられてきた。現代では、身体改造教会の信者たちは、身体を(痛みを伴う方法で)操作・改造することで、身体と精神の結びつきを強め、霊的な意識を高めることができると信じている。このグループは、ヒンドゥー教、仏教、シャーマニズムなど、多くの伝統から通過儀礼を取り入れて目的を達成しようとしている。[ 48 ]
現代における身体改造や整形手術は、ある文脈では苦行と重なる部分がある。世俗的な人々は、自己認識を高めたり、自分の身体をコントロールしたり、より完全に「所有」したり、精神的な目的を持つ集団と結びついたり、あるいは高次の力に頼らずに身体の限界を克服したりするために、痛みを伴う経験をすることが多い。多くの場合、これらの儀式は参加者を謙虚にするのではなく、力を与えることを目的としている。これは、多くの伝統的な苦行とは全く異なる目的を表している。[ 49 ]
ローランド・ルーミスは、サンダンスの儀式と吊り下げを再現し、これらの苦痛を伴う手順が意識を拡大すると信じていた。[ 50 ]ファキール・ムサファルは、これらの儀式を、精神を肉体の限界に目覚めさせ、それを制御するための方法として用いたと説明した。これらの経験を利用して肉体の限界を超越した他の人々は、肉体的な状況に対する支配感と、視野の拡大を報告している。[ 51 ]
上記の2つの箇所で、聖パウロは私たちが苦行を必要とする根本的な理由を述べています。キリスト教徒は、私たちが受胎し生まれた最初のアダムの堕落した状態の影響下にある自己の側面を、絶えず十字架につけ、死に至らしめるよう努めなければなりません。洗礼の後、最初の両親の転嫁された罪は私たちの生活から洗い流されますが、原罪の残滓または汚れが私たちの中に残ります。これは情欲として知られています。この残滓または汚れの影響は主に私たちの意志に現れ、神への愛よりも自己愛の方向へと向かいます。これが「乱れた意志」の意味するところです。この障害は、私たちの外的な感覚だけでなく、想像力、記憶力、知性といった魂の働きを通して現れることがあります。苦行は、こうした「乱れた意志」の現れに対処することを目的としています。
フラ・アントニオが強調したように、コン
フラテッリはキリストの苦しみ
に
あずかることによって、自らの苦痛を通して罪の赦しを得ようとした
。
アレクサンドリアのクレメンス、聖ヒエロニムス、テルトゥリアヌスらが、断食と禁欲による肉体の苦行を聖性への道として提唱した。
「ですから、キリスト・イエスにある者には、もはや罪の定めはありません。彼らは肉に従って歩まず、御霊に従って歩むからです。キリスト・イエスにあるいのちの御霊の律法が、私を罪と死の律法から解放したからです」(ローマ8:1-2)。聖霊は肉の罪を滅ぼす働き手です(ローマ8:12-13)。
イエスの復活への信仰と、自分たちの永遠の命への確信でした。それが彼らに信仰のために死ぬ覚悟をさせたのです。殉教者たちが死に際に、迫害者や死を見守っていた人々を信仰へと導いたという話は数多くあります。
キリスト教徒の信仰心と、信仰のために命を捧げる覚悟を目にした人々は、自らの生き方を問い直すようになった。迫害で約2万人が殺害されたと推定されるが、キリスト教は成長を続けた。これらの人々は、イエスの教えを広めるために命を捧げる覚悟を持っていた。彼らは自ら変革を経験し、他の人々にも同じことを経験してほしいと願った。
保守的なカトリック運動であるオプス・デイのメンバーであるロペス・アリアガは最近、性欲を抑え神に近づくために、棘のついた金属製の鎖である苦行帯を使用していることを明らかにして注目を集めた。「これは小さな苦行で、私は自発的に行っている」と彼は地元のラジオ局に語った。
カンパニア州南部のグアルディア・サンフラモンディの中世の村では、数百人の地元住民が今週集まり、金属製のスパイクが入ったコルクで胸を叩く予定だ。...行進中、彼らは針が入った丸いコルク片「スプニャ」で胸を叩く。
ルターは長期間の断食と自傷行為を自らに課した。彼はその地域特有の湿った寒さから身を守る毛布もない石造りの独房で、幾晩も眠れない夜を過ごした。
ルターが行ったような極端な手段(自己鞭打ちを含む)は取らなかったものの、儀式的な遵守、自己否定、善行といった方法では満足できなかった。
トマス・ア・ケンピスの肉欲抑制に関する長所と短所を比較検討し、両極端の中間の穏健な立場をとった。「トマス・ア・ケンピスに関しては、世間は皆、どちらか一方に偏りがちである。そして、観想的な人々が、世間の大半が感覚的な快楽に狂っているのを見て、反対の極端に走りすぎて、感覚を全く持たないように説得しようとするのも不思議ではない。しかし、それでもなお、抑制はキリスト教徒にとって不可欠な義務である。」ジョンは晩年もア・ケンピスを高く評価し続け、チャールズの息子であるサミー・ウェスレーに彼を勧めて教化させ、福音主義への改宗を期待した。
初期の巡回説教者たちは、しばしば夜明け前に起きて一人で祈りを捧げ、時には何時間も、飲食物や肉体的な快適さを一切求めずにひざまずき続けた。
飢餓と放棄によって肉体を制御するための行動規範の体系であった。最初のメソジスト信徒説教者であるジョン・セニックは、プロテスタントの禁欲主義者が日常生活で修道士のような身体の規律を採用する必要があったという事実を例示している。「彼は長時間断食し、1日に9回祈った。乾いたパンは自分のような大罪人にはあまりにも贅沢すぎると考え、ジャガイモ、ドングリ、カニ、草を食べ始め、根菜やハーブだけで生きられたらいいのにとよく思った。」
オズボーンは自らの魂の状態を吟味し、苦悩の中で霊的な導きを求め、自己省察を続けるための書面による場を設けた。彼女は、神の目から見て自らの罪、堕落、卑劣さが続いていることを思い起こさせるため、福音主義的な謙遜の精神を強く、そして絶えず培い、自らを鞭打ち、苦しめた。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)