フィリピンのプロテスタント

プロテスタント諸宗派は、米国がスペインからフィリピンを支配した後の1898年に、最初は米国陸軍の牧師によって、その後数か月以内に民間の宣教師 によってフィリピンに到着しました。

プロテスタントはフィリピン人口の約11%を占めています。^[1]プロテスタント には、ペンテコステ派、福音派、独立派など多種多様な教会が含まれます。いくつかの宗派は地元で設立されました。

フィリピンの地域別プロテスタントの割合^[2]

1898年以前にも、例えばイギリスによるフィリピン占領の際など、フィリピンではプロテスタントの活動があったと思われるが、教会や伝道所は設立されなかった。フィリピンのプロテスタントの初期とされる人物の1人は、メソジスト派司教ニコラス・サモラの父、パウリーノ・サモラである。パウリーノをフィリピン初のプロテスタントと考える者もいる。フィリピン革命当時、ニコラス・サモラはすでに福音を説いており、アメリカ人宣教師が到着する前からフィリピン最古のプロテスタント牧師の1人であった。^[3]

フィリピンにおけるプロテスタントは、米西戦争後、 1898年のパリ条約でアメリカがスペインからフィリピンを獲得した後に本格的に発展し始めた。^[4]アメリカ植民地時代、カトリック教会は国教として廃止され、プロテスタントの宣教師が島に入る機会が増えた。さらに、ヒスパニック系カトリックに対する反発があり、アメリカ人に代表されるプロテスタントがより受け入れられた。^[5]スペイン領フィリピンの生活のあらゆる側面におけるカトリック教会の優位性とプロテスタントの反カトリック的敵意が、プロテスタントの宣教師活動開始の大きな理由であった。^[6] 1901年、フィリピンで福音主義連合が設立され、プロテスタント各宗派間の活動を調整し、土着の宗教運動の基礎を築いた。^[7]

この時代の最初のプロテスタント礼拝は1898年8月28日日曜日に行われました。^[a]メソジスト監督教会のジョージ・スタル牧師が占領軍に同行しました。彼の主な任務は兵士たちを導くことでしたが、彼は日記に、マニラ湾に面した古いスペインの地下牢で行われた最初の礼拝には、彼の部下だけでなくフィリピン人も出席したと記しています。彼はこの礼拝について次のように述べています。^[8]

「神の力がこの日を利用して、善良なカトリック教徒をさらに善良にし、弱いアメリカ人を強くし、背教者を恥じ入らせ、この暗い古い地下牢をこの島々の素晴らしいことの始まりとすることを、私は祈っています。」^[9]

マニラ湾の戦いでアメリカ海軍のアジア艦隊がスペイン軍に勝利した後、長老派、バプテスト、メソジストの指導者たちは1898年にニューヨークで会合し、フィリピンにプロテスタントを導入する方法について協議した。その結果、将来的に彼ら自身と改宗者の間で紛争が起きないように、フィリピンを宗派ごとに宣教地域に分割する国際協約が成立した。^[10]各地域にはプロテスタント宗派は1つだけ存在することになった。

この会合に続いて、1901 年にマニラの初期の宣教師たちが再び集まり、3 つの主要な議題についてさらに国際礼譲協定について議論しました。

• 「福音同盟を組織する」
• 「プロテスタント教会の共通名称を選択する」
• 「各教会の地理的な仕事の割り当てを明確にする。」^[11]

1898 年から 1930 年にかけて、国際礼譲協定に加盟したプロテスタントのさまざまな宗派は次のとおりです。

• メソジスト（1898年）はルソン島低地とマニラ北部の大部分を割り当てた。
• 長老派教会（1899年）はビコル地方、南部タガログ地域、中央および西ビサヤ地方の一部を割り当てた。
• バプテスト派（1900年）西ビサヤ地方
• ユナイテッド・ブレザレン（1901年）マウンテン州およびラ・ユニオン;
• キリストの弟子たち（1901年）イロコス、アブラ、タガログの町々。
• 会衆派教会（1902年）、ミンダナオ島の西端を除く
• キリスト教宣教同盟（1902年）、西ミンダナオ島およびスールー諸島。
• プリマス同胞団に関連する同胞団 (カパティラン・クリスティアーノ)は、1930 年代にシリル・H・ブルックスという宣教師によってマニラ首都圏サンフアンに設立されました。彼らはフィリピンに多数の礼拝堂を設立し、その大部分はブラカン州、パンパンガ州、リサール州にありました。

マニラはすべての宗派と宣教団体に開かれていた。^[12]フィリピンのセブンスデー・アドベンチスト教会と聖公会は、諸島のすべての地域に行きたかったため参加しなかった。^[13]アメリカ・プロテスタント宣教団（APM）は、伝道と宣教活動において、組織的な宣教と医療宣教を重視した。

しばらくの間、この友好協定はうまく機能していたが、状況が複雑になり分裂が起こった。1909年、ニコラス・サモラがフィリピン諸島の福音メトディスタ教会(IEMELIF)を設立した際にメソジスト派は分裂した。これが協定を崩壊させた。こうして、IEMELIF は最初の現地福音派宗派となり、当時はフィリピン人のみによって支えられた教会となった。北ルソン島のメソジスト派イロカノ人はミンダナオ島のフィリピン・キリスト教会の地域に移住した。^{[要出典]バプテスト派イロンゴ人は}イロイロから中央コタバトに移住した。ここは伝統的にキリスト教および宣教同盟の領土である。このような動きが増えるにつれ、異なる友好地域間の明確な境界は曖昧になっていった。^[14]

成長と拡大に伴って分裂が起こり、人格の衝突、人種間の緊張、ナショナリズムの力学、文化の違い、権力闘争、その他の非神学的な要因が分裂の原因となった。1920年代、米国における原理主義と近代主義の論争がフィリピンに影響を及ぼし、さらなる分裂を引き起こした。1921年までに、19ほどの独立した宗派が証券取引委員会（SEC）に登録され、メソジスト、バプテスト、長老派、キリストの弟子の間で重要な分裂が起こった。いくつかの小さな宗派が生まれ、そのうちのいくつかは完全に国家主導であった。^[15]

教会の統一は依然として目標であった。1929年、統一兄弟教会、長老派教会、会衆派教会はフィリピンで統一福音教会を結成した。1932年、長老派とメソジスト派の背景を持つ6つの小規模な現地宗派がIglesia Evangelica Unida de Cristo（現在ではUnida Christian Churchとしてよく知られている）を結成した。これらの現地宗派の集会は、アン・ティバイ靴店のオーナーであるドン・トリビオ・テオドロによって招集された。 1929年、福音同盟の後継として全国キリスト教協議会が設立された。これに続いて1938年にフィリピン福音教会連盟が組織された。第二次世界大戦の到来と日本によるフィリピン占領により、統一福音教会は宣教団体が米国から完全に切り離されるという厳しい試練の状況に遭遇した。アメリカ人宣教師たちは投獄され、宣教資金は予期せず打ち切られた。

第二次世界大戦中、フィリピンを占領していた日本軍は、多様なプロテスタント集団に対処するため、13の宗派を統合したフィリピン福音教会の設立を強く求めました。しかし、メソジスト、聖公会、ユニダ、その他の独立教会などの大宗派のほとんどが参加を拒否しました。戦後、フィリピン福音教会はさらに分裂しましたが、キリストの弟子、ユナイテッド・ブレザレン、ユニダ・デ・クリスト福音教会、エヴァンジェリカ・ナショナル、IEMELIFのいくつかの個別の会衆、フィリピン・メソジスト、長老派教会はそのまま残りました。1948年、フィリピンではいくつかの教会が統合してキリスト教連合が結成されました。1949年には、統一福音教会、フィリピン福音教会連盟、イグレシア・エヴァンジェリカ・ウニダ・デ・クリストがフィリピンキリスト教会連盟を結成しました。これは現在、フィリピン全国教会協議会と呼ばれています。今日、プロテスタントと福音派の教会と宗派は、主要な教会協議会にグループ化されています。1964年に組織された、主流プロテスタント教会のフィリピン全国教会協議会 (NCCP)と福音派教会のフィリピン福音教会協議会(PCEC) です。

1970年代から1980年代半ばにかけて、いくつかの独立した教会組織が出現した。例えば、世界イエス・イズ・ロード教会、1978年に保守バプテスト派によって設立されたグリーンヒルズ・クリスチャン・フェローシップ、1982年に設立されたブレッド・オブ・ライフ・ミニストリーズ・インターナショナル、1984年に設立されたクライスト^{・コミッション}・フェローシップとビクトリー・クリスチャン・フェローシップなどである。これらの教会は、国内に福音派キリスト教を広め、より多くの非宗派、ペンテコステ派、カリスマ派の教会を設立するためにマスメディアを利用した。これらの教会は^急速に成長し、フィリピンの主要なプロテスタント系メガチャーチの1つと見なされている。 ^[16]

フィリピンのプロテスタント発展の大きな要因は、1987年憲法第3条第5項（「権利章典」）に教会と国家を分離する宗教の自由が明確に表現されていることだ。この概念とその英語の表現は、連邦政府によって公布された1935年憲法以来、すべての国家憲章に存在している。^[17] 1926年に設立されたフィリピン青年運動は、全国的に土着のプロテスタント教会を発展させる動きを後押しした。^[18]

フィリピンにおけるプロテスタントの発展のテーマは、宗教と国家主義の間の緊張である。当初はアメリカ人宣教師に対する反感があったが、フィリピン人は徐々にプロテスタントを受け入れるようになった。^[19] 1920年代から30年代にかけて、アメリカのメソジスト宣教師たちはフィリピンのアメリカからの独立を公然と支持した。^[20]

プロテスタントの宣教師たちはフィリピンに多くの学校や大学を設立した。そのうちのいくつかは初期のアメリカ人プロテスタント宣教師によって設立された。^[21]最も有名なのはシリマン大学で、フィリピン初のプロテスタント学校であり、アメリカ人がアジアに設立した最初の大学である。シリマンに続いてセントラルフィリピン大学とその姉妹校であるセントラルフィリピン大学、およびトリニティアジア大学、西ネグロス大学、フィラマークリスチャン大学、フィリピンクリスチャン大学、フィリピンアドベンチスト大学などの高等教育機関がある。

その中には、宣教と執り成しのための牧師協会、G12フィリピン、フィリピン全国教会協議会、フィリピン福音派教会協議会、フィリピン・ジーザス運動、アジア・キリスト教会議、世界メソジスト協議会、世界教会協議会の会員もいます。

ウィキメディア・コモンズには、フィリピンのプロテスタントに関連するメディアがあります。

• フィリピンの宗教
• フィリピンのキリスト教

• ディーツ、R.、フィリピンにおけるナショナリズムとキリスト教（ダラス、1967年）
• アンダーソン、GH、「フィリピンにおけるプロテスタント宣教の始まりの背後にある摂理と政治」、G. アンダーソン（編）、フィリピン教会史研究（ロンドン、1969 年）
• マーリン・L・ギレルモとLP・ベローラ著『フィリピンのプロテスタント教会と宣教』第1巻（バレンズエラ、メトロマニラ：アガペー印刷サービス、1982年）
• A. レナード・タギーとラルフ・トリヴァーの共著『フィリピンの教会を見る』（マニラ：OMF、1972年）26～53ページでは、米西戦争について論じられています。
• 国際バプテストアジア人宣教団フィリピン、http://www.ibmasians.org
• ジェームズ・H・モンゴメリーとドナルド・A・マクガヴラン著『国家の弟子化』（マニラ：グローバル教会成長速報、1980年）
• フランク・ラウバッハ『フィリピンの人々』（ニューヨーク：ジョージ・H・ドラ社、1925年）、23ページ。
• ホーマー・スタンツ（1904年）。『フィリピンと極東』ジェニングスとパイ。
• エルウッド、DJ、「フィリピンにおけるキリスト教の多様性」、G. アンダーソン（編）、フィリピン教会史研究（ロンドン、1969 年）
• ウィクリフ聖書翻訳協会のフィリピン宣教師

• アピラド、MC (1999)。革命的精神性：フィリピンのアメリカ植民地支配におけるプロテスタントの役割の研究、1898-1928年。ニューデイ出版社。ISBN 978-971-10-1033-1。