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保守的な聖潔運動は、神学的に保守的なキリスト教宗派の緩やかな定義のグループであり、その大多数はジョン・ウェスレーの神学に根ざした教えを持つメソジスト派であり、少数派はジョージ・フォックスの教義を重視するクエーカー（フレンド派）派、急進的敬虔主義の復興から生まれたリバー・ブレザレン派、ジョン・プティ・ブルックスとダニエル・シドニー・ワーナーの伝統を受け継ぐ聖潔復興派である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] 19世紀に分裂が起こり始め、この運動は20世紀半ばに服装、娯楽、その他の「古い聖潔の基準」における慎み深さに関する意見の相違の中で、親となる聖潔団体から分離した。[ 4 ]同じ教派はキリスト教の完全性（完全な聖化）への信仰を共有しているが、聖礼典の執行や儀式の遵守など、さまざまな教義で異なっており、これはメソジスト、クエーカー、アナバプテスト、または復興主義といった特定の保守的な聖潔運動団体の教派的伝統に関連している。[ 5 ] [ 6 ]保守的な聖潔運動に属する多くの教派は、すべてではないが、教会間聖潔大会に代表されている。一部の教派は互いに完全な交わりを持っているが、他の団体は孤立主義を選択している。 [ 7 ] [ 8 ]
メソジズムの父であるジョン・ウェスレーは、「厳密に言えば、罪とは、神の既知の律法に対する自発的な違反以外にはない。したがって、愛の律法に対する自発的な違反はすべて罪であり、正しく言えば、それ以外にはない。この問題をさらに拡大解釈することは、カルヴァン主義への道を開くだけである」と教えた。[ 9 ]この狭義の罪の理解に基づき、ジョン・ウェスレーは、罪を犯さずに生きることは可能であるだけでなく、必要であると信じていた。ウェスレーは、ヨハネの手紙一 3:8の解説でこれを説明している。「愛の信仰によって神と交わり続ける者は、そのように交わり続ける限り、罪を犯さない。罪を犯す者は確かに神を見ない。その時、彼の魂の愛の目は神に向けられておらず、また、過去に何をしたとしても、神を経験的に知ることもない。」[ 10 ]したがって、聖潔主義の信奉者は、罪を犯さずに生きることは可能であり、必要であると信じている。聖潔運動の第一人者であるレスリー・D・ウィルコックスは、「ウェスレー神学に従う聖潔運動の著述家たちは、罪を神の既知の律法に対する故意の違反と定義している」と結論づけた。[ 11 ]ジョン・ウェスレーに倣う教会間聖潔大会は、罪を「神の既知の律法に対する故意の違反」と定義している。これは、罪を犯す前に、不正行為、あるいは神に従うことを拒否するという認識がなければならないことを意味する。間違いは罪ではない。[ 12 ]教会間聖潔大会の創設者であるH・E・シュムルは、SD・ヘロンやレスリー・ウィルコックスを含む「神学の神童」たちがどのようにしてこの定義に至ったかを実際に説明している。
罪とは、神の意志に反する、強制されていない言葉、考え、行為であって、責任能力のある年齢の知性のある責任ある人が、神に反抗して、または神への愛や神を喜ばせたいという願望に駆られて行わなかったものである。したがって、罪は責任ある行為である。[ 13 ]
この定義を念頭に置いて、保守聖潔運動に同調するキリスト教の宗派は、「最も低いタイプのクリスチャンは罪を犯さず、非難されない。救いの最低限は罪からの救いである」と信じています。[ 14 ]ジョン・ウェスレーの先例に倣い、保守聖潔運動に属すると自認する宗派は、「あらゆる欠点を罪と呼ぶことは、神に喜ばれることではない」と主張しています。[ 15 ]「過ちや、肉体の腐敗しやすい状態から必然的に生じるあらゆる弱さは、愛に反するものではなく、したがって、聖書の意味では罪でもない」[ 15 ]この罪の定義は、「この定義が妥協されると、勝利に満ちたキリスト教生活は意味を失い、完全な聖化は不可能になる」ため、極めて重要です。[ 16 ]歴史家のチャールズ・ジョーンズは、「罪とは神の既知の律法に対する意識的な不従順であると信じていた聖潔派の信者は、真のクリスチャンは既知のすべての罪の行為を悔い改めたので、故意に再び罪を犯してクリスチャンであり続けることはできないと確信していた」と説明している。[ 17 ]
「聖潔」という言葉は、特に、原罪が清められ、心が愛において完全になり、信者が神に仕える力を与えられる、明確な第二の恵みの働きとしての完全聖化への信仰を指します。保守的な聖潔運動は、メソジスト派では「キリスト教的完全性」、クエーカー派では「完全主義」とも呼ばれる完全聖化の可能性、必要性、そして即時性を強調することで知られており、第二の恵みの働きでもあります。この教義は、1885年の全国キャンプ集会キリスト教聖潔協会の原則宣言に示されており、次のように説明されています。
「完全な聖化とは、再生後に聖霊によって、信仰のみを条件として行われる偉大な働きである。このような信仰は、厳粛かつ完全な献身の行為に先行される。この働きには、次のような明確な要素がある。」
- 肉欲的な精神の完全な消滅、罪の生来の原理の完全な根絶。
- 魂への完全な愛の伝達…
- 聖霊の絶え間ない内住。」[ 18 ]
アレゲニー・ウェスレー派メソジスト教会の規律書は聖化の教義を解説している。[ 19 ]
完全な聖化とは、聖霊の働きによって、神の子がイエス・キリストへの信仰を通して、生まれつきの罪から清められることです。これは再生の後に起こり、信者が自分自身を神に聖く受け入れられる生きた供え物として捧げ、それによって恵みによって心から神を愛し、非難されることなく神の聖なる戒めに従って歩むことができるようになるときに成し遂げられます。 創世記 17:1; 申命記 30:6; 詩篇 130:8; エゼキエル書 36:25–29; マタイによる福音書 5:48; ルカによる福音書 1:74, 75; ヨハネによる福音書 17:2–23; ローマ人への手紙 8:3, 4; 11:26; コリント人への第一の手紙 6:11; 14:20; エペソ人への手紙 4:13, 24; 5:25–27; ピリピ人への手紙 2:5, 7; コロサイ人への手紙 4:12; テサロニケ人への第一の手紙3:10; 5:23; 2テサロニケ2:13; 2テモテ3:17; テトス2:12, 14; ヘブル9:13, 14; 10:14, 18–22; ヤコブ1:27; 4:8; 1ペテロ1:10; 2ペテロ1:4; 1ヨハネ1:7, 9; 3:8, 9; 4:17, 18; ユダ24. [ 20 ]
この教義を明確にしたジョン・ウェスレーは、完全に聖化された者は愛において完全であり、敬虔な行いと慈悲の行いに従事すると教えた。これらはどちらも信者の恵みの成長の特徴である。[ 21 ] [ 22 ]
保守的な聖潔運動の信者は一般的に、新約聖書に見られる生活様式の制限は今日でも拘束力があり、従わなければならないと考えている。これは一般的に娯楽、日曜日の安息日の遵守、慎み深い服装といった分野に表れている。[ 23 ]
これは、外面的聖潔の教義（保守的聖潔運動のメソジスト教派の場合）、簡素の証言（保守的聖潔運動のクエーカー年次集会の場合）、世俗への不順応の教義（保守的聖潔運動のリバー・ブレザレン教派の場合）、および世俗からの分離の原則（保守的聖潔運動の復興主義教派の場合）で教えられています。[ 24 ]
これらの原則の適用には多様性があるものの、これらに従うべきであるという点では概ね合意が得られている。[ 23 ]
19世紀のホーリネス運動は、主に主流派メソジスト教会内に留まっており、ホーリネス運動の一部の信者は今日に至るまで主流派メソジスト教会に留まり続けている（「残留派」）。ウェスレー派ホーリネスの教義は、他の教派の信者にも影響を与えた。1880年代には、「カムアウト運動」の波が勢いを増し始めた。カムアウト派は、主流派メソジスト教会がホーリネスの教えを薄め始め、より率直な支持者さえも排除し始めていることを懸念していた。
現在保守的な聖潔運動を構成する教派の大部分は、かつては主流のメソジスト教会から離脱したり、離脱して聖潔の教義を自由に教え実践してきた歴史を持つ聖潔運動グループに属していました。主流のメソジスト教会と主流の聖潔運動から離脱して保守的な聖潔運動を形成した教派は、彼らが「世俗的」とみなしていた特定の行為に対する禁止が緩和されたと考えたため、そうしたのです。禁止事項のリストは教派によって異なりますが、禁止事項には、金（結婚指輪を含む）の着用、家庭でのテレビ視聴（劇場への入場禁止の延長）、女性の髪を切らないこと（コリント人への手紙第一11章の歴史的解釈に基づく）、男性の短パン着用禁止、女性のミニスカート着用禁止、日曜日の安息日にスポーツイベントを観戦することの禁止などが含まれます。保守的な聖潔運動の宗派の信者は禁酒運動に同調し、禁酒主義を実践し、アルコールやその他の薬物を断ちます。[ 19 ]主要な宗派はそれぞれ上記の規律の一部を施行しているため、グループ間で多少の違いがあります。これらの規律が保守的な聖潔運動の教会を特徴づけています。
神の教会（聖潔派）は、キリスト教の完全性に関するメソジスト教義の解釈の違いや服装の基準の違いから、 1883年にメソジスト監督教会との分裂の結果として設立されました。 [ 25 ]復興主義の伝統では、神の教会（オクラホマ州ガスリー）は、 「服装における世俗的な同調」に関する問題から、1910年代に神の教会（インディアナ州アンダーソン）から離脱しました。 [ 26 ]現在の聖書聖潔教会は、 1896年にウェスレー派メソジスト教会との分裂として始まり、当初は聖潔派ペンテコステ派の方向性を持っていました。しかし、バイブル・ホーリネス教会は、 1948年に第三の恵みの働きの可能性を正式に否定した。 [ 27 ]セントラル・イヤリー・ミーティング・オブ・フレンズは、ジョージ・フォックスの完全主義の教義を強調するクエーカーのイヤリー・ミーティングであり、1924年に設立された。[ 28 ]改革自由メソジスト教会は、1932年に自由メソジスト教会を離脱した。イマニュエル宣教教会とエマニュエル教会連合は、それぞれ1936年と1941年にピルグリム・ホーリネス教会を離脱した。これらの分裂は、離脱した団体が伝統的な教義と基準の緩慢さだと認識したことが原因だった。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]サミュエル・ウェストは、ペンシルベニア州ペリーオポリスで毎年フラットウッズ・キャンプ・ミーティングを開催する改革自由メソジスト教会の設立を主導した。RFMCは、質素な服装という伝統的なメソジストの教義を強調した。[ 31 ]保守的な聖潔運動の「聖潔平和主義者」のサブグループに属するエマニュエル協会は、戦争反対で知られており、その聖潔基準は「聖なる生活の原則」として知られるマニュアルに成文化されています。イマニュエル宣教教会、第一聖書聖潔教会、神の教会も同様に非抵抗を教え、良心的兵役拒否者であるため、このカテゴリーにも該当します。[ 30 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]
ホーリネス運動は、初期の歴史から、ペンテコステ派が信徒の心をつかもうと競い合っていた後期まで、大部分において緊密に結束していた。 1920年代以降のファンダメンタリストとモダニストの論争の間、ホーリネスのグループのほとんどはファンダメンタリスト陣営に居場所を見つけたか、彼らと同盟を結んだ。[ 35 ] 1930年代後半に多くのホーリネスのグループが福音派運動へと移行した一方で、ホーリネスの仲間が聖書の無謬性と世俗からの分離から離れつつあると感じたグループもあった。
第二次世界大戦後、道徳や神学上の違いに対する社会の寛容な態度は、多くの主流のホーリネス会議、地区、地方教会に引き続き伴い、統治文書の中で行動に対する長年の禁止事項を強化した。他のファンダメンタリスト同盟（よりカルヴァン主義的でホーリネスとはかけ離れたトーンだった）とは馴染めなかったため、 1951年にインディアナ州フェアモントのウェスレアン・メソジストのキャンプ場で教派間ホーリネス大会（IHC）が招集されたが、保守的なホーリネス運動に属すると特徴づけられるすべての教派、特に孤立主義的な性質を持つ教派は含まれていなかった。[ 7 ]大会の説教では、完全聖化（メソジスト）または完全主義（クエーカー）に加え、服装や娯楽に関する伝統的なホーリネスの厳格な規定が重要な位置を占めていた。離婚率の上昇、共産主義の容赦ない拡大（国家無神論の推進を含む）、テレビが社会に及ぼす影響も重要なテーマであった。[ 36 ]参加者は新しい宗派を形成するよう求める呼びかけには抵抗したが、過去および将来の一連の制度的分離に向けて協力するようになった。
1955年、聖書宣教教会（BMC）がアイダホ州で設立され、地元の教会が「世俗性」の問題を理由にナザレン教会を離脱するにつれて、すぐに全国的に拡大していった。
1963年、自由メソジスト教会で別の分裂が起こり、福音ウェスレアン教会（EWC）が結成された。[ 24 ]
1963年、ニューヨークのピルグリム・ホーリーネス教会はピルグリム・ホーリーネス教会から分離し、独立した組織となった（1966年から1968年にかけて、ウェスレアン・メソジスト教会とピルグリム・ホーリーネス教会は合併してウェスレアン教会を設立することを提案したが、今日のウェスレアン教会はナザレン教会など、クリスチャン・ホーリーネス・パートナーシップに加盟するホーリーネス教会と共通点が多い）。
ラディカル・ピエティズムから生まれたリバー・ブレザレン派の教派であるブレザレン・イン・クライスト教会は、1963年に分裂し、保守的な聖潔派であるカルバリー・ホーリーネス教会が設立された。この教会は、女性の頭巾着用、質素な服装、禁酒、洗足、平和主義など、リバー・ブレザレン派の伝統的な信仰を引き続き強調している。[ 3 ]
1966年、レミス・レーフェルトとマービン・パワーズの指導の下、ナザレン教会との分裂の結果として聖書契約教会が設立されました。1988年8月、聖書契約教会は大部分が国際聖書教会連盟となりましたが、当時、契約教会の少数派は国際保守聖潔協会に加わりました。[ 37 ] [ 38 ]
ウェスレアン教会の合併に伴い、バイブル・メソジスト教会連合、アレゲーニー・ウェスレアン・メソジスト教会連合、テネシー・バイブル・メソジスト教会連合（テネシー・バイブル・メソジスト）、アラバマ・バイブル・メソジスト教会連合（アラバマ・バイブル・メソジスト）、バイブル・メソジスト教会連合ミッドアメリカ（2018年設立）、ピルグリム・ホーリーネス教会（ミッドウェスト会議）が組織された。
1973年、アイルランドのメソジスト教会と自由メソジスト教会から多くの教会が離脱したことを受け、イギリス諸島で独立メソジスト教会連合が結成された。離脱の理由は、彼らが近代主義を支持するキリスト教の宗派とのエキュメニズムだと認識していたものに対する反対であった。[ 39 ] [ 40 ]
神の宣教教会は、テント集会形式の伝道集会に影響を受けた人々によって設立された。
保守的な聖潔派キリスト教徒は、社会の変化に常に直面している。神の教会（聖潔派）は1999年にテレビの所有禁止を解除し、「テレビ、ビデオ、映画、インターネットなどの所有や使用」よりも慈善を奨励した。福音派ウェスレー派教会など、保守的な聖潔運動の他の教派は、テレビを見ることを罪の機会とみなし、引き続きテレビの視聴を禁じている。[ 41 ]教義や基準に関する問題は、保守的な聖潔運動に属する教派の分裂にもつながっている。例えば、1979年には、現在聖書聖潔教会と呼ばれる教団の分裂により、ウェスレー派聖潔同盟が結成された。[ 31 ]ウェスレアン・ホーリーネス教会連合、ウェスレアン聖書ホーリーネス教会、ユナイテッド・ミッショナリー教会、ウェスレアン兄弟教会、ピルグリム・ナザレン教会は、聖書宣教教会との分裂の結果として誕生した。前者は、離婚後の再婚を禁止する規律を維持するために、1959年にグレン・グリフィスの指導の下で設立され、後者は「インターネットの個人的な商業利用」を理由に2003年に離脱した。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]しかし、合併も起こっている。例えば、2019年8月、ピルグリム・ナザレン教会（PNC）は、聖書メソジスト・コネクションへの参加を投票で決定した。すべての教会が合併に参加したわけではないが、PNCの教会の約3分の2が聖書メソジスト・コネクションに参加したと推定されている。
保守的な聖潔運動に賛同する教派や教会連合には、メソジスト派、クエーカー派、リバー・ブレザレン派、復興主義派などが含まれるが、独立教会も存在する。
保守的な聖潔運動に連なるキリスト教の宗派はすべて、キリスト教の完全性（完全な聖化）の教義を信じています。これとは別に、保守的な聖潔運動に属する宗派は、メソジスト、クエーカー、アナバプテスト、復興主義の教会が保守的な聖潔運動を構成しており、これらの宗派は独自の教義を持っているため、いくつかの点で異なっています。[ 1 ]アレゲニー・ウェスレヤン・メソジスト・コネクションやエバンジェリカル・ウェスレヤン教会など、保守的な聖潔運動の一部であるメソジストの宗派は、主に聖洗礼と聖餐式などの秘跡の執行を肯定しています。一方、セントラル・イヤーリー・ミーティング・オブ・フレンズなどのクエーカーの伝統の宗派は、完全に非秘跡的です。[ 1 ]カルバリー・ホーリーネス教会（リバー・ブレザレン派）のような保守的なホーリーネス運動に同調するアナバプテスト派は、三位一体の浸礼による洗礼、聖餐、頭覆い、足洗いなどの儀式の遵守を教えている。[ 3 ]保守的なホーリーネス運動のメソジスト派は教会会員制を維持しているが（福音メソジスト教会会議など）、教会の神（オクラホマ州ガスリー）のような復興主義の背景を持つ保守的なホーリーネス派では会員名簿の概念は拒否されている。[ 5 ] [ 6 ]
保守的な聖潔運動の様々な宗派に属する小学校、中学校、高校が多数存在する。保守的な聖潔運動に属する大学には以下のようなものがある。
保守的な聖潔運動の中には、フィリピン、南アフリカ、ウクライナ、ハイチ、ペルー、メキシコ、アジア、東ヨーロッパ、インド、ミャンマー、韓国など、活発な宣教地を持つ多くの宣教活動が存在します。以下に、保守的な聖潔運動に所属する宣教団体をいくつか挙げます。上記の教派のほとんどは、国内宣教と海外宣教の両方を担当する独自の宣教委員会と部門も維持しています。
保守的な聖潔運動に関連する出版物、出版社、定期刊行物、弟子育成ツールには以下が含まれる。
1926年に設立された中央年次総会（クエーカー教徒）は、保守聖潔運動の一部であり、アーカンソー州、インディアナ州、ノースカロライナ州、オハイオ州にある少数の月例集会から構成されています。
結婚契約は非常に神聖なものであるため、いかなる理由であれ離婚を求めることはお勧めしません。会員が聖書に反する理由（マタイ5:32「しかし、わたしはあなたがたに言います。姦淫以外の理由で妻を離縁する者は、妻に姦淫を犯させることになり、離縁された女と結婚する者は姦淫を犯すことになります。」）で離婚を求め、それが十分に証明された場合、その会員は地方教会の会議に召喚され、総会が地方教会の役員会と協力して審議を行います。そのような罪を犯したことが証明された場合、その会員は直ちに除名され、福音メソジスト教会の会員とはみなされなくなります。聖書ローマ人への手紙7章3節前半に「…ですから、もし彼女が夫が生きている間に他の男と結婚するなら、姦淫者と呼ばれるでしょう」とあるように、私たちは離婚した人の再婚を一切勧めません。もし、罪と無知の時代に上記のような結婚上の問題を抱えていた人が回心したとしても、神は彼らを赦してくださると信じています。しかし、私たちはそのような人を教会会員として受け入れることはせず、神の民の祈りを約束して交わりの右手を差し伸べるにとどめます。もし牧師が、故意であろうとなかろうと、離婚して再婚した人を教会会員として受け入れた場合、その会員資格は無効となります。牧師は、いかなる理由であれ離婚した人の再婚には一切関わらないように勧告されています。信仰を持たない配偶者によって離婚された人が、未婚の状態を維持し、キリスト教徒としての誠実さを保つ場合、その人は教会から除名されたり、教会員資格を剥奪されたりすることはありません。
それぞれの場所において、神の教会は、聖書に定められた名称のもと、神の命令に従って生きる、完全に聖化された人々で構成されていた。真の聖徒たちは互いを認識していたので、会員名簿をつける必要はなかった。
当然のことながら、保守的な特徴を維持しながら包括性を目指すこのような試みは批判を招いており、IHC をリベラルすぎると考える人もいれば、保守的すぎると考える人もいる。したがって、IHC は多くの保守派にとって統一力として機能してきたが、IHC がすべての CHM 支持者を代表していると考えるのは誤りである。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)彼と彼の協力者たちは、「完全な聖化」あるいは「キリスト教的完全性」を説いた。それは、神と隣人へのひたむきな愛として理解された。そのような愛の二つの手段であり表現は、「敬虔の行い」（祈り、断食、聖書の探求、「恵みの手段」としての聖餐への参加）と「慈悲の行い」（「すべての人の魂と体に善を行うこと」）であった。「神は（あなたの中で）働いておられる。だから、あなた方も働くことができる。神は（あなたの中で）働いておられる。だから、あなた方も働かなければならない。」
キリスト教的完全性とは「心と生活の聖さ」です。それは「言行一致」です。ジョン・ウェスレーは、メソジスト教徒が「敬虔の行い」だけでなく「慈悲の行い」も行うことを期待していました。この2つが融合することで、キリスト教徒は愛における完全性への道を進むことができるのです。
このように、CHM は、世紀半ばの聖潔保守派が世紀初頭に運動を支配していた急進的な大義を永続させたいという願望から生まれた。...最初の重要な保守派の「離脱者」グループは、1910 年代初頭に神の教会 (アンダーソン) から急進的な構成員を引き抜いた神の教会 (ガスリー、オクラホマ州) であった。
エマニュエル協会の教義はピルグリム・ホーリーネス教会の教義と似ているが、「聖なる生活の原則」と呼ばれる非常に厳格な行動規範がある。会員は良心的兵役拒否者である。
年3月18日、現在のウェスレアン・ホーリーネス教会の最初の礼拝が、アルビン・コトル牧師の指導の下、鉱夫会館で行われた。
慎重さとは、大学自体、私たちが奉仕する保守的な聖潔派の支持者、教育コミュニティ、そして私たちが属するより大きな社会に対する私たちの影響を気にすることであることを心に留めておく必要があります。