ココナッツ神学

ココナッツ神学は、トンガの メソジスト教会の牧師シオン・アマナキ・ハベアが太平洋諸島やオセアニア文化の特定の経験と文脈を語る文脈的神学を創り出そうとした試みである。ハベアはココナッツを使って、イエス・キリストの生、死、復活、そして世界における神の働きなど、特定の神学的テーマを指し示した。オセアニアの教会では広く受け入れられてはいないが、^[1]太平洋神学に向けた最初の重要な試みとなった。

実行可能な太平洋神学の要請は、1976年の太平洋教会会議の設立にまで遡ることができる^。[2] PCCの第3回総会で、ジョン・ギーズ卿はキリスト教徒に、「白い顔、薄い唇、青い目をしたキリスト」ではなく、太平洋のキリストを探し始めるよう呼びかけた。 [3]彼は、教会は彼らの文脈の中で生きた現実ではないキリストと関係を持つことはできないと感じていた。 [ ^{3 ]}

ココナッツ神学という用語は、 1985年にフィジーのスバで行われた神学会議でシオネ・アマナキ・ハベアが発表した論文の中で初めて使われた。^[4]ハベアは、宣教師が19世紀に太平洋諸島にキリスト教を持ち込んだとき、彼らはキリスト教を西洋文化や前提から切り離すことに失敗したと主張した。キリスト教は「西洋の神学的な鉢」に入れて持ち込まれ、「地元の土壌」で育てられる必要があった。^[5]これは文脈化の「鉢植え輸送モデル」として知られるようになった。彼は、イエスが自身のヘブライ・パレスチナ文化からシンボルを選んだのは、それらの固有の価値のためではなく、それらがどこにでもあるからだと提唱した。しかし、羊、パン、鋤、オリーブなど、これらのシンボルの多くは、西洋と接触する前の太平洋諸島には存在しなかった。そのため、ハベアは、もしイエスが太平洋地域で生まれていたなら、ココナッツ、タロイモ、カバなど、そこでの生活をもっとよく表すシンボルを使ったはずだと示唆している。彼は、イエスは「私は命のパンである」ではなく「私は命のココナッツである」と言ったはずだと主張した。^[6]

ココナッツ神学は、ココナッツが太平洋諸島のすべての生命にとって不可欠であるという仮定に基づいています。^[7]このシンボルから、3つの神学的なカテゴリーが派生しています。

ココナッツはイエス・キリストの受肉、死、そして復活を象徴しています。ココナッツは木の一番高いところから落ち、父なる神のもとからイエスが降臨したことを象徴しています。その後、ココナッツは地面の一番低いところまで転がり、キリストの謙遜さを表し、そのまま放置すると死に始めます。芽が殻と殻を突き抜けて新しいココナッツの木を形成します。これは、イエスが死ぬまで放置された方法に似ていますが、彼の死から新しい命が生まれます。^[8]

ココナッツは早く熟したり遅く熟したりすることはできません。ココナッツはココナッツ自身の時間で熟します。^[9]これは、すべての物事はそれぞれの道筋で起こり、人間の介入によって急がせることはできないことを示唆しています。それは、私たちが神の時間の定めに従うのと同じです。これは、伝道の書3章1～8節やマルコによる福音書1章15節など、すべてのことには時があると述べている 聖書によって裏付けられています。

ココナッツは聖餐の材料として使われてきました。^[6]ココナッツを割ると、食べ物と飲み物の両方が提供されます。^[6]これは、イエスが太平洋で生まれたなら、地元のパンとワインに相当するものを使用したであろうというハベアの考えと一致しています。^[10]ココナッツは、イエスの生と死を劇的に表現するための典礼にも使用されます。 ^[6]

ハベアのココナッツ神学に対する批判の一つは、聖書からあまりにもかけ離れ、オセアニア文化と伝統に重点を置きすぎているというものである。ハベアの神学は、キリストの考えは太平洋に存在し、宣教師は単にキリストの人格についての完全な理解を与えたという信念に基づいている。マアフ・パルは、むしろ、イエスは聖書で明らかにされている方法からあまりかけ離れるべきではないと主張している。^[11]

パルによるもう一つの非難は、この太平洋のキリストの概念は十字架に十分焦点を当てていないというものである。ココナッツには死の象徴が存在するが、聖書にあるような苦しみと救済の概念はない。提示された太平洋のキリストは、主にキリストの善良な道徳的教師としての役割に焦点を当てている。^[12]

ランドール・プライアーは、ココナッツのシンボルは太平洋神学の完全な体現となるほど強力ではないと示唆している。^[13]彼は、ココナッツが、特定の経験と闘争から生まれた解放神学などの他の神学に対する世界的な精査に耐えられるかどうかについて懐疑的であるようだ。 ^[13]ココナッツだけでは、オセアニアのより広い政治的、経済的文脈を完全に語ることはできない。

聖餐にパンとワインの代わりにココナッツを使うことには、特に秘跡に対する高度な理解を持つ人々にとって、より大きな神学的な意味合いもあります。

ココナッツ神学は完全に受け入れられる文脈的神学にはならなかったが、他のオセアニアの神学者が適切な太平洋神学を開発する努力を刺激した。太平洋神学大学の元学長イライティア・スヴァティ・トゥウェレは、フィジー語で「土地」を意味するヴァヌアが、神の救済力のしるしとして救済に重要であると考えた。彼は伝統的な信仰を用いて、人間が再生するためには土地とのつながりを維持しなければならないことを強調した。^[14]

パプアニューギニアとソロモン諸島の合同教会のレスリー・ボセト司教は、福音は普遍的かもしれないが、地元の状況に合わせて解釈されなければならないと述べて、太平洋神学の主張を取り上げました。彼は、太平洋文化の重要な特徴は、その強い共同体意識と相互依存であると見ていました。^[15]

ケイティ・アン・カノンガタは女性の経験に焦点を当て、福音は抑圧的な社会構造からの解放の呼びかけであると主張している。彼女は出産の過程とそれに伴う新しい命への希望を神の慈悲に例えている。^[16]

セフォロサ・キャロルは、太平洋諸島民が直面している課題の一つは、人々の移住の増加であり、それが追放感につながると指摘している。その結果、太平洋の神学は帰属意識と故郷の喪失に取り組まなければならない。^[17]