典礼運動

典礼運動は、19世紀から20世紀にかけての礼拝改革のための学問の運動である。カトリック教会で始まり、英国国教会、ルーテル教会、その他のプロテスタント教会を含む多くのキリスト教会に広まった。^[1]

ほぼ同じ頃、ドイツではマリア・ラーハのイルデフォンス・ヘルヴェーゲン修道院長が1914年の聖週間に一般信徒を対象に典礼会議を開催した。ヘルヴェーゲンはその後研究を推進し、第一次世界大戦中および大戦後に聖職者と一般信徒向けに一連の出版物を出版した。最も著名なドイツの学者の一人がオド・カゼルである。中世の研究から始めたカゼルは、キリスト教の典礼の起源を異教の宗教行為に求め、典礼を宗教的行為であると同時に深遠で普遍的な人間行為として理解した。カゼルは著書『エクレシア・オランス（祈る教会）』（1918年）で、古代ギリシャとローマの異教の秘儀を研究・解釈し、キリスト教の秘儀との類似点と相違点を論じた。彼の結論は様々な場所で研究されたが、特にオーストリアのクロスターノイブルクでは、アウグスティノ会の聖職者ピウス・パルシュが1919年に引き継いだ聖ゲルトルード教会でその原理を適用した。彼は一般信徒とともに聖書と典礼の関連性を解明した。同様の実験が第二次世界大戦中にライプツィヒでも行われた。^[2]

典礼運動は、フランス、ベルギー、ドイツ、スイス、そして1950年代に導入されたイギリスの教会設計に影響を与えた。新教会研究グループは1957年にイギリスで設立され、「典礼運動の考えに適した現代的な表現」を推進した。^{[3] NCRGは、} The TabletやArchitects' Journalなどの出版物を通じて教会の典礼改革を推進したカトリックと英国教会の建築家と職人のグループであった。このグループはピーター・ハモンド、ロバート・マグワイア、キース・マレー（教会デザイナー）によって共同設立され、建築家のピーター・ギルビー、ジョン・ニュートン（バーレス・ニュートン＆パートナーズ）、パトリック・ナットゲンズ、ジョージ・ペース、パトリック・レインティエンス（ステンドグラスアーティスト）、オースティン・ウィンクリー、ランス・ライト、カトリックの司祭で神学者のチャールズ・デイビスが含まれていた。 [ ^4]

第二バチカン公会議では、この運動の多くのアイデアが受け入れられ、デザインの根本的な見直しが起こり、「豪華な装飾よりも高貴なシンプルさ」が表現されました。^[5]転換点となったのは、ピーター・ハモンドの現代イギリス教会デザインの批評である『典礼と建築』の出版と、フレデリック・ギバードによるリバプール・メトロポリタン大聖堂完成のためのデザイン出版でした。^[6]

再設計の一例として、レットフォードのセントジョセフ教会が挙げられます。この教会は、アールデコの要素を取り入れたモダンロマネスク様式で、アーネスト・バウアー・ノリスによって設計されました。1959年にオープンし、1968年にジェラルド・ゴーレンによって、第2バチカン公会議の勧告に従うように再設計されました。再設計の際、ゴーレンはスティーブン・サイクスに聖域の壁に大きなキリスト王像を依頼しました。^[7]

カトリック教会は、1950年代から60年代にかけて英国で近代建築と芸術の主要なパトロンとなった。^[8]ギレスピー、キッド＆コイア、ジェラルド・ゴーレン、フランシス・ポーレン、デズモンド・ウィリアムズ、オースティン・ウィンクリーなどのモダニズム建築家のグループは、現代の設計と建設方法を利用して、第2バチカン公会議で指示された「高貴なシンプルさ」を実現し、文字通り建物に典礼運動の価値を表現した。^[9]デズモンド・ウィリアムズは、彼のセント・メアリー・ダンスタブル教会は「円形で、できるだけ多くの会衆を祭壇の近くに集めることが目的で、信者を引き付けるのに非常に人気があった」と述べた。^[10]マグワイア＆マレーのボウ・コモンのセント・ポール大聖堂（1960年）は、グレードII*の指定建造物に指定されただけでなく、 ^[11]英国のベスト・モダン教会コンペティション（2013年）の審査員によって英国最高の20世紀教会に選ばれました。^[12]

この運動の建築家たちは、ドム・チャールズ・ノリス、パトリック・レインティエンス、スティーブン・サイクスといった著名な陶芸家やガラス工芸家ともコラボレーションしました。

この時期に建てられた教会のいくつかは、その優れたモダニズム建築と芸術を認められ、現在ではヒストリック・イングランドによって登録されています。これらには、ハーロウのゴールエンのファティマの聖母教会（グレードII指定建造物、1958年）、^[13]ダンスタブルのセント・メアリー教会（グレードII指定建造物、1964年）、^[14]トゥイッケナムのウィンクリーのセント・マーガレット・オブ・スコットランド教会（グレードII指定建造物、1969年）^{[15]が含まれます。}

これらの教会の建築は建築家ロバート・マグワイアによって批判された。彼はこう述べている。「ジェラルド・ゴーレンが設計したハーロウのT字型のファティマの聖母教会は、バックファスト修道院のガラスで輝いている。これに対する私の唯一の真剣な批判は、そしてそれは真剣なことだが、神の聖なる民が全ガリアと同様に3つの部分に分かれているということだ。」^[16]

米国では、ベネディクト16世が聖職者の違いを改めて強調した結果、より伝統的なカトリック教会のレイアウトへの回帰が見られるようになった。これには、新しい建築物における典礼運動以前の建築の再検討や、伝統主義に沿った近代的な教会の改築が含まれる。^[17]伝統的な十字形の計画は、集会を分裂させる効果があったため、第2バチカン公会議以来、典礼の設計ではほとんど見られなかったが、最近の教会建築には取り入れられている。^[18]

アメリカ福音ルーテル教会は、アメリカ合衆国最大のルーテル派の教会でもあり、典礼とその古代の起源に対する理解を復活させています。聖職者や会衆は、十字架の印、香、カズラなど、昔よりも一般的になった多くの伝統的な典礼のシンボルを採用しています。個々の会衆によってスタイルの自由が認められていますが、祭服、祭壇の装飾、多くの正式な慣習の一般的な復活など、典礼の礼拝の側面の全体的なスタイルは、ローマカトリック教会と英国国教会の伝統のスタイルに近づいています。^[19]

20世紀までに、イングランド国教会は儀式や儀礼に関してかなり急進的な変更を加え、そのほとんどは中世キリスト教の慣習の復活を取り入れたものでした。^[20]

1912年に初めて出版された英語ミサ典礼書は、1662年の祈祷書の聖体礼儀とローマミサ典礼書のラテン語の祈りを融合したもので、姿勢や手の動作を示すルーブリックも含まれていました。これは長年広く行われてきた慣習を認めたものでした。この変更は論争、反対、敵意、訴訟の対象となりました。^[21]

1928年に提案された祈祷書の改訂作業は失敗に終わりましたが、その原型は中世のモデルに基づくものであり、大陸の学者の研究や実践にはほとんど基づいていませんでした。^[22]米国では、ヨーロッパのカトリックの学問と改革の中心地を数多く訪れたウィリアム・パーマー・ラッドが、ニューヘイブンのバークレー神学校でこの運動の多くのアイデアを紹介しました。ラッドは雑誌のコラムを連載し（彼の死後、「祈祷書インターリーブ」というタイトルの本として出版されました）、その中で米国聖公会に新しい議題の多くを紹介しました。この米国版の運動は幅広い教会のルーツを持っていましたが、英国ではカトリック復興運動に関係する新世代の学者と聖職者が次の段階の議論を主導しました。1935年にガブリエル・ヘバートの「典礼と社会」が出版され、礼拝と世界の関係、および聖餐の儀式と参加の重要性についての議論が英国で始まりました。ケルハム神父のヘバートは、より広い社会的原理に基づいて典礼を解釈し、例えば聖餐の断食という考えは非現実的であるとして拒絶した。その信者は、ミサに出席するだけでなく、より頻繁な聖餐を望み、聖餐を日常生活の世界に結び付けたかった。その影響により、長い論争なしにはなかったものの、奉納が復活した。 ^{[22] [23] [24]}

プリンストン大学の教授であるホートン・M・デイヴィスは、次のように述べている。「（典礼）運動の興味深い点は、プロテスタント教会がカトリックの典礼の伝統を部分的に回復することを可能にした一方で、カトリックはプロテスタントの説教の価値、母国語での礼拝の共有、そして神の民としての信徒の重要性を盗用したように見えることです。」^[25]

• ルイ・ブイエ
• アンニバレ・ブニーニ
• チャールズ・デイビス
• グレゴリー・ディックス
• ドナルド・L・ガーフィールド
• ジェラール・ゴールレン
• ロマーノ・グアルディーニ
• ピーター・ハモンド
• マリオン・J・ハチェット
• ガブリエル・ヘバート
• フリードリヒ・ハイラー
• レイノルド・ヘンリー・ヒレンブランド
• ヨーゼフ・アンドレアス・ユングマン
• ウィリアム・パーマー・ラッド
• ロバート・マグワイア
• クリスティン・モーマン
• パトリック・ナットゲンス
• ジョージ・ペース
• フランシス・ポーレン
• HA ラインホルド
• パトリック・レインティエンス
• クラレンス・ルーファス・J・リバース
• グンナー・ローゼンダール
• ヘルマン・サッセ
• アレクサンダー・シュメマン
• マックス・トゥリアン
• デズモンド・ウィリアムズ
• オースティン・ウィンクリー

• オランダの法、信用の法
• 聖公会憲章
• ベルヌーイヘン運動
• アルピルスバッハの教会でのアルバイト

• ブイヤー、ルイ（1955）『典礼の敬虔さ』ノートルダム大学出版局
• ブイヤー、ルイ（2015）『ルイ・ブイヤーの回想録：青年期と改宗から第2バチカン公会議、典礼改革、そしてその後』アンジェリコ・プレス、ISBN 978-1621381426
• イヴ・カイロン (2018)、アンニバレ・ブニーニ: 典礼改革者、アンジェリコ出版、ISBN 978-1621384113
• チュプンコ、アンスカー・J（1997）、典礼研究ハンドブック：典礼入門、リトゥルジカル・プレス。
• クライトン、JD（1996）、暗闇の中の光：典礼運動の先駆者、コロンバ・プレス、ISBN 1856071529..
• ドブザイ、ラースロー（2003）「ブグニーニ典礼と改革の改革」アメリカ教会音楽協会、ISBN 978-1607437246
• ジャンピエトロ、ニコラ（2010）『典礼改革の発展：フェルディナンド・アントネッリ枢機卿が1948年から1970年まで見たもの』、ローマカトリックブックス、ISBN 978-1934888124
• グリッロ、アンドレア（2013）、「ピウス5世を超えて：典礼改革の相反する解釈」、リトゥルジカル・プレス、ISBN 0814663028。
• グアルディーニ、ロマーノ（1998）『典礼の精神』クロスロード出版
• ヘイズ、デイヴィッド（2009）『偉大で高貴な伝統の中で：ベネディクト会修道士・修道女ソレム修道会の創設者ドム・プロスペル・ゲランジェ（1805-1875）の自伝』グレースウィング出版
• ヘバート、AG（1935）、典礼と社会、フェイバー
• アーウィン、ケビン W (2014)、「私たちがしたこと、私たちができなかったこと：第 2 バチカン公会議の典礼改革の評価」、パウリスト プレス
• コシック、トーマス・M（2016）『彼の歌を歌う：典礼運動への短い入門』、Chorabooks
• ケーンカー、アーネスト・ベンジャミン（1951）「第二次世界大戦後のローマカトリック教会における典礼運動の目的と成果」教会史20、第2号
• ケンカー、アーネスト・ベンジャミン（1954年）『ローマカトリック教会の典礼ルネッサンス』シカゴ大学出版局
• マルクス、ポール（1957）、ヴィルジル・ミシェルと典礼運動、典礼出版
• ペックラーズ、キース・F（1998）『未読のビジョン：アメリカ合衆国における典礼運動1926-1955』リトゥルジカル・プレス、ISBN 0814624502
• Puglisi、James F (2005)、キリスト教一致への道としての典礼刷新、Pueblo Publishing Co、ISBN 081466203X
• リード、アルクイン（2004）『典礼の有機的発展：典礼改革の原理と第二バチカン公会議以前の20世紀典礼運動との関係』セント・マイケルズ・アビー・プレス、ISBN 0907077439
• ロビンソン、ジョナサン（2005）『ミサと近代性：後ろ向きに天国へ向かう』イグナティウス・プレス、ISBN 1586170694
• ターナー、ポール（2015）「ミサは誰のものか？：なぜ人々はカトリックの典礼をそれほど気にするのか」リトゥルジカル・プレス