聖体神学

聖体神学は、キリスト教神学の一分野であり、聖餐や聖餐式としても知られる 聖体に関する教義を扱っています。

イエスの地上での宣教に関する福音書の記述では、イエスが有名な命のパンの説教（ヨハネ6:22–59）を行う前に、聴衆の群衆がマナの雨についてイエスに異議を唱え、 ^[1]イエスは自分自身を「天からの真のパン」と表現しています。^[2]前述の命のパンの説教は、ヨハネによる福音書のヨハネ6:30–59にあります。^[3]その中で、イエスは自分の肉と血を与えることを約束し、それを受け取るすべての人に永遠の命を与えると述べています。ヨハネ6:53（RSV）で、イエスは「まことに、まことに、あなたに言います。人の子の肉を食べず、その血を飲まなければ、あなたたちの内に命はありません」と言っています。54-55節では、「私の肉を食べ、私の血を飲む者は永遠の命を持ち、私は終りの日にその人を復活させます。私の肉はまことの食物、私の血はまことの飲み物です」と続けています。

毎年、イスラエルのユダヤ人は、エジプトの捕囚からの解放を思い出し、祝う過越の食事を祝いました。ヨハネによる福音書には、イエスが過越の祭りで使徒たちと最後の晩餐を祝ったことが記録されています。

聖パウロは、コリントの信徒への第一の手紙（コリントの信徒への第一の手紙 11:23–26）^[4] 、また共観福音書のマタイによる福音書（マタイによる福音書 26:26–28）^{[5] 、} マルコによる福音書（マルコによる福音書 14:22–24）^[6]、ルカによる福音書（ルカによる福音書 22:19–20）^{[7]の中で、イエスは}死の前夜の最後の晩餐の際、聖餐を制定し、「これはわたしの体である」、「これはわたしの血である」と述べたと述べている。例えば、マタイは次のように伝えている。「彼らが食事をしているとき、イエスはパンを取り、祝福して裂き、弟子たちに与えて言われた。「取って食べなさい。これはわたしの体である。」また、杯を取り、感謝をささげてから、弟子たちに与えて言われた。「みなこれより飲みなさい。これは、多くの人のために、罪の赦しを得させるために流される、わたしの契約の血である。」

一方、ヨハネによる福音書にはこのことについては何も触れられていない。一つの説明としては、ヨハネによる福音書の著者は、他の福音書記者がすでに書いたものを補足する目的でこの福音書を書いたというものである。^{[8] [9]}

イエスは人格者なので、聖体拝領に関する神学では、聖体拝領によって聖体拝領者と神との個人的な関係がどのように深められるかが考慮される。しかし、西洋における聖体拝領の神学に関する議論は、この儀式におけるイエスの存在の形而上学的側面に集中している。

聖餐の物質理論では、パンとワインの物質はイエスの体、血、魂、神性の物質となるが、パンとワインのアクシデント（化学的性質を含む物理的特性）は残るとも信じられている。この見解はローマカトリック教会によって教えられており、東方典礼でも教えられている。^[10]

東方正教会のキリスト教徒は、聖体変化の教義の定義の詳細に縛られることを一般的に好まないが、聖体におけるキリストの真の臨在に関する定義の結論には同意している。東方正教会のキリスト教徒は、聖体礼儀のエピクレシスで、パンとワインがイエスの実際の体と血に変化したことを説明するのに「変化」（古代ギリシア語：μεταβολή ）という用語を使用する。 ^[11]（以下の「客観的現実、専門的事項についての沈黙」を参照。） 聖体変化という用語は、エルサレム会議（1672年）によって東方正教会内で採用されたが、エキュメニカル評議会の権威があるとは認められておらず、ラテン語化の傾向があると批判されてきた。

聖餐の結合の見解では、聖餐の「使用」において、イエスの言葉とイエスの発言の力により、聖別されたパンはイエスの体と結合し、聖別されたワインはその血と結合して、信者であろうとなかろうと、すべての聖体拝領者が食べたり飲んだりできる。これはルーテル教会の立場であり、「客観的な現実だが、専門的事項については敬虔な沈黙」という見解を反映しており、「専門的事項については敬虔な沈黙」は「共存」のような哲学的用語に反対するものである。

共存とは、「パンは実体を保持し、… キリストの栄光ある体は聖別によってパンに降りてきて、パンの自然な実体とともにそこに見出される。量はないが、聖餐のパンのあらゆる部分は完全で完全である」という信念である。共存はロラード派^[12]や、新使徒教会などのアーヴィング派教会の立場であった。^[13]高教会派の英国国教会信者の中には、この立場に同調する者もいる。^{[14]これは、}ルター派教会(上記参照)の立場を示すために誤って使用されているが、ルター派は聖餐におけるキリストの肉体的存在の教えとして、聖餐の結合の教義を肯定している。^[15]

「客観的な現実だが、技術的なこと（あるいは「神の神秘」）については敬虔に沈黙している」というのが、東方のすべての古代教会^{（どの教会？）}と、多くの英国国教会（英国カトリック教会を含む）やメソジストの見解である。^{[16] [17]}彼らは、聖餐においてパンとワインが実際にイエスの体と血に変わることに同意し、何が変わったのかを説明するために「実体」という用語を使用することもあったが、^{[a]彼らは通常、この言葉を、}スコラ哲学を彷彿とさせ、思索的な形而上学を教義として提示し、変化が起こる方法を過度に精査するものとして避けている。

「真の霊的臨在」は「霊的臨在」とも呼ばれ、イエスの霊だけでなくイエスの真の体と血（したがって「本物」）も聖霊の至高で神秘的で奇跡的な力（したがって「霊的」）によって受け取られるが、それを信仰を持つ者だけが受け取るとしている。この見解は、聖霊がどのようにしてイエスを現存させるのかを具体的に述べようとしない点で「敬虔な沈黙」の見解に近いが、象徴主義だけでなく超実体化や共実体化も積極的に排除している。これは「神秘的臨在」の見解としても知られ、ロー・チャーチ改革派英国国教会信者や長老派キリスト教徒の一部が支持している。^[21]この理解はしばしば「受容主義」と呼ばれる。この見解は、1928年以前のアメリカ祈祷書や1979年のアメリカ祈祷書第1儀式、その他の英国国教会の祈祷書に見られる英国国教会の儀式の引用によって（明確ではないものの）示唆されていると主張する人もいます。

慈悲深い父よ、どうか私たちの願いを聞き、あなたの全能の慈悲により、あなたの言葉と聖霊によって、あなたの賜物であるパンとワインの被造物を祝福し、聖別してくださいますよう、心からお祈りいたします。私たちが、あなたの子、私たちの救い主イエス・キリストの聖なる定めに従って、彼の死と受難を記念してそれらを受け取り、彼の最も祝福された体と血にあずかることができるようにしてください。

儀式 I は、現代的な構文とスペルを除いて、1552 年の BCP (エドワード 6 世の第二祈祷書) から変更されていません。

慈悲深い父よ、われらがあなたに祈るのを聞いてください。われらがあなたの子、われらの聖なるイエス・キリストの聖なる教えに従って、彼の死と受難を記念して、パンとワインから造られたこれらの生き物を受け取り、彼の最も祝福された体と血にあずかることを祈ります。

この儀式は、1549 年の BCP (エドワード 6 世の最初の祈祷書) からいくつかの追加の言葉が含まれている点でも異なります。

そしてあなたの聖霊と御言葉によって、これらのあなたの贈り物を祝福し、聖別してくださいますように

記念主義として知られる見解は、パンとワインはイエスの体と血の象徴であり、信者はパンとワインを摂取することで、すべての人のためのイエスの犠牲的な贖罪を記念するものである。聖餐におけるイエスの存在は、物理的な意味ではなく、信者の忠実な精神と心の中にある。この見解は、フルドリッヒ・ツヴィングリにちなんで「ツヴィングリ主義」としても知られ、ほとんどのアナバプテスト^[22]とエホバの証人が支持している。

停止説とは、イエスはパンとワインを頂くことを永続的な儀式とすることを意図していなかった、あるいはそれを宗教的な儀式や式典としてとらえることを意図していなかったという見解である（アデイプノニズムとも呼ばれ、「夕食なし」または「食事なし」を意味する）。^{[23]これは}クエーカー教徒や救世軍の見解であり、EWブリンガーなどの超ディスペンセーション主義の立場でもある。 ^[24]完全プリテリスト の中には、イエスが紀元70年に再臨したと考える者もおり、コリントの信徒への手紙一第1章11節26節に基づいて、聖餐を受けることはもはや必要ではないと信じている者もいる。^[25]

東方および西方の聖体礼儀の伝統は、一般的にヒッポの聖アウグスティヌスの教えに同意しており、神の恵みの手段としての秘跡の効力は、秘跡を執行する司祭や聖職者の資質には左右されないとしている。アウグスティヌスは、ドナティストとの論争の中でこの概念を展開した。^[26]しかし、伝統的なキリスト教では、秘跡の効力と有効性は、使徒の血統を持つ適切に叙階された司教や司祭に依存しており、これは「使徒継承」と呼ばれる教義である。

カトリック教会では、聖餐のパンは、聖餐式でパンとワインが聖別されると、パンとワインではなくなり、イエスの体と血になるという教会の教義に鑑みて、熱烈に崇拝されています。経験的な外観は変化せずに存在し続けますが、その実態は、パンとワインに呼び出された聖霊の力によって変化すると信じられています。パン（ホスチアと呼ばれる）とワインを別々に聖別することは、カルバリの丘でイエスの体と血が分離されたことを象徴しています。しかし、カトリックはイエスが死からよみがえり、肉体と精神の両方で天国に召されたとも教えているため、教会は、イエスの体と血は実際には分離されておらず、一方があれば他方も必ずあると教えています。したがって、司祭（または他の聖職者）がホスチアを授けるときに「キリストの体」と言い、聖杯を捧げるときに「キリストの血」と言うとしても、どちらかを受ける聖体拝領者は、イエスを丸ごと、体と血、魂と神性とともに受け取るのです。^{[27]この信仰は、聖}トマス・アクィナスの賛美歌「アドロ・テ・デヴォテ」に簡潔にまとめられています。^[28]

パンとワインの実体の神秘的な^変化は、11世紀に「聖体変化」と呼ばれるようになりました。この用語が登場する最も古い文献は、トゥール大司教ジルベール・ド・サヴァルダンによる1079年の説教です（Patrologia Latina CLXXI 776）。この用語が教皇の文書に初めて登場するのは、1202年11月29日頃の教皇インノケンティウス3世・クム・マルタエがカンタベリー公ヨハネに宛てた手紙である^{[30]。その後、}第4回ラテラン公会議（1215年）の法令Firmiter credimus^{の中で簡単に登場し[31]}、その後、1341年にアルメニア人に送られた「Iamdudum」という本にも登場した^{[32]。アリストテレスの実在の}形質形態​​論を利用した説明は、13世紀のアレクサンダー・オブ・ヘイルズ（1245年死去）まで登場しなかった。

実際の変化の瞬間は、司祭が典礼で制定の言葉を朗読する時だと考えられています。「これは私の体です...」と「これは私の血の聖杯です...」

聖餐は、十字架上でイエスが捧げたのと同じ犠牲を文字通り再現する（「再び現存させる」という意味で）犠牲である。 ^[33]イエスの犠牲と聖餐の犠牲は、一つの犠牲とみなされる。聖餐はイエスを二度犠牲にするものとはみなされない。ミサは、神の行為を通して、それが表すものを無血の方法で現存させる、犠牲の典礼的表現である。^{[34]聖餐は、}ゴルゴタの丘でのイエスの犠牲を単に記念するだけでなく、その犠牲を真に現存させる。司祭と犠牲の犠牲者は同一人物（イエス）であるが、聖餐が無血の方法で捧げられるという違いがある。^[35]

聖餐式を執り行い、聖体を聖別できる唯一の聖職者は、キリストの代理として（「イン・ペルソナ・クリスティ」 ）行動する叙階された司祭（司教または司祭長）である。言い換えれば、司祭は教会の長であるイエス自身を代表し、カトリック教会の名において父なる神の前で行動し、聖餐式の祈りの間、常に「私」ではなく「私たち」を使用する。使用される材料は小麦のパンとブドウのワインでなければならず、これが有効性に不可欠であると考えられている。^[36]

カトリック教徒はミサ以外でも聖体拝領を受けることができるが、通常はホスチアとしてのみである。聖別されたホスチアはミサの終了後聖櫃に保管され、週の間に病人や死に瀕した人々に届けられる。大きな聖別されたホスチアはミサ以外でも聖体顕示台に展示され、祈りや聖体礼拝の中心となることがある。^[37]

聖体拝領は、カトリック信仰の基盤であり、中心であると考えられています。^{[38]聖体拝領は、} 7つの秘跡の1つで、聖体と呼ばれ、受ける者に恵みを与え、悔い改めを助け、小罪を避けると教えられています。「キリストと一体となった信者の自己犠牲」^[39]と、象徴に暗示されている聖霊に従う信者の変化は、聖体拝領を実りある形で受けるために必要な心構えに不可欠であると理解されています。^{[40]聖体拝領と}告解の秘跡を受けることは、信心深い行為に対して与えられる 免罪符を受けるための条件です。

冒涜の恐れから、大罪を犯した者や非カトリック教徒は聖体を受けることができません。大罪を犯したことを自覚しているカトリック教徒は、聖体を受ける前に悔い改めて司祭に告解しなければなりません。カトリック教徒が大罪を犯した状態で聖体を受けることは、重大な冒涜行為とみなされます。

聖餐は、東方正教会と東方カトリック教会の両方を含む東方キリスト教信仰共同体の中心です。東方正教会のキリスト教徒は、聖なる秘跡（聖別されたパンとワイン）の中に実在があることを認め、それが聖霊の働きによって変化したイエスの実際の体と血であると信じています。聖餐は通常、聖体礼儀の中で受けられます。正教会の聖餐神学では、地理的に多くの別々の聖体礼儀が行われる場合もありますが、パンとワインは、イエスの体と血が互いに分離して現れる多数の異なる存在ではなく、1つの全体の一部であると考えられています。

東方正教会は、パンとワインの変化の正確な性質について、一度も明確にしたり、声明を出したことはなく、 1054年の大分裂後に定式化された全質変化の教義に関してローマカトリック教会が持っている詳細にも踏み込んでいません。東方正教会は、この教義を正式に肯定も否定もしたことがなく、単に「神秘」であると述べることを好みます。^[41]一方で、1672年のエルサレム会議では、ローマカトリック教会が使用したものと似ているように見える言葉を使用しています。^[c]

アナフォラ（聖体拝領の祈り）には、アナムネーシス（文字通り「現在にする」）が含まれています。これは、聖体拝領、受難、復活、昇天を含むイエスの死の歴史的事実を語る典礼文です。東方キリスト教会では、アナムネーシスはイエスの宣教のこれらの側面を現在に戻し、これらの出来事にリンクを形成するものと考えられています。アナフォラはエピクレシス（「高い所から呼び下ろす」）で終わります。このとき、司祭は聖霊が来て、贈り物（パンとワインの要素）をイエスの実際の体と血に「変える」ように祈ります。正統派は、贈り物が変わる瞬間を制定の言葉や、実際特定の瞬間に結び付けず、エピクレシスで変化が完了することを確認します。

聖体拝領は、断食、祈り、告解によって準備した洗礼を受け、聖別された正教会のキリスト教徒にのみ与えられる（子供、高齢者、病人、妊婦などには異なる規則が適用され、教区司祭によって個別に決定される）。司祭はスプーンで聖杯から直接受給者の口に聖体を与える。^[43]洗礼後、幼児や子供たちは聖体拝領を受けるために聖杯まで運ばれる。^[44]

聖体拝領の典礼や病者の聖餐式のために用意された聖なる贈り物は、必要に応じて、特に聖木曜日に聖別されます。聖体は、精巧に装飾された聖櫃（祭壇上の容器で、教会や鳩の形をしていることが多い）に保管されます。一般的に、東方キリスト教徒は、典礼以外では聖別されたパンを崇拝しません。しかし、聖体拝領の典礼中に聖なる贈り物を渡すとき（「入場」）には、最大限の敬意のしるしとして地面にひれ伏します。会衆に聖体が与えられた後、司祭または助祭は残った聖なる贈り物を摂取しなければなりません。^[45]

東方教会の聖体統一の最も完璧な表現は、聖職者階級の典礼（司教が主司式者となる典礼）に見られると考えられており、アンティオキアのイグナチオの著作に従って、教会は聖職者と会衆のメンバーに囲まれた司教の存在において完全に存在すると考えられています。

ルーテル派は、イエスの体と血が聖別されたパンとワイン（聖餐の要素）の「中に、聖餐の要素とともに、聖餐の要素の下に、真に実質的に存在している」と信じている。 ^[46]そのため、信者であろうと非信者であろうと、聖餐の秘跡において、聖餐を受ける者は、聖餐の要素とイエスの真の体と血の両方を飲食する。^{[47] [ 48 ] [49]}ルーテル派の実在の教義は、聖礼典の結合としても知られている。^{[50] [51]この神学は、}ヴィッテンベルク信条において初めて正式に公に告白された。^[52]ルーテル派の見解は誤って「実体共存」と呼ばれており、ルーテル派の神学者は、同じ名前の以前の教義と混乱を招くため、この用語の使用を拒否している。^{[53] [54] [55]}ルター派は「聖別されたパンとワインの形で、聖別されたパンとワインの形で、聖餐の結合の下で」という用語を使用して、聖体拝領に関するルター派の理解を改革派や他の伝統の理解と区別しています。^[46]

アメリカのルーテル教会の中には（LCMSやWELSなど）、閉ざされた聖餐式を行っているところもある（つまり、聖体拝領を受ける前に、すべての人がルーテル派の聖体礼儀の教理教育を受ける必要がある^{[56] [57]}）。これは、ヨーロッパの多くのルーテル教会でも行われている。^[58]アメリカ福音ルーテル教会などの他のアメリカのルーテル教会は、開かれた聖餐式を行っている（つまり、洗礼を受けたキリスト教徒であれば、教理教育を受けなくても成人に聖体拝領が提供される）。^[56]

毎週の聖餐は司教や司祭・牧師によって強く奨励されており、現在では多くのルーテル教徒の間で一般的な慣習となっている。^[59]

モラヴィア教会の司教ニコラウス・ツィンツェンドルフは、聖体拝領は「救世主との最も親密なつながり」であると述べた。^[60]

モラヴィア教会は「聖餐の臨在」として知られる見解を堅持しており、^[61]聖餐の秘跡において次のように教えています。^[62]

キリストは約束どおり、聖餐を受けるすべての人に御自身の体と血を与えます。私たちが聖餐のパンとワインを信仰を持って食べ、飲むとき、私たちは主の体と血との交わりを持ち、罪の赦し、命、そして救いを受け取ります。この意味で、パンとワインはキリストが弟子たちに与えるキリストの体と血であると言われています。^[62]

モラヴィア教会は聖体におけるイエスの真の臨在を信じているが、イエスが秘跡においてどのように臨在するかを正確に定義していない。^{[60]しかし、多くのモラヴィアの神学者は、}ルター派の秘跡的結合の教義が、聖体拝領におけるキリストの臨在の仕方を適切に定義していると信じており、歴史的にその見解を広めてきた。^[61]

モラヴィア派の聖体拝領の儀式では、聖餐の制定に関する聖書の言葉のみが使用され、聖餐の執行中にテーマに沿った賛美歌が歌われます。モラヴィア教会は、公開聖体拝領を実践しており、信仰を固めた洗礼を受けたすべてのキリスト教徒が聖体拝領に参加できます。

英国国教会の歴史的立場は、1571 年の39 箇条に示されています。そこには、「私たちが割くパンはキリストの御体と交わることである」、同様に「祝福の杯はキリストの御血と交わることである」 (宗教条項、第 28 条: 聖餐について)、そして「聖体変化は聖書に反する」と書かれています。しかし、この条項では、聖別された要素を崇拝すること、つまり礼拝すること自体はイエスが命じたものではないとも書かれています。また、ふさわしくない状態で聖体を受ける人は、実際にはイエスを受け入れているのではなく、むしろ自分自身の断罪を受けているとも書かれています。

英国国教会信者は、一般的に、また公式には、聖体におけるイエスの実在を信じているが、イエスの実在の仕方に関する信仰の詳細は、肉体の実在を信じる信仰（聖体礼拝を肯定することもあるが常に肯定するわけではない）（主に英国カトリック教徒）^{[16] [63]から、}霊的実在を信じる信仰（ほとんどの場合「ロー・チャーチ」または福音主義英国国教会信者）まで多岐にわたる。英国国教会の信仰の通常の範囲は、個々の英国国教会信者の神学に応じて、客観的実在から敬虔な沈黙までの範囲である。また、一方では聖体変化を肯定し、他方では霊的実在の教義を完全に否定する少数派もいる。この論争に関する英国国教会の古典的な格言は、ジョン・ダン（エリザベス1世の作とされることもある）の詩に見られる。

イエスはそれを語った言葉であり、
パンを取り、それを裂いた。
そしてその言葉がそれを作った。
私はそれを信じ、受け入れる。^[64]

16世紀と17世紀の英国国教会の神学者の間で一般的だった受容主義として知られる曖昧な定義の見解は、聖体拝領においてパンとワインは変わらないが、忠実な聖体拝領者はそれらとともにイエスの体と血を受け取るというものである。^[65]

聖体の犠牲（「ミサの犠牲」）に関する英国国教会の反応は、教皇レオ13世の回勅「使徒的奉仕」 ^[67]に対するカンタベリー大主教とヨーク大主教の反応「サエピウス・オフィシオ」 ^{[66]の中で}示されました。

1971年、聖公会とローマカトリック教会の国際委員会は、聖公会とローマカトリック教会の国際協議会による聖体教義に関するウィンザー声明^[68]と、その後（1979年）のARCICウィンザー声明の説明^{[69]において、「聖体教義に関する実質的な合意」に達したと発表したが、1991年に}ARCIC完全報告書に対するローマカトリック教会の公式最終回答によって、これに疑問が投げかけられた。^{[70] [71]}

メソジストは、聖餐は神の恩寵を体験するものであり、秘跡であると理解している。ウェスレー派アルミニウス派の神学に倣って、神の無条件の愛は神の恩寵の食卓をすべての人が利用できるようにしており、これは開かれた聖餐と呼ばれる概念であるが、メソジスト派の一部では、聖職者が事前にクラスミーティングに出席し、聖餐を希望する人々を調べる（聖餐の規律 § メソジスト派の慣習を参照）。^[72]

メソジスト教義典の「第 18 条 – 聖餐」によれば、

主の晩餐は、キリスト教徒が互いに持つべき愛のしるしであるだけでなく、キリストの死による私たちの贖いの秘跡でもあります。正しく、ふさわしく、信仰をもってそれを受ける人にとって、私たちが裂くパンはキリストの体に参加することであり、同様に、祝福の杯はキリストの血に参加することです。

聖体変化、つまり主の晩餐におけるパンとワインの実体の変化は、聖書によって証明することはできず、聖書の明白な言葉に反し、聖餐の本質を覆し、多くの迷信を生み出す原因となっています。

キリストの体は、聖餐において、天の霊的な方法によってのみ与えられ、受け取られ、食べられます。そして、聖餐においてキリストの体が受け取られ、食べられる手段は、信仰です。

聖餐の聖礼典はキリストの定めによって保管されたり、持ち運ばれたり、掲げられたり、崇拝されたりしたものではない。^[73]

メソジストにとって、聖体拝領の受け入れ方法は様々である。メソジストの中には、祭壇（聖餐台とも呼ばれる）がある内陣を区切る聖餐台にひざまずく者もいる。他の教会では、聖餐者は内陣の前で聖体拝領を行う牧師に近づく。メソジスト教会では通常、アルコール入りワインの代わりに「純粋で発酵していないブドウのジュース」（禁酒主義への歴史的な取り組みを反映している）を使用し、酵母パンまたは無酵母パンを使用する。^{[74] [75]}聖体拝領は小さなカップで配られることもあるが、共通のカップの使用と浸漬による聖体拝領（パンを共通のカップに浸し、両方の聖体を同時に摂取する）の慣習は、多くのメソジストの間で一般的である。^[76]

メソジストは、聖餐はウェスレー派の契約神学を反映して、恵みの契約のしるしと印であると信じている。^{[77] [78]}

この契約、すなわちキリストの血、すなわち犠牲としての彼の血の注ぎは、直ちに獲得され批准されたので、彼を信じるすべての真に悔い改めの心を持つ人々にとって、それは堅固なものとなった。そして、この偉大な真理のしるしと印として、聖餐が制定された。そして、真の信者に恵みの契約全体を確認するキリストの血の意味を考慮して、信仰をもって杯を飲む者は、それによってその忠実さと永続性を確信し、その祝福の豊かさを自ら得るのである。

— リチャード・ワトソン、メソジスト神学者^[78]

メソジスト神学は聖体拝領におけるイエスの真の存在を肯定する：^[79]

「神の栄光の反映であり、神そのものの完全な刻印である」（ヘブル人への手紙 1:3）イエス・キリストは、聖餐において真に臨在します。イエス・キリストを通して、そして聖霊の力によって、神は聖餐台で私たちと会われます。教会に聖礼典を与えた神は、聖餐において、そして聖餐を通して行動します。キリストは、イエスの名において集まった共同体を通して（マタイ 18:20）、宣言され、実行される御言葉を通して、そして分かち合うパンとワインの要素を通して臨在します（コリント人への第一の手紙 11:23–26）。神の臨在は生きた現実であり、参加者が体験することができます。それは最後の晩餐と十字架刑の記憶だけではありません。^[76]

メソジストは典型的には、聖餐の秘跡は、イエスの実在が信者に伝えられる恵みの手段であると主張してきたが^[80]、それ以外は詳細は謎のままにしてきた。^[76]特に、メソジストはカトリックの実体変化の教義を拒否している（宗教条項の第18条を参照）。原始メソジスト教会は、その規律においてロラード派の実体共存の教義も拒否している。^[81] 2004年、合同メソジスト教会は、「この聖なる神秘」と題する公式文書で、秘跡に対する見解と実在に対する信仰を再確認した。^[82]

メソジスト教会は、この回想録を単なる記念ではなく、イエスの再表現として明確に認める立場をとっています。

聖餐は記憶、記念、記念ですが、この記憶は単なる知的な想起以上のものです。「わたしを記念するため、このように行いなさい」（ルカ 22:19; ^[83]コリント人への第一の手紙 11:24-25）^[84]はアナムネーシス（聖書のギリシャ語）です。このダイナミックな行為は、神の過去の恵み深い行為を現在に再現するものとなり、非常に強力であるため、それらは現在本当に存在するものとなります。キリストは復活し、今ここで生きています。過去に行われたことだけが記憶されているのではありません。

メソジストは、真の臨在を肯定して、イエスが本当に存在し、イエスの存在の仕方が「聖なる神秘」であると主張します。聖餐式の際によく歌われるメソジストの賛美歌は、メソジストのチャールズ・ウェスレーによって書かれた「罪人よ、福音の祝宴に集え」であり、次の節が含まれています。

来て福音の祝宴に参加し、
罪から救われ、イエスの安息を得てください。
私たちの神の善良さを味わい、
彼の肉を食べ、彼の血を飲みなさい。^[85]

メソジストは、聖体拝領は聖職者だけでなく一般信徒にもパンと杯の両方の形で提供されるべきだと信じています。メソジスト信条の第 19 条には次のように記されています。

主の杯は一般信徒に拒否されるべきではない。なぜなら、主の晩餐の両部分は、キリストの定めと戒めにより、すべてのキリスト教徒に等しく執行されるべきだからである。^[86]

メソジストの最初の典礼文である『メソジストの日曜礼拝』に従って、アレゲニー・ウェスレー派メソジスト協会、アフリカン・メソジスト監督ザイオン教会、ベテル・メソジスト教会、バイブル・ホーリネス教会、会衆派メソジスト教会、福音派メソジスト教会、福音派ウェスレー派教会、第一会衆派メソジスト教会、フリー・メソジスト教会、ホーリネス・メソジスト教会ランバー・リバー会議、メトロポリタン教会協会、ピルグリム・ホーリネス教会、ウェスレー派ホーリネス教会協会、その他多くのメソジスト協会の会衆では、司式者が信者一人一人に聖餐の要素を配る際に次のように述べている（これは、主の晩餐におけるキリストの真の臨在と、主の晩餐が恩寵の秘跡的手段であるというメソジストの教えを反映している）。^[87]

あなたのために与えられた主イエス・キリストの体は、あなたの魂と体を永遠の命まで保ちます。キリストがあなたのために死んだことを記念して、これを取って食べ、感謝しながら信仰によって心の中でキリストを養いなさい。

あなたのために与えられた主イエス・キリストの血は、あなたの魂と体を永遠の命にまで保ちます。キリストの血があなたのために流されたことを記念してこれを飲み、感謝しなさい。

^{この真の現存の肯定は、合同メソジスト教会の聖体礼儀[88]}の言葉にもさらに表れており、大感謝祭のエピクレシスでは、司祭が聖体に対して次のように祈っています。

ここに集まった私たちと、パンとワインの贈り物に聖霊を注いでください。これらが私たちにとってキリストの体と血となり、私たちがキリストの血によって贖われたキリストの体として世界のためになれますように。

救世軍はウェスレー派アルミニウス派の神学を支持しているが、聖体拝領の秘跡は「キリスト教の信仰に不可欠ではない」とみなし、実践していない。^[89] 『聖なる瞬間の秘跡』では、「救世軍は、イエスとの交わりの深い経験は、ほとんどの教会で用いられる様々な象徴的な儀式に馴染みのある要素を使わなくても理解し、実践できることを証明した」と述べている。^[89]

多くの改革派キリスト教徒は、イエスの体と血は聖餐において肉体的に存在するのではなく、霊的な形で存在すると考えています。^[90]聖餐の要素は、信仰によるイエスの霊的栄養であると考えられています。ジャン・カルヴァンによれば、

要するに、キリストの肉と血は、パンとワインが私たちの肉体的な生命を維持し支えるのと同じように、私たちの魂を養うということです。なぜなら、私たちの魂がキリストに栄養を見出さなければ、しるしには何の適性もないからです。…私は…聖餐の神聖な神秘は2つのものから成り立っていると考えています。それは、目に見えないものを私たちの弱い能力に適した方法で表す、目に現れる肉体的なしるしと、しるしによってすぐに表され示される霊的な真実です。^[91]

アウグスティヌスの言葉に倣って、カルヴァン派の見解は、「信仰の器に集められた以上のものをこの聖餐から持ち去る者はいない」、また「キリストの肉と血は、神に選ばれた信者だけでなく、価値のない者にも同じように真に与えられている」というものである。カルヴァン派の神学では、単なる精神的な理解ではなく、信仰と聖霊の働きが、聖餐において神を見るために参加者に必要であると考えられており、パンとワインの摂取によって、パンとワインの摂取よりも大きな意味で、イエスの実際の存在が信者に浸透する。^[91]聖餐の「経験」は、伝統的に次のように語られてきた。忠実な信者は聖霊の力によって「引き上げられ」、天国でイエスと共に祝宴を開く。このように、聖餐は「霊的な」経験であり、聖霊は「聖餐」の働きに直接関与している。罪人たちは、選ばれた者たちと同じようにイエスの肉と血を受けるが、聖餐は普通のパンとワインと何ら変わらず、効果がない。

カルヴァン派/改革派の見解では、イエスの体としての共同体の行動にも大きな重点が置かれています。信仰共同体が聖餐式に参加すると、その中の選ばれた者たちは、この聖餐に参加するたびに、イエスの体に「変身」、つまりイエスの体に「改革」されます。この意味で、「実体変化」という用語は、教会自体がイエスの真の体と血に変身することにも当てはまると言われています。^{[引用が必要]}

カルヴァンは聖餐のパンとワインの崇拝を「偶像崇拝」として否定したが、後の改革派キリスト教徒は別の主張をした。残った食材は儀式をせずに処分される（または後の礼拝で再利用される）が、それらは変更されず、そのため食事はイエスの肉体の復活と再臨に注意を向けることになる。^[91]

アメリカ合衆国の長老派教会のキリスト教徒とキリスト教連合の一部のキリスト教徒は、この見解を敬虔に支持するだろう。^[要出典]

この伝統の主流派の神学は流動的であり、これらの宗派とルーテル派の間の最近の合意では、「我々の共通の信仰告白における神学の多様性は、福音に対する完全かつ適切な証言に必要な補完性（相互肯定）と、あらゆる神学的アプローチは福音に対する部分的かつ不完全な証言であるという修正的なリマインダー（相互勧告）の両方を提供する（A Common Calling、66 ページ）」と強調されています。したがって、真の臨在についての合意に達するために、教会は次のように書いています。

宗教改革の時代、改革派教会とルーテル教会はともに、キリストにおける神の救いの行為に照らして聖餐を理解し、福音主義的な意図を示しました。この共通の意図にもかかわらず、異なる用語や概念が使用され、相互の誤解や誤った表現につながりました。適切に解釈されれば、異なる用語や概念は、矛盾するものではなく、補完的なものになることが多かったのです (Marburg Revisited、pp. 103–104)

さらに：

聖餐において、復活したキリストは、パンとぶどう酒による約束の言葉を通して、すべての人のために身と血を捧げられました。…私たちは、神が世界とご自身を和解させたキリストの死を告げ知らせます。私たちは、復活した主が私たちの中におられることを告げ知らせます。主が私たちのもとに来られたことを喜び、私たちは主が栄光のうちに来られるのを待ち望みます。…私たちの両方の聖餐式は、多様な聖餐の伝統に対する認識を深め、その中で相互に豊かさを見出す必要があると私たちは主張します。同時に、両方とも、聖餐式の神秘の共通の経験と表現をさらに深める方向に成長する必要があります。 ^[92]

長老派教会は、パンとワインの「霊的存在」または「現実の存在」を常に強調してきました。これは、ジャン・カルヴァンが書いたように、私たちが霊的な意味でイエスの体と血を摂取することを意味します。

長老派の教義によれば、聖餐は「継続的な成長、栄養、新しい命の秘跡」と考えられている。改革派の伝統に対する理解では、この秘跡への参加は洗礼の秘跡に続くべきである。人間が栄養と栄養のために食べ物と飲み物を必要とするのと同じように、カルヴァンは、聖餐は、長老派が「契約の共同体」と呼ぶ神の家族に受け入れられた後、罪深い人間が生涯にわたって生活を維持するための神の方法であると書いた。 ^[93]長老派の神学によれば、両方の秘跡（洗礼と聖餐）は、神の約束を目に見える形で示す方法である。^[94]

長老派教会はジャン・カルヴァンの「外的なしるしによって確認される、私たちに対する神の恵みの証しであり、神に対する私たちの敬虔さの相互の証しである」という言葉を引用している。彼らによれば、聖餐は教会に対する神の恩寵の証しであり、外的なしるしによって確認され、神に対する人間の敬虔さの相互の証しである。それは教会における原始的な物理的行為であり、個人間の精神的な関係を意味する。^[94]

長老派の聖餐神学によれば、パンとワインに実際の「聖体変化」はないが、イエスは聖餐の要素の中に霊的に存在し、非原子ベースの物質の中に真正に存在し、三位一体の神と同質であると彼らは信じている。彼らは、イエスは聖餐の要素の中に真正に存在し、彼らが受け取るべきものであり、記憶の中にあるだけではない、したがって聖餐はイエスの記念であると同時にイエスの存在でもあると教える。^[94]彼らは、聖餐の要素を受け取ることは、イエスの体と血の象徴的表現を最も内なる存在に取り入れることであり、信者の赦しと変化のために死んだイエスを受け入れることであると教える。^[94]

長老派教会は、神の言葉は礼拝の不可欠な部分として聖餐において読まれ、宣言され、実行されるべきだと信じている。言葉と聖餐の関係は、エマオの道の物語（ルカ24:13以降）の文脈で理解することができる。この物語にはさまざまな解釈があるが、長老派教会はルカ24章の「パンを割く」を聖餐への言及と解釈している。^[94]

最近、いくつかの長老派教会は、ワイン自体には罪はないが、イエスがワインを作って飲んだこと、そしてワインの飲み過ぎと実際の酩酊だけが間違っていて罪深いことに注目し、実際に発酵したワインの使用に戻っています。^[95]

長老派教会の聖職者用書の礼拝要項では、聖餐を頻繁に執り行うことが「適切」であると奨励されている。長老派教会の中には、毎週日曜日に聖餐を執り行う、あるいはキリスト教共同体の生活において特別な意味を持つ他の機会に聖餐を執り行うところもある。長老派教会の典礼の季節、例えば聖週間やイースターには、長老派教会で聖餐が特に執り行われ、守られている。^[96]しかし、頻度だけが長老派教会の基本的な問題ではない。ある人々は、聖餐を毎週日曜日に執り行うという聖書のパターンを復活させ、神の行為を規律正しく思い出させることで、人々の日常生活のリズムを集中させ、「再び焦点を合わせる」のに役立つと考えている。^[94]

改革派バプテストは、長老派教会や他の改革派教会と同じく、聖霊臨在の教義を堅持している。この教義は、1689年のバプテスト信仰告白書とカテキズムに明確に述べられている。この教義では、聖餐は「霊的滋養と成長」の手段であると主張し、次のように述べている。^[97]

主イエスの晩餐は、彼が裏切られたその夜、彼によって制定されました。それは、彼の教会で、世の終わりまで、永遠に記憶され、彼の死における彼自身の犠牲を全世界に示すため、そのすべての恩恵に対する信者の信仰の確認、彼における彼らの精神的な栄養と成長、彼らが彼に対して負っているすべての義務へのさらなる関与、そして彼らと彼、そして互いとの交わりの絆と誓約となるためです。^[97]

独立バプテスト派は関係的存在を堅持します。^{[さらなる説明が必要]}

主流派バプテスト派であるアメリカバプテスト教会は、「キリストが捧げた砕かれた体と流された血を象徴するパンと杯は、今日、私たちに対する神の偉大な愛を思い起こさせる」と信じている。^[98]

世界最大のバプテスト派である南部バプテスト連盟は、公式には聖餐の記念主義的見解を支持している。 [ 99 ^]

クエーカー教徒の聖体拝領の神学は記念主義である。「パンとワインはイエスの体と血を思い出させる」。しかし、彼らはまた、聖体拝領を中止する考えも持っている。彼らは、聖体拝領が永久に義務づけられた儀式ではないと信じ、礼拝で聖体拝領を実践しない。^[100]それにもかかわらず、クエーカー教徒は人生のすべてを聖餐として理解している。「私たちは聖霊の洗礼とその聖霊との交わりを信じています。信者がそのような霊的な洗礼と交わりを経験するなら、儀式や儀礼は必要ありません。…クエーカー教徒の理想は、すべての食卓でのすべての食事を主の晩餐にすることです。」^[101]

プロテスタントの中には、聖餐（主の晩餐、主の食卓とも呼ばれる）を最後の晩餐と受難を記念する象徴的な食事とみなすものもあり、奇跡は何も起こらない。この見解は、宗教改革時代のスイス、チューリッヒの教会指導者フルドリッヒ・ツヴィングリにちなんでツヴィングリ派の見解として知られている。これは通常、キリスト教合同教会、バプテスト派、キリストの弟子派、メノナイト派などのアナバプテスト派と関連付けられる。礼拝から残った要素は、正式な儀式を行わずに廃棄されるか、可能であれば将来の礼拝で使用するために保持される。

チューリッヒのツヴィングリの後継者ハインリヒ・ブリンガーは、ジャン・カルヴァンと神学的に合意した。『ティグリヌスのコンセンサス』^[102]は、ジャン・カルヴァンとツヴィングリに従ったチューリッヒ教会の指導者たちが受け入れた見解として、一般的に秘跡の教義、特に聖体拝領の教義についての説明を提示している。それは、少なくともツヴィングリの後継者たちは、カルヴァンと改革派プロテスタントに最も一般的に帰せられる真の霊的存在の見解を保持していたことを示している。

プリマス・ブレザレンは、キリストの裏切りの夜に上階の部屋で制定された聖餐、つまりパンを割く儀式を、すべての真のキリスト教徒に課せられた毎週の追悼の祝宴として執り行います。彼らはこの聖餐を極めて簡素に祝います。「非公開」のブレザレンの集会では、通常、兄弟の 1 人がパンと杯に感謝します。保守的な「公開」のブレザレンの集会では、通常、2 人の兄弟がパンと杯に感謝します。リベラルな「公開」のブレザレンの集会 (または教会/コミュニティ礼拝堂など) では、姉妹たちも声に出して祈りを捧げます。

新使徒教会などのアーヴィング派教会を創設したエドワード・アーヴィングは、聖餐におけるイエスの真の存在を説き、「聖餐におけるキリストの屈辱を受けた人間性」を強調した。 ^{[103] [104] [105]}さらに、アーヴィング派教会は「聖餐におけるイエス・キリストの犠牲の真の存在」を肯定している。^[105]

イエス・キリストは十字架にかけられ、復活し、再び来られた主として会衆の中におられます。したがって、主が一度捧げられた犠牲は、その効果によって個人が救済に近づくことができるという点で、そこにも存在します。このように、聖餐式は、参加者に主の犠牲的な死を繰り返し思い描かせ、確信を持ってそれを宣言することを可能にします（コリント人への第一の手紙 11:26）。^[106]

アーヴィングの伝統である復古主義キリスト教では、共存は典礼において現実の臨在がどのように実現されるかを説明するものとして教えられている。^[13]

エホバの証人は、聖餐のパンとワインはイエスの罪のない体と血を象徴的に表し記念するものとみなしているが、その要素が超自然的に変化するとか、イエスの実際の物理的存在が文字通りパンとワインの中にあるとは考えていない。むしろ、その要素（彼らは一般的に「象徴」と呼ぶ）は記念的かつ象徴的であり、真の「神の子羊」であるイエスの体と血の比喩として聖餐の儀式のために聖別されており、この儀式を、神の民であるイスラエル人がエジプトの奴隷状態から解放され救出されたことを記念したユダヤ教の過越祭の典型的成就とみなしている。証人たちは、ユダヤ暦の過越祭にあたるニサン14日の夜に毎年記念式を執り行うことで、イエスの死を身代金または贖罪の犠牲として記念している。^{[107] [108]}彼らはこの儀式を一般に「主の晩餐」または「キリストの死の記念」と呼んでいます。これは、イエスが使徒たちに「私の記念としてこれを行ってください」（ルカ22:19）と言われたことに由来しています。^{[83] [109]}彼らは、これが聖書の中でキリスト教徒に命じられている唯一の年間の宗教儀式であると信じている。^[110]

記念式に出席する人々のうち、ワインと無酵母パンをいただくのは、世界的に見てごく少数の人たちです。エホバの証人は、天国での救いと不滅の命を受け、栄光の体で天国で神とイエスと共に永遠を過ごすのはわずか144,000人だと信じています。エホバの王国では、王であり大祭司であるキリストのもとで、副祭司および共同統治者として扱われます。王と祭司の油注ぎにならって、彼らは「油注がれた」階級と呼ばれ、パンとワインをいただく唯一の人々です。彼らは、イエスの群れの洗礼を受けた「他の羊」、つまり「大群衆」も、贖いの犠牲から恩恵を受けると信じており、エホバの証人のこれらの特別な集会で、主の晩餐の記念式を敬意を持って観察し、見守っています。^[111]

日没後に行われる記念式典では、祝典と集会の意味と重要性についての説教が行われ、混じりけのない赤ワインと無酵母パン（マッツォ）が聴衆に回され、鑑賞される。エホバの証人は、パンはイエスが人類のために捧げた完璧な体を象徴し、ワインはイエスがカルバリで流した完璧な血を象徴し、堕落した人間を継承した罪と死から救い出すと信じている。ワインとパン（「象徴」と呼ばれることもある）は象徴的で記念的なものと見なされている。証人たちは実体変化や実体共存を信じていない。したがって、象徴に肉と血が文字通り存在するわけではなく、象徴は単に神聖な象徴と表現であり、最初の聖餐で使用されたものを示し、比喩的にイエスの贖いの犠牲と神聖な現実を表している。^{[111] [112]}

末日聖徒の間では、聖餐（「聖餐」と呼ばれる）はイエスの血と体を記念して執り行われます。これは、イエスの名を自らに負うという、洗礼の際に交わされた契約の更新と見なされています。そのため、洗礼を受けた正会員にのみ有効であると考えられています。しかし、洗礼を受けていない人が聖餐を受けることを禁じられているわけではなく、洗礼を受けていない子供（洗礼は8歳以降にのみ行われます）が洗礼を期待して聖餐に参加するのが伝統となっています。聖餐を受ける人は、常にイエスを覚え、その戒めを守ることを約束します。この祈りでは、父なる神に、各個人がキリストの精神で祝福されるよう求めます。^[113]

聖餐は毎週提供され、すべての活動的な会員は、それぞれの機会にあずかる準備をするように教えられています。聖餐は、イエスに従うという会員の決意を毎週新たにし、罪の赦しを請うものと考えられています。

末日聖徒は、いかなる文字通りの存在も信じていない。彼らはパンと水をイエスの体と血の象徴とみなしている。現在、末日聖徒イエス・キリスト教会はワインの代わりに水を使用している。教会の歴史の初期には、聖餐のワインは教会の敵から購入されることが多かった。毒入りのワインや聖餐に適さないワインが使われる機会をなくすために、主から「聖餐を受けるとき、何を食べ、何を飲むかは問題ではない。ただ、わたしの栄光だけを念頭に置き、あなたがたのために捧げられたわたしの体と、あなたがたの罪の赦しのために流されたわたしの血を父に覚えておきなさい」という啓示が与えられたと考えられている。^[114]この後、ワインの代わりに水を使用することが認められたが、教会は20世紀初頭まで聖餐にワインを使用し続けた。 20 世紀初頭に教会の禁酒法が厳格化されると、聖餐式では水が好まれるようになりましたが、きれいな水や焼きたてのパンが手に入らない場合には、最も近いものを使用することもあります。

セブンスデー・アドベンチストは、聖餐は「私たちの主であり救い主であるイエスへの信仰の表現として、イエスの体と血の象徴に参加すること」であると信じている。聖餐式では「キリストは人々に会い、彼らを強めるためにそこにいる」^{[115] 。}

• 聖餐の起源
• 英国国教会の聖体神学
• 聖体礼儀
• カトリックの聖体神学の歴史的ルーツ
• 類型論（神学）

• ボルゲン、オーレ・E. 『聖礼典に関するジョン・ウェスレー：神学的研究』グランドラピッズ、ミシガン州：フランシス・アズベリー・プレス、1985年、1972年コピー。307ページ。ISBN 0-310-75191-8 

• ゲイリン・R・シュメリング著『聖餐の神学』（告白ルター派の視点）
• アレクサンダー・シュメマン総長老 による神学と聖餐（東方正教会の観点）