キリスト教における背教

ヘブライ人への手紙は、新約聖書における背教の主題に関する古典的なテキストです。^{[ 33 ]}新約聖書学者スコット・マクナイトは、警告の箇所（2:1–4、3:7–4:13、5:11–6:12、10:19–39、12:1–29）は「著者のメッセージの4つの要素をそれぞれ表現する有機的な全体として」読み、解釈されるべきであると主張しています。^{[ 34 ]}これらの4つの要素は、「（1）罪を犯す危険のある対象または聴衆、（2）につながる罪、（3）勧告、そしてそれに従わない場合につながる（4）その罪の結果」です。^{[ 35 ]}マクナイトは研究から、(1) この手紙の主題は真の「信者、すなわちイエス・キリストに改宗した人々」であり、(2) 罪は「背教、すなわちイエス・キリストを故意かつ公然と否定する行為、神の霊の拒絶、そして神とその意志への服従の拒否」であり、(3) 勧告は「神と、イエス・キリストにおける新しい契約の啓示に対する揺るぎない忠実さ」であり、(4) 結果は「信仰を堅く守らなければ永遠の滅び」であると結論づけた。 ^{[ 36 ]} BJ オロペザは、ヘブル書において背教が共同体を脅かすのは、部外者による虐待（迫害）と、敬虔な勧告に耳を傾けようとしないという不快感という二つの側面からであると結論づけている。^{[ 37 ]}

『聖書イメージ辞典』には、「聖書には背教の概念を表す少なくとも4つの異なるイメージがある。いずれも信仰からの意図的な離脱を意味する」と記されている。^{[ 38 ]}これらのイメージは、反逆、背教、離反、姦淫である。^{[ 38 ]}

ローマのクレメンス（紀元96年頃）は、コリントの教会に宛てて手紙を書いています。その教会の結束は、「少数の軽率で自信過剰な人々」が、教会の指導者（長老）に対して恥ずべき忌まわしい反乱を煽ったために脅かされているのです（1クレメンス1）。この嫉妬深い競争と羨望によって、教会から正義と平和が失われてしまいました（1クレメンス3）。著者は嘆いています。「誰もが神への畏れを捨て、信仰において盲目になり、神の定めた律法に従って歩まず、キリスト教徒にふさわしい行動も取らず、自分の邪悪な欲望に従って歩み、不義で不敬虔な羨望を再び行い、それによって死そのものがこの世に入り込んできたのです。」 （1クレメンス3）歴史が多くの悪が嫉妬や羨望から生じてきたことを示しているので（1クレメンス4-6）、コリントの信徒たちは悔い改め（1クレメンス7-8）、神の「栄光ある御心」に従い、「実りのない労苦や争い、そして死に至る嫉妬をすべて捨てる」ように勧められている（1クレメンス9:1）。さらに、「謙遜な心を持ち、すべての高慢、傲慢、愚かさ、怒りの感情を捨てる」（1クレメンス13）ように、そして「傲慢と反逆によって忌まわしい競争（嫉妬によるライバル関係）の指導者となった者たちに従うよりも、神に従う」（ 1クレメンス14）ようにと勧められている。クレメンスは続けて、「争いや騒乱を引き起こして私たちを善から遠ざけようとする人々の性向に軽率に身を委ねるならば、私たちは些細な損害ではなく、むしろ大きな危険を被ることになるだろう」（1クレメンス14、cf.47）と警告している。クレメンスは読者に対し、「敬虔さをもって平和を培う人々」（1クレメンス15）に固く結びつき、キリストや他の聖人たちが実践した謙遜と服従（1クレメンス16-19）に従うよう勧めている。そうすることで、他者との平和と調和がもたらされる（1クレメンス19-20）。クレメンスは次に、次のような勧告と警告を与えている。

愛する者よ、神の多くの慈しみが、私たちすべてを裁きに導かないように気をつけなさい。私たちが神にふさわしい歩みをし、心を一つにして神の御心にかなう善い行いをしなければ、必ずそうなるのだから。（クレメンス1 21）

神はすべてのことを見聞きしておられるのだから、私たちは神を畏れ、邪悪な欲望から生じる悪行を捨てよう。そうすれば、神の慈悲によって、来るべき裁きから守られるであろう。いったい誰が、神の力強い御手から逃れることができるだろうか。また、神から逃げ去る者を、いったいどの世界が受け入れるだろうか。（クレメンス1 28）

ですから、主を待ち望む者の一団の中に加わるよう、熱心に努力しましょう。そうすれば、主が約束された賜物にあずかることができるでしょう。^{[ 45 ]}しかし、愛する皆さん、どうすればそれができるでしょうか。それは、私たちの理解が信仰によって神に向けられ、神に喜ばれ受け入れられるものを熱心に求め、神の非難されることのない御心にかなうことを行い、真理の道を歩み、あらゆる不正と不義、あらゆる貪欲、争い、悪行、欺瞞、陰口、悪口、神へのあらゆる憎しみ、高慢と傲慢、虚栄心と野心を捨て去るならばです。なぜなら、そのようなことを行う者は神に憎まれるからです。そして、そのようなことを行う者だけでなく、そのようなことを行う者を喜ぶ者もまた、神に憎まれるのです。（1クレメンス35）

なぜあなたがたの間には争いや騒乱、分裂、分裂、戦争があるのですか。私たちには、ただ一人の神とただ一人のキリストがいるのではないでしょうか。私たちに注がれた恵みの御霊はただ一つではないでしょうか。キリストにあって、私たちはただ一つの召しを受けているのではないでしょうか。なぜ私たちはキリストの肢体を分裂させ、引き裂き、自分の体に対して争いを起こし、「私たちは互いに肢体である」ということを忘れるほど狂気に陥っているのでしょうか。主イエス・キリストの言葉を思い出してください。主はこう言われました。「つまずきをもたらす者は災いだ。わたしの選ばれた者の一人の前につまずきの石を落とすよりは、生まれてこなかった方がましだ。わたしの小さな者の一人の前につまずきの石を落とすよりは、首に大きな石臼をかけられて海の底に沈められた方がましだ。」あなた方の分裂は多くの人々の信仰を揺るがし、多くの人々を落胆させ、多くの人々に疑念を抱かせ、私たちすべてに悲しみをもたらしました。そして、あなた方の反乱はなおも続いています。（クレメンス1 46）

この反乱の土台を築いた者たちは、長老たちに服従し、悔い改め、傲慢と高慢を捨てるよう強く勧められている。なぜなら、彼らがキリストの群れの中で謙遜な立場を占める方が、高く持ち上げられて最終的に「神の民の希望から追放される」（1クレメンス57）よりも良いからである。^{[ 46 ]}

クレメンスと同様に、アンティオキアのイグナティオス（107年頃）も、信者たちに分裂主義者に従うことについて警告している。

イエス・キリストが育てておられない悪しき植物から身を守りなさい。それらは父なる神が植えられたものではないからです。私はあなたがたの中に分裂を見出したのではなく、むしろ極めて純粋であると感じました。神とイエス・キリストに属する者は皆、司教と共にいるからです。また、悔い改めによって教会の一致に戻る者は皆、神に属し、イエス・キリストに従って生きるでしょう。兄弟たちよ、惑わされてはいけません。教会に分裂をもたらす者に従う者は、神の国を受け継ぐことはできません。（フィラデルフィア人への手紙3）^{[ 47 ]}

バルナバの手紙（紀元100年頃）の著者は、読者に対し、迫り来る危険について忠告と警告の両方を行っている。

それゆえ、今は悪しき時代であり、サタンがこの世の権力を握っているのだから、私たちは自らに注意を払い、主の定めを熱心に調べなければならない。恐れと忍耐は私たちの信仰の助け手であり、寛容と自制は私たちの味方となるものである。…それゆえ、兄弟たちよ、私たちは救いについて注意深く調べなければならない。さもないと、悪しき者が欺きによって入り込み、私たちを真の命から引きずり出してしまうかもしれないからである。（バルナバ 2:1–2、10）^{[ 48 ]}

ですから、私たちはあらゆる不正な行いから完全に逃れましょう。そうしないと、それらが私たちを捕らえてしまうからです。また、今の時代の誤りを憎み、来世に愛を向けましょう。私たちの魂に手綱を緩めてはいけません。そうしないと、罪人や悪人と共に走る力を持つことになります。そうしないと、私たちも彼らのようになってしまうからです。（バルナバ4:1–2）^{[ 49 ]}

私たちはこの終わりの時代に真剣に注意を払います。なぜなら、あなたがたの信仰の過去は、今この邪悪な時代に、神の子らにふさわしく迫り来る危険の源に立ち向かわなければ、何の益にもならないからです。黒い者が入り込む余地がないように、あらゆる虚栄から逃れ、悪の道の行いを徹底的に憎みましょう。（バルナバ4:9-10）

霊的な心を持ち、神の完全な神殿となろう。私たちのうちにできる限り、神への畏れを黙想し、神の戒めを守り、神の定めを喜ぼう。主は人を分け隔てなく世を裁かれる。各人はその行いに応じて報いを受ける。もし義人であれば、その義が先に示される。もし悪人であれば、悪の報いが先に示される。神に召された者として、安楽に過ごして罪の中に眠り込んでしまわないよう気をつけよう。そうすれば、邪悪な君主が私たちを支配するようになり、主の王国から私たちを追放してしまうかもしれない。（バルナバ4:11-13）

バルナバの手紙の最後の章（18～21章）で、著​​者はキリスト教徒の前に、光と闇の比喩で描写された2つの道を示しています（悪徳を控えるか行うかを指しています）。^{[ 50 ]}光の中を歩む者は「天の御国で栄光を受ける」（バルナバ21:1）、「裁きの日にも安全である」（バルナバ21:6）でしょう。^{[ 51 ]}一方、闇の中を歩む者は「永遠の死と罰を受ける」（バルナバ20:1）、「行いと共に滅ぼされる」（バルナバ21:1）でしょう。^{[ 52 ]} 「ディダケー（紀元100年頃）もまた、生の道と死の道という二つの道を提示している。生の道は、神と隣人を愛することと結びついている。それは、十戒に記されている悪徳、あるいは肉体の欲望、魔術、偶像崇拝（偶像に捧げられた肉を含む）に関連する悪徳を断つことを含む。^{[ 53 ]}死の道には、これらの悪徳の行為が含まれる^{[ 54 ]}（ディダケー1-6）。」^{[ 50 ]}

ポリュカルポスのフィリピ人への手紙（2世紀）では、貪欲という悪徳が重大な危険として挙げられています。^{[ 55 ]}長老たちは「あらゆる貪欲から遠ざかる」ように勧められています（フィリピ6）。ポリュカルポスは、かつての長老ヴァレンスとその妻が貪欲な行為を犯したことを嘆き、主が彼らに悔い改めを与えてくださることを願っていると述べています。^{[ 55 ]}彼は読者に「貪欲」や「あらゆる悪」を避けるように勧め、さらに「もし人が貪欲から身を守らないなら、偶像崇拝によって汚され、異邦人と同じように裁かれるだろう」と警告しています（フィリピ11）。ポリュカルポスは、信者は「主の戒めと栄光にふさわしく歩むべきである」と述べ、執事は非難されるべき点のない者、中傷者や金銭欲に溺れる者ではなく、あらゆる点で節制し、「主の真理に従って歩む」（フィリピ5章）べきであると述べている。そして彼はこう付け加えている。

この世で神を喜ばせるなら、来世も受け継ぐでしょう。なぜなら、神は私たちを死者の中からよみがえらせ、神にふさわしく生きるなら、「私たちも神と共に統治する」と約束してくださっているからです。ただし、信じることだけが条件です。同様に、若い人たちも、あらゆる点で非難されることのない者となり、特に純潔を保つよう心がけ、手綱で自分を縛るように、あらゆる悪から身を守りなさい。世にある情欲から断ち切られることは良いことです。「あらゆる情欲は霊と戦う」からです[ペテロの手紙第一 2:11]。「淫行を行う者、男色を行う者、同性愛者、また、不道徳でふさわしくない行いをする者は、神の国を受け継ぐことができません」[コリント人への手紙第一 6:9-10]。ですから、これらのことすべてを避け、神とキリストに従うように、長老と執事に従うことが必要です。 （フィリピの信徒への手紙5章）^{[ 56 ]}

古代の説教（紀元150年頃）の中で、著者は聴衆に対し、正義を追求し、悪徳を避けるよう勧めている。

ですから、ただ主と呼ぶだけでは救われません。なぜなら、主はこう言われているからです。「わたしに向かって『主よ、主よ』と言う者が皆救われるのではなく、義を行う者だけが救われるのです。」ですから、兄弟たちよ、互いに愛し合い、姦淫をせず、互いに悪口を言い合わず、ねたみを抱かず、むしろ自制し、思いやり深く、善良であることによって、行いによって主を告白しましょう。また、互いに同情し合い、貪欲であってはなりません。^{[ 57 ]}このような行いによって主を告白し、反対の行いによって告白してはなりません。人を恐れるのはふさわしくなく、むしろ神を恐れるべきです。このため、もし私たちがそのような（悪）行いをするならば、主はこう言われました。「たとえあなたがたが私の懐に集められていても、もしあなたがたが私の戒めを守らないならば、私はあなたがたを捨てて、あなたがたに言うであろう。『私から離れよ。悪を行う者たちよ、私はあなたがたがどこから来たのか知らない。』」（2クレメンス4）

著者はさらに読者に対し、「私たちを召された方の御心を行いなさい」（2クレメント5）と呼びかけ、

この世における肉体の旅は短く儚いものですが、キリストの約束は偉大で素晴らしいものであり、来るべき王国と永遠の命の約束はまさにそれです。では、私たちはどのような行いによってこれらのものを得ることができるでしょうか。聖く正しい生活を送り、これらの世俗的なものを自分のものではないとみなし、それらに執着しないことによって以外に。もし私たちがそれらを所有したいと願うなら、私たちは義の道から外れてしまうのです。（クレメンス第二書5）

著者は続けて、この現世（「姦淫と堕落、貪欲と欺瞞」を勧める世界）は来世（「これらのものに別れを告げる」世界）の敵であり、したがって私たちは「両方の友になることはできない」（2クレメンス6）と述べています。したがって、

現世のものは取るに足らないもので、移ろいやすく、朽ちるものであるから、憎む方が良いと考えましょう。そして、来るべきものは善であり、朽ちることのないものとして愛しましょう。キリストの御心を行うならば、私たちは安息を見いだすでしょう。そうでなければ、キリストの戒めに背くならば、永遠の罰から私たちを救い出すものは何もありません。…洗礼を聖く、汚れのないものとして保たなければ、どうして神の王宮に入ることを望むことができるでしょうか。また、聖なる行いと義にかなった行いを積んでいなければ、誰が私たちの弁護者となってくれるでしょうか。（クレメンス第二6）

私たちもまた、この世にいる間に、肉において行った悪行を心から悔い改め、悔い改める機会がまだあるうちに、主によって救われるようにしましょう。なぜなら、この世を去った後は、もはや告白したり悔い改めたりする力は私たちにはないからです。ですから、兄弟たちよ、父の御心を行い、肉体を聖く保ち、主の戒めを守ることによって、私たちは永遠の命を得るでしょう。（2クレメンス8）^{[ 58 ]}

BJ Oropezaは次のように書いています。

1世紀末から2世紀初頭にかけての教父たちの著作において、悪徳に対する警告と悔い改めへの呼びかけが背教の一側面を示すとすれば、『ヘルマスの牧者』はこの側面を象徴的に表している。重大な罪を犯し背教した者たちは、立ち返るよう促される。背教と悔い改めは複雑な形で描かれており、これはおそらく、この問題に関する初期キリスト教の議論の多面的な性質を補完するものであろう。洗礼を受けたキリスト教徒は一度背教すると二度目のチャンスは与えられないと教えているように見えるヘブライ人への手紙（ヘブライ人への手紙6:4-6、10:26-31参照）とは対照的に、『ヘルマスの牧者』は、終末の日までの猶予期間がある限り、背教者も赦される可能性があると断言している。この申し出に応じなければ、最終的な断罪を受けることになる。過去に主を否定した者には二度目のチャンスが与えられるが、来るべき苦難の時に主を否定する者は「命から追放される」（ヘレニズム、ヴィスムス2.2）。

建設中の塔（教会）の幻の中では、建物を建てるために多くの石（信者）が集められています。拒絶された者の中には、真のキリスト教徒ではない者、つまり偽善によって信仰を得た者たちがいます。真理にとどまらない者や、道を踏み外した者は最終的に火で焼かれます（幻3.6-7）。洗礼を受ける前に信仰から離れてしまう初心者もいれば、富に惑わされて苦難のために信仰から離れてしまう者もいます。しかし、富から離れれば、彼らも有用な石となるかもしれません。悔い改めた者たちは12の戒めを受け、救いの命はそれらの戒めを守ることにかかっています（ヘレニズム・マノス12.3-6）。回復後に再び信仰から離れてしまうキリスト教徒にとって、悔い改めは無益なものとなるでしょう（マノス4.1:8; 3:6）。

たとえ話では、様々な形や大きさの杖は、忠実な信者、裕福な信者、二心のある信者、疑り深い信者、偽善的な欺瞞者など、様々な種類の信者を表しています。これらの信者には悔い改める機会が与えられますが、悔い改めなければ永遠の命を失います（シマ書8.6-11）。罪によって主を冒涜する背教者や裏切り者は完全に滅ぼされます（シマ書8.6:4）。別のたとえ話では、背教者は神の家から投げ捨てられ、12の悪徳を表す女性たちに渡される石として描かれています。彼らは12の美徳を表す処女たちに従うならば、再び家に入ることができます。ある背教者は、信仰を持つ前よりも悪くなり、神を完全に知っていたにもかかわらず永遠の死を経験することになります。しかしながら、背教者であろうと堕落した牧師であろうと、ほとんどの人は悔い改めて回復する機会を与えられています（シマ書9.13-15、18以降）。ヘルマスと彼の聴衆は、命にあずかりたいと願うならば、忍耐強く悔い改めを実践しなければならない（シマ書10.2-4）。^{[ 59 ]}

リヨンのイレナイオス（紀元180年頃）は、神が古代の人々（ダビデとソロモン）の罪を記録した経緯を述べている。

わたしたちの教訓のために…第一に、わたしたちの神と彼らの神は一つであり、たとえ名声のある人が罪を犯しても、神はそれを喜ばれないことを知るため、第二に、わたしたちが悪から身を守るためである。わたしたちより先に賜物を与えられ、神の子がまだ彼らのために苦しんでいなかった昔の人々が、罪を犯し、肉の欲望に仕えた時に、そのような恥辱を受けたのなら、主の到来を軽んじ、自分の欲望の奴隷となった現代の人々は、どれほどの苦しみを受けるだろうか。確かに、主の死は、以前の人々にとって癒しと罪の赦しとなったが、キリストは今罪を犯す人々のために再び死ぬことはない。死はもはやキリストを支配しないからである。 …ですから、あの長老が指摘するように、私たちは高慢にならず、昔の人々を厳しく非難してはなりません。むしろ、キリストを知った後、もし神に喜ばれない行いをするならば、もはや罪の赦しを得られず、神の王国から締め出されてしまうのではないかと、恐れるべきです。それゆえ、パウロはこう言ったのです。「もし神が自然の枝を惜しまなかったのなら、あなたをも惜しまないよう気をつけなさい」（ローマ11:21）。…（異端反駁、第4巻27.2）

イレーナイオスは続けてコリント人への手紙第一10章1-12節^{[ 60 ]}を引用し、イスラエルが悪事を欲したために神の裁きを受けたことを述べ、次のようにコメントしている。

当時、不義を行う者、偶像礼拝者、淫行を行う者が滅びたように、今もそのとおりです。主は、そのような者は永遠の火に投げ込まれると宣言しておられ、使徒はこう言っています。「あなたがたは知らないのですか。不義を行う者は神の国を受け継ぐことができないのです。だまされてはいけません。淫行を行う者、偶像礼拝者、姦淫を行う者、男色を行う者、同性愛者、盗人、貪欲な者、酒に酔う者、人をそしる者、強奪する者は、神の国を受け継ぐことができません。」[コリント人への手紙第一 6:9-10] そして、これらのことは外にいる人々に言われたのではなく、私たちに言われたのです。それは、私たちがそのようなことをして神の国から追放されないためです…。また使徒はこう言っています。「だれにも空しい言葉で欺かれてはならない。これらのことのために、神の怒りが不信心な者たちに下るのである。だから、彼らと交わってはならない。」[エフェソの信徒への手紙 5:6-7]（異端反駁、第4巻27.4） 

「初期キリスト教徒は、背教は悪魔の唆しを受けた欺瞞者によってもたらされ、そのような人々には恐ろしい結果が待ち受けていると信じることが多かった。」^{[ 61 ]}イグナティウスの著作には、偽教師や彼らが広める異端に警戒するよう警告する箇所がいくつかある。エフェソスのキリスト教徒への手紙の中で、イグナティウスは「皆が真理に従って生活しており、あなたがたの間にはいかなる宗派も根付いておらず、また、真理を語るイエス・キリスト以外には、だれの言葉にも耳を傾けていない」と喜んで報告している（エフェソの信徒への手紙6）。彼は、偽教師たちが「悪しき欺瞞をもって（イエス・キリストの）名を携え歩きながら、神にふさわしくないことを行っている。あなたがたは、野獣のように彼らから逃げなければならない。彼らはひそかに噛みつく貪欲な犬であり、あなたがたは彼らに警戒しなければならない」（エフェソの信徒への手紙7）と述べている。^{[ 62 ]}読者はさらに「だれにも惑わされてはならない」（エフェソの信徒への手紙8）と忠告され、「あなたがたは（偽教師たちが）あなたがたの間で種を蒔くことを許さず、耳を塞いで、彼らが蒔いたもの（すなわち、偽りの教え）を受け入れなかった」（エフェソの信徒への手紙9）と称賛されている。イグナティウスは次に、次のような厳粛な警告を与えている。

兄弟たちよ、惑わされてはならない。家庭を堕落させる者は、神の国を受け継ぐことはできない。肉に関してこのようなことをする者が死刑に処せられたのなら、ましてや、イエス・キリストが十字架につけられた神の信仰を、邪悪な教えによって堕落させる者は、なおさら死刑に処せられるであろう。このようにして汚れた者は、永遠の火の中へ投げ込まれる。そして、彼に耳を傾ける者も皆、同じ運命をたどるであろう。…この世の支配者の教えという悪臭に​​染まってはならない。彼に、あなたがたの前に置かれている命から、捕虜として連れ去られてはならない。なぜ私たちは皆、イエス・キリストである神の知識を受けているのに、賢明でないのだろうか。なぜ私たちは、主が私たちに送ってくださった真理という賜物を認めずに、愚かにも滅びゆくのだろうか。（エフェソの信徒への手紙16-17）

マグネシア人への手紙の中で、イグナティウスは読者たちに「無益な異端の教えや古い作り話に惑わされてはならない」（マグネシア人への手紙8）と忠告しています。後に彼はこう書いています。「あなたがたが無益な教えの罠に陥らないように、また、ポンティウス・ピラトの統治時代に起こったイエス・キリストの誕生、受難、復活について、真実かつ確実に成就したという確信を得られるように、前もってあなたがたを守りたいのです。イエス・キリストは私たちの希望であり、あなたがたのだれもそこから逸れることがないように」（マグネシア人への手紙11）。さらに別の手紙の中で、イグナティウスは読者たちに

キリスト教の教えのみを心に留め、異端の教え、すなわち異端の教えを断ちなさい。なぜなら、そのような者たちは、イエス・キリストを自分たちの毒と混ぜ合わせ、信憑性に欠けることを語るからである。それは、甘いワインに致死性の薬を混ぜて飲ませる者のようで、それを知らない者は貪欲に飲み、死に至るほどの快楽に溺れるのである。だから、そのような者たちには用心しなさい。（トラリア人への手紙6-7）

さらに：

ですから、だれかがダビデの子孫であり、マリアの子でもあったイエス・キリストに反する話をするときは、耳を塞ぎなさい。イエス・キリストは確かに生まれ、食べ、飲み、ポンティウス・ピラトのもとで迫害され、天と地と地の下の者たちの目の前で十字架につけられ、死なれました。また、父なる神がイエス・キリストを生かしておられたので、父なる神は同じように、キリスト・イエスによってイエスを信じる私たちをもよみがえらせてくださいます。キリスト・イエスから離れては、私たちは真の命を得ることができません。（トラリアンへの手紙9）

「ディダケーの最後の部分は、終末の日に偽預言者の欺瞞によって背教することへの警告において、共観福音書の伝統（マタイ24:4–13、15、21–26、マルコ13:5以降、ルカ21:8以降、参照テサロニケ第二2:3以降、ヨハネの黙示録13:13–14）を反映している。」^{[ 61 ]}

命のために目を覚ましていなさい。灯火を消したり、腰を解いたりしてはならない。備えていなさい。主がいつ来られるか、あなたがたは知らないからである。しかし、あなたがたはしばしば集まり、自分の魂にふさわしいものを求めるであろう。あなたがたが終わりの時に完全でなければ、あなたがたの信仰の全期間が、あなたがたに益とならないからである。終わりの日には、偽預言者と堕落させる者が増え、羊は狼に変わり、愛は憎しみに変わるであろう。不法が増すと、人々は互いに憎み、迫害し、裏切り合うであろう。そして、世を欺く者が神の子として現れ、しるしと不思議な業を行い、地は彼の手に渡され、彼は初めからまだ起こったことのない不正なことを行うであろう。その時、人の被造物は試練の火の中に投げ込まれ、多くの人がつまずき、滅びるであろう。しかし、信仰を貫く者は、呪いそのものから救われるであろう。（ディダケー16）^{[ 63 ]}

テルトゥリアヌスは、キリストと使徒たちが異端の発生を前もって告げ、「それを避けるための警告を前もって与えた」ので、信者は異端の存在に驚いたり警戒したりするべきではないと主張する（『^異端に対する処方箋』 4、1参照）^{[65] 。また、}信者は異端が「一部の人々の信仰を覆す」ことにも驚くべきではない（^『異端に対する処方箋』 1）。異端は信仰への試練であり、信仰が承認される機会を与える（『異端に対する処方箋』 1）。異端は「信仰を弱体化させ、消滅させるために生み出される」が、「真に力強い信仰に遭遇すると、何の力も持たない」（『異端に対する処方箋』 2）。テルトゥリアヌスによれば、異端とは彼が擁護する「信仰の規則」に反するものすべてである。

唯一の神が存在し、その神は世界の創造主であり、無から万物を創造し、まず最初に遣わされた御言葉によって万物を創造されたという信仰。この御言葉は御子と呼ばれ、神の名のもとに、族長たちに様々な形で現れ、預言者たちを通して常に聞かれ、ついには父の霊と力によって処女マリアに降臨し、彼女の胎内で肉体となり、彼女から生まれてイエス・キリストとして世に出た。それから彼は新しい律法と天の御国の新しい約束を説き、奇跡を行った。十字架につけられた後、三日目に復活し、天に昇って父の右に座し、信じる者たちを導くために、自らの代わりに聖霊の力を遣わした。栄光のうちに来臨し、聖徒たちを永遠の命と天の約束の享受へと導き、悪人を永遠の火に裁くであろう。それは、両階級の復活と肉体の回復が起こった後のことである。この規則は、これから証明されるように、キリストによって教えられたものであり、異端が引き起こし、人々を異端者にする問題以外には、我々の間で何ら問題を提起しない。（異端に対する処方箋13）^{[ 66 ]}

テルトゥリアヌスは異端者を「キリストの群れを荒らすために潜んでいる」貪欲な狼と見なしている（異端者に対する戒律4）。彼らは自分たちの都合の良いように聖書を解釈することで聖書を歪めている（異端者に対する戒律17、4、38参照）。^{[ 67 ]}彼らの教えは「使徒から、使徒からキリストから、そしてキリストから神から伝えられた」教えに反している（異端者に対する戒律37）。迫害は殉教者を生み出すが、「異端は背教者を生み出すだけである」（異端者に対する戒律4）。司教や執事が「（信仰の）規則から逸脱する」原因となる異端に直面しても、キリスト教徒は信仰に忠実であり続けなければならない。「最後まで耐え忍ぶ者以外は誰もキリスト教徒ではない」からである（異端者に対する戒律3）。

キリスト教の弁証家ユスティノス殉教者は、トリュフォン（紀元160年頃）との対話の中で、「しかしながら、イエスを告白し、キリスト教徒と呼ばれている人々の多くは、偶像に捧げられた肉を食べ、その結果として何ら害を受けていないと主張していると私は信じている」（ 『トリュフォンとの対話』 35）と述べている。ユスティノスの返答は、偽教師に直面しても「イエス・キリストの真実で純粋な教え」に忠実であり続けることの重要性を強調している。

キリスト教徒であると自称し、十字架につけられたイエスを主でありキリストであると認めながらも、イエスの教えではなく、誤った霊の教えを説く人々がいるという事実は、イエス・キリストの真の純粋な教えの弟子である私たちを、イエスが告げられた希望にますます忠実で堅固な者とするのです。なぜなら、イエスが御名によって起こると預言されたことが、私たちの目の前で実際に成就しているのを私たちは見ているからです。イエスはこう言われました。「わたしの名によって多くの者が来る。彼らは外見は羊の皮をかぶっているが、内側は貪欲な狼である。」また、「分裂と異端が起こるであろう。」[コリント人への手紙第一 11:19] また、「偽預言者に気をつけなさい。彼らは外見は羊の皮をかぶってあなたがたのところに来るが、内側は貪欲な狼である。」また、「多くの偽キリストや偽使徒が現れ、多くの信者を惑わすであろう。」したがって、友よ、イエスの名において前に出て、不敬虔で冒涜的なことを語り、行うことを教えた者たちが、今もなお数多くいる。そして、私たちは、それぞれの教義や意見の起源となった人々の名にちなんで、彼らをそう呼んでいる。（ある者はある方法で、またある者は別の方法で、万物の創造主とキリストを冒涜することを教えている。…それにもかかわらず、彼らは自らをキリスト教徒と称している。…）ある者はマルキア派、ある者はヴァレンティノス派、ある者はバシリデス派、ある者はサトゥルニロス派と呼ばれ、またある者は他の名前で呼ばれている。それぞれが、個々の意見の創始者の名にちなんで呼ばれている。…このように、これらの出来事の結果として、イエスはご自身の後に起こることを予知しておられたことが分かる。また、イエスがキリストを信じ、告白した人々に降りかかると予言された他の多くの出来事の結果として、イエスはご自身の後に起こることを予知しておられたことも分かる。私たちが受けるすべての苦しみ、たとえ友人に殺されることでさえ、イエスは起こると予言しておられた。したがって、イエスの言葉や行いに非難の余地がないことは明らかである。それゆえ、私たちはあなた方と、私たちを憎むすべての人々のために祈ります。それは、あなた方が私たちと共に悔い改め、その御業によって、その御名によって今なお成し遂げられている偉大な御業によって、その御言葉によって、その御名について告げられた預言によって、非の打ちどころのない、あらゆる点で非難されるべきことのないキリスト・イエスを冒涜することなく、むしろ、その御名を信じて、その栄光に満ちた再臨の時に救われ、その御名によって火刑に処せられることがないようにするためです。（トリュフォンとの対話35）

アレクサンドリアのクレメンス（紀元195年頃）は、異端者とその異端思想に屈しないよう、文書で警告している。

永遠の安息を望む者は、そこへの入り口が「困難で狭い」ことも知っている。そして、一度福音を受け入れた者は、救いの知識を得たまさにその瞬間に、「ロトの妻のように」後戻りしてはならない。感覚的なものに固執する以前の生活や、異端にも戻ってはならない。…教会の伝統を軽んじ、異端者の意見に飛びついた者は、もはや神の人ではなく、主に忠実であり続けることもできなくなった。（ストロマタ、第7巻16）^{[ 68 ]}

キプリアヌス（紀元251年頃）は読者に対し、「父なる神の知恵をキリストに授けた私たちが、救いの備えに関して知恵に欠けているように見えないよう、先見の明と警戒心を抱き、用心深くあるように」と勧めている（『キプリアヌスの論考』 1:1）。彼はまた、「恐れるべきは迫害だけではなく、公然と攻撃を仕掛けて神のしもべたちを圧倒し、打ち倒そうとするものでもない」と警告している。なぜなら、平和のふりをして密かに忍び寄り、私たちを欺こうとする敵が、より恐れられ、警戒すべき存在だからである（『キプリアヌスの論考』 1:1）。キリスト教徒は、悪魔の誘惑を認識し、それに抵抗するという主の模範に従うことによって、「不注意にも死の網に引き戻される」ことなく、「受けた不死を所有する」ことができる（キプリアヌスの論文1:2）。^{[ 69 ]}キリストが命じたことを学び、実行することに堅く立つことによってのみ、キリスト教徒は世の攻撃から身を守ることができる（キプリアヌスの論文1:2）。そうしない者は「必然的に迷い、さまよい、誤謬の霊に捕らわれて…吹き飛ばされ、救いの道の真理を守らないので、救いへの歩みにおいて前進することはない」。 （キプリアヌスの論文集1:2）キプリアヌスは、悪魔は新しい信者によって偶像が捨てられ、神殿が空っぽになったのを見ると、「不注意な人々を欺くためにキリスト教の名の下に詐欺を企てる」と述べている（キプリアヌスの論文集1:3）。

彼は異端と分裂をでっち上げ、それによって信仰を転覆させ、真理を歪め、一致を分裂させようとした。古い道の闇に留めておくことができない人々を、彼は新しい道の誤りによって迂回し、欺いた。彼は教会そのものから人々を奪い取り、彼らがすでに光に近づき、世の夜から逃れたと自覚している間に、彼らの無意識の中に再び新たな闇を注ぎ込んだ。そのため、彼らはキリストの福音とキリストの戒律と教えに堅く従わないにもかかわらず、なおも自らをクリスチャンと称し、闇の中を歩みながら光を持っていると思い込んでいる。一方、敵対者は巧みに人を欺き、使徒の言葉によれば、自らを光の天使に変装させ、あたかも義のしもべであるかのように手下たちを整える。彼らは昼の代わりに夜を、救いの代わりに死を、希望の申し出の下に絶望を、信仰の口実の下に背信を、キリストの名の下に反キリストを擁立する。このように、彼らは真理を装いながら、その巧妙さによって真理を無効にしてしまう。愛する兄弟たちよ、私たちが真理の源に立ち返らず、頭を求めず、天の主の教えを守らない限り、このようなことが起こるのである。（キプリアヌスの論文集1:3）

オロペサ氏は、

エウセビオス（紀元260年頃～340年）によれば、シモン・マグスは異端の張本人であり（使徒言行録8:9-24参照）、悪魔がサマリアの魔術師をローマに連れてきて、多くの人々を惑わす欺瞞の術を授けたとされている（エウセビオス『教会史』 2.13）。この魔術師は悪魔の助けを受け、神として崇められ、彼の伴侶であるヘレンは彼の最初の化身と考えられていた（ユスティノス『弁明』 1.26、『異端反駁』 1.33、イレン『異端反駁』 1.23:1-4参照）。シモンの後継者であるサマリアのメナンドロスもまた悪魔の道具とみなされ、彼は魔術によって人間を永遠の時から救うと主張した。洗礼を受けた後、彼の信者たちは現世で不死になると信じていた。このような人々を救世主と称する者は真の希望から堕落したとされている（エウセビオス『教会史』 3.26）。アレクサンドリアのバシリデスとアンティオキアのサトゥルニノスはメナンドロスの道を歩んだ。前者の信奉者たちは偶像に捧げられた肉を食べることや迫害時に信仰を捨てることはどうでもいいことだと主張した。カルポクラテスはグノーシス主義者の先駆者とされている。彼の信奉者たちはシモンの魔術を公然と伝えたとされている。エウセビオスは、悪魔の意図は多くの信者を罠にかけ、これらの欺瞞者に従わせて破滅の淵に引きずり込むことだったと主張している（『教会史』 4.7）。^{[ 70 ]}

オロペサは次のように書いています。

ポリュカルポスの殉教は、「殉教者列伝」の最初のものとされることがある。この文書では、ポリュカルポスはカエサルを主と認めて香を焚くことを拒否し、キリストを罵ることを拒否したために殺されたとされている（『ポリュカルポス殉教録』 8頁以降、同様に『ローマ人への手紙』 7頁）。他のキリスト教徒は必ずしも彼の模範に倣ったわけではなかった。迫害に直面して偶像崇拝に陥った者もいた。

ディオクレティアヌス帝（紀元284年頃～305年）の迫害下での自身の経験に心を動かされたエウセビオスは、『殉教者列伝』を著し、『教会史』の中で迫害と殉教を強調した。彼は、信仰を守り抜いたキリスト教徒と、信仰を捨てたキリスト教徒について述べている。ポリュカルポスとゲルマニクスはスミルナでの迫害（紀元160年頃）において忠実であったが、クィントゥスは野獣の目の前で救いを捨て去った（エウセビオス『教会史』 4.15）。マルクス・アウレリウス帝の治世（紀元161年頃～180年頃）には、キリスト教徒は虐待、略奪、石打ち、投獄などの苦難にもかかわらず信仰を告白し続けたとエウセビオスは断言している。ガリアでは殉教者となった者もいたが、訓練も準備もできていない者（約10人）は「堕胎」（εξετρωσαν）となり、他の人々の熱意をくじいたと記録されている。以前キリストを否定していたビブリアスという女性は、キリストを告白し、殉教者たちに加わった。一部の離反者も同様に告白したが、他の人々は「婚礼の衣」（マタイ22:11以降）の意味も理解せず、信仰も持たず（伝道の歴史5.1）、キリスト教信仰を冒涜し続けた。

デキウス帝の治世（紀元249～251年頃）には、アレクサンドリアのキリスト教徒は偶像の神殿で礼拝したり呪文を唱えたりしなかったために、殉教、石打ち、あるいは財産没収などの苦難を強いられたと言われている。しかし、中にはキリスト教徒ではなかったと偽って、平然と不浄な供物を捧げる者もいれば、信仰を放棄したり、放棄するまで拷問を受けた者もいた（『教会史』 6.41）。エウセビオスはディオクレティアヌス帝の迫害に関する記述の中で、英雄的な殉教者たちを称賛しているが、救いを失墜させた者については何も言及しないことに決めている。そのような報告は読者の教訓にはならないと考えたからである（8.2:3）。彼は、斧で殺されたり、ゆっくりと焼かれたり、目を抉り取られたり、手足を切断されたり、溶けた鉛で背中を焼かれたりといった、恐ろしい方法で苦しんだキリスト教徒たちのことを回想している。中には、爪の下に葦を突き刺される痛みや、性器に口にするのもはばかられるような苦痛に耐えた者もいた（8.12）。^{[ 71 ]}

クレメンスは、苦難の中で忍耐するよう、次のような言葉で励ましています。「それゆえ、私たちは最後まで救われるために、義を行いましょう。たとえこの世でしばらくの間苦しむとしても、これらの戒めを守る者は幸いです。彼らは復活の朽ちることのない実を集めるでしょう。ですから、敬虔な人は悲しんではなりません。もし今、苦難に遭うとしても、そこで彼を待っている時は祝福されています。彼は父祖たちと共に再び命によみがえり、永遠に悲しみなく喜ぶでしょう」（2クレメンス19）。

キプリアヌス（紀元250年頃）は、長老と執事に、貧しい人々、特に「揺るぎない信仰を持ち続け、キリストの群れを見捨てなかった人々」を牢獄の中で世話するように命じている（キプリアヌスの書簡5:2）。これらの「栄光ある証人たち」には、

彼らは謙遜で慎み深く平和であるべきであり、自分の名声を保つべきである。そうすれば、証しによって栄光を得た者たちが、その品性によっても栄光を得ることができるであろう。…まだ成就されていないことがまだある。なぜなら、「死ぬ前にだれをも褒めてはならない」と書いてあり、また、「死に至るまで忠実であれ。そうすれば、わたしはあなたに命の冠を与えよう」と書いてあるからである。[黙示録 2:10] また主は、「最後まで耐え忍ぶ者は救われる」とも言われている。[マタイ 10:22] 受難のまさにその時、高慢にならず、むしろ謙遜であった主を見習うべきである。（キプリアヌスの書簡5:2）^{[ 72 ]}

イグナティウスがローマのキリスト教徒に宛てた手紙は、殉教の覚悟を決めたキリスト教徒の心の内を垣間見ることができる貴重な書です。イグナティウスは囚人として到着した際に彼らに会えることを望んでいます。彼は、彼らが自分に抱く愛が、何らかの形で自分を確実な死から救ってくれるのではないかと恐れています（ローマ人への手紙1-2）。しかし、彼は「最後まで妨げられることなく自分の運命にしがみつく恵み」を得て、「神に近づく」ことを切望しています（ローマ人への手紙1）。彼は「内なる力と外なる力」の両方を求めて祈りを捧げ、自分が「単にキリスト教徒と呼ばれるだけでなく、真にキリスト教徒であると認められる」ように、つまり「忠実であると認められる」キリスト教徒となるようにと願っています（ローマ人への手紙3）。彼はこう述べています。 

私は教会に手紙を書き、皆に強く訴えます。あなたがたが私を妨げない限り、私は喜んで神のために死ぬでしょう。…野獣の餌食となることを許してください。そうすれば、野獣の道具を通して、私は神に到達することができるでしょう。私は神の麦です。野獣の歯で挽かれ、キリストの純粋なパンとして見いだされるようにしてください。むしろ野獣を誘い込み、私の墓とし、私の体の一部も残さないようにしてください。…そうすれば、世が私の体さえ見ないとき、私は真にキリストの弟子となるでしょう。これらの道具を通して、私が（神への）いけにえとして見いだされるよう、キリストに私のために祈ってください。…しかし、私が苦しむとき、私はイエスの解放された人となり、キリストにあって解放されて再び立ち上がるでしょう。そして今、囚人である私は、世俗的なものや虚しいものを何も望まないことを学びます。…そして、目に見えるものも目に見えないものも、誰も私がイエス・キリストに到達することを妬まないようにしてください。火と十字架が、野獣の大群に襲われようとも、骨が引き裂かれ、砕かれ、脱臼しようとも、手足が切り落とされようとも、全身が粉々に砕かれようとも、悪魔のあらゆる恐ろしい苦しみが私に降りかかろうとも、ただイエス・キリストに近づくことだけを願います。この世のあらゆる快楽も、この地上のあらゆる王国も、私には何の益にもなりません。地の果てまで支配するよりも、イエス・キリストのために死ぬ方が私にとっては良いのです。「人が全世界を手に入れても、自分の魂を失ったら、何の益になるでしょうか。」 私たちのために死んでくださった方を私は求め、私たちのために復活された方を私は切望します。これこそ、私のために蓄えられている益です。…どうか、私の神の受難に倣う者とならせてください。（ローマ人への手紙4-6）

テルトゥリアヌスは、神の軍隊の兵士たちが偶像崇拝を禁じる命令に従うためには、殉教が時に必要であると信じていた。

したがって、この種の偶像崇拝が最初から禁じられていたこと（数多くの重大な命令がその証拠である）と、数多くの印象的な例が示すように、罰を受けずにこの行為に及んだことは一度もなく、神にとってこの種の罪ほど傲慢な罪はないことが明らかであるならば、私たちはさらに、神の脅しとその成就の意図を理解すべきである。それは、当時すでに疑問を呈さなかったことだけでなく、殉教に耐えることによっても称賛されており、確かに神は偶像崇拝を禁じることによって殉教の機会を与えたのである。… 他の神について言及してはならない、たとえ口で語っても、手を使って神を造ってはならない、また、このように命じる神以外には、いかなる方法でも崇拝したり敬意を示したりしてはならないという命令が私に与えられている。私は、神に見捨てられないように恐れ、神のために死ぬことができるように、全身全霊で神を愛しなさいと命じられている。この誓いの下、兵士として仕える私は、敵から挑戦を受ける。もし私が彼らに降伏すれば、彼らと同じ運命を辿ることになる。この誓いを守るため、私は戦場で激しく戦い、傷つき、切り刻まれ、殺される。このような運命を兵士に望んだのは、この誓いによって彼を封印した者以外に誰がいるだろうか？（スコーピアーセ4）    

次の章でテルトゥリアヌスは、「殉教は良いことだ」と主張し、特にキリスト教徒が禁じられている偶像崇拝の誘惑に直面した場合にそうであると述べています。彼は続けて次のように書いています。

殉教は偶像崇拝と戦い、それに抵抗する。しかし、悪と戦い、それに抵抗することは、善以外の何物でもない。…殉教は偶像崇拝と戦うが、それは両者が共有する悪意からではなく、殉教自身の慈悲からである。なぜなら、殉教は偶像崇拝から救い出すからである。偶像崇拝から救い出すものを善と宣言しない者がいるだろうか。偶像崇拝と殉教の対立は、生と死の対立以外に何であろうか。生は殉教とみなされ、偶像崇拝は死とみなされる。…このように、殉教もまた激しく燃え盛るが、それは救いのためである。神はまた、火と剣とあらゆる苦痛によって永遠の命へと癒す自由をお持ちである。（スコーピアーケ5）

テルトゥリアヌスは、キリストの信者にとって迫害が避けられないこと、そして死が避けられない現実であることについて、長々と論じている。イエスの教えを数多く引用しながら、テルトゥリアヌスはキリスト教徒に対し、神との最終的な救いを得るために、信仰をもって耐え忍ぶよう促している。

主は、主な命令を述べられたとき、「義のために迫害される者は幸いである。天の御国は彼らのものだからである。」[マタイ5:10]。次の言葉は、まずすべての人に、そして特に使徒たちに当てはまります。「わたしのゆえに、人々があなたがたをののしり、迫害し、あらゆる悪口を言うとき、あなたがたは幸いです。喜びなさい。大いに喜びなさい。天にはあなたがたの報いが非常に大きいからです。彼らの先祖も預言者たちに同じことをしたのです。」[マタイ5:11-12]。このように、主は預言者の例にならって、彼ら自身も殺されることを預言されたのです。…迫害に耐えるという教えは、相続によって弟子となった私たちにも、また（いわば）使徒の種から生まれた茂みにも当てはまるはずです。イエスは使徒たちにも再びこう教えの言葉をかけています。「見よ、わたしはあなたがたを狼の中に羊として遣わす。」[マタイ10:16] また、「人々に気をつけなさい。彼らはあなたがたを議会に引き渡し、会堂で鞭打つであろう。あなたがたはわたしのゆえに総督や王たちの前に引き出され、彼らと異邦人に対する証しとなるであろう。」など。[マタイ10:17-18] そして、イエスはこう付け加えています。「しかし、兄弟は兄弟を死に渡し、父は子を死に渡すであろう。子らは親に逆らって、親を死に至らしめるであろう。」[マタイ10:21] イエスは、他の人々に関して、このような不正な行為に遭うことを明確に告げています。しかし、使徒たちの場合には、このような不正な行為は見られません。なぜなら、彼らの中には、父や兄弟が裏切るという経験をした者は一人もいなかったからです。私たちの多くは、そのような経験をしています。そしてイエスは使徒たちのもとに戻ってこう言われる。「あなたがたはわたしの名のゆえにすべての人から憎まれるであろう。」ましてや、親に引き渡される必要のある私たちはなおさらである。このように、イエスは使徒たちに、そしてすべての人にこの裏切りを与えることによって、憎悪の対象となるという条件とともにその名を持つすべての人に同じ破滅を注ぎ込む。しかし、最後まで耐え忍ぶ者は救われる。迫害、裏切り、そして   死？最後まで耐え忍ぶということは、終わりを味わうこと以外にない。それゆえ、すぐに「弟子は師より偉くなく、しもべは主人より偉くない」[マタイ10:24]と続く。なぜなら、主であり師であるイエスご自身が迫害、裏切り、死に耐え忍ばれたのだから、しもべや弟子たちはなおさら同じ苦しみに耐えなければならないからである。彼らがイエスより優れているように見えたり、不義の攻撃から免れているように見えたりしないようにするためである。主であり師であるイエスの苦しみに倣うこと自体が、彼らにとって十分な栄光となるからである。そして、イエスは彼らに、これらの苦しみに耐える準備をさせるために、肉体だけを殺して魂を滅ぼすことができないような者を恐れてはならない、むしろ肉体と魂の両方を殺し、地獄で滅ぼす力を持つ方にこそ畏れを捧げなければならないと教えている[マタイ10:28]。いったい、肉体だけを滅ぼすのは誰でしょうか。前述の支配者や王たち、つまり人間でしょうか。魂をも支配するのは誰でしょうか。神以外に誰がいるでしょうか。来世の火を脅かすのは誰でしょうか。その御意志がなければ、雀一羽も地に落ちません。つまり、人間の二つの実体、肉と霊のどちらも地に落ちません。私たちの髪の毛の数さえも、御前に記録されているからです。ですから、恐れることはありません。「あなたがたは多くの雀よりも価値がある」と付け加えられたとき、神は、私たちが神に殺されるよりも人に殺されることを選んだとしても、無駄に、つまり無益に地に落ちることはないと約束しておられます。「だれでも人の前でわたしを告白するなら、わたしも天におられるわたしの父の前でその人を告白します。だれでも人の前でわたしを否むなら、わたしも天におられるわたしの父の前でその人を否みます。」 [マタイによる福音書 10:32–34] もしクリスチャンが石打ちにされ、火あぶりにされ、屠られ、あるいは獣に殺されそうになったらどうだろうか。これらの攻撃を最後まで耐え忍ぶ者は救われる。…告白と否認を終えた後、主は何を付け加えておられるだろうか。「わたしは地上に平和をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来たのだと思ってはならない。」     疑いなく地上において。「わたしは、人をその父と、娘をその母と、姑をその嫁と対立させるために来た。人の敵は、自分の家族となるであろう。」[マタイ10:34-35] 兄弟が兄弟を死に渡し、父が子を死に渡し、子らが親に反逆して親を死に至らしめる。最後まで耐え忍ぶ者は救われる。[マタイ10:22] このように、天ではなく地に送られた主の剣に特徴的な一連の手順は、最後まで耐え忍ぶことによって死の苦しみに至るという告白をも示している。同様に、他の告知も殉教の状態に言及していると考える。イエスはこう言われます。「自分の命をわたしよりも大切にする者は、わたしにふさわしくない」[ルカ14:26] 。つまり、わたしを告白して死ぬよりも、むしろわたしを否定して生きようとする者のことです。また、「自分の命を得ようとする者はそれを失い、わたしのためにそれを失う者はそれを得る」[マタイ10:39]。ですから、命を得るためにわたしを否定する者は確かにそれを得ますが、否定することによって命を得ようとする者は地獄でそれを失うでしょう。一方、告白することによって殺される者は、一時的にそれを失いますが、永遠の命を得ることになります。さて、キリストの学校以上に聖書の真髄をよく知っている人がいるでしょうか。キリストの学校とは、主がご自身のために学者として選び、あらゆる点について十分に教えを受けるようにし、また私たちに教師として任命し、あらゆる点について私たちを教えるようにされた人々です。神は、ご自身の栄光の類似性を明らかにされたペテロ、ヨハネ、ヤコブ、そして後に殉教前に楽園の喜びにもあずからせられたパウロ以外に、ご自身の言葉の隠された意味を誰に知らせようとされただろうか？ それとも、彼らもまた、考えていることとは異なることを書いているのだろうか？    教師は真実ではなく欺瞞を用いるのか？ ペトロはポントスのキリスト教徒たちに、少なくともこう語りかけている。「あなたがたが悪人として罰せられることなく、忍耐強く苦難に耐えるならば、それはなんと素晴らしい栄光でしょう。これは実に美しい特徴であり、あなたがたはまさにこのために召されたのです。キリストも私たちのために苦しみを受け、ご自身を模範として残し、あなたがたがキリストの歩みに従うようにされたのです。」 [ペテロの手紙第一 2:20-21] また、「愛する者たちよ、あなたがたの間で起こっている火のような試練を、何か異常なことが起こったかのように恐れてはならない。あなたがたはキリストの苦しみにあずかっているのだから、喜んでいるのである。それは、キリストの栄光が現れるとき、あなたがたも大いに喜ぶためである。キリストの名のために辱めを受けるなら、あなたがたは幸いである。なぜなら、神の栄光と御霊があなたがたの上に宿っているからである。あなたがたのうち、殺人者、盗人、悪人、他人のことに首を突っ込む者として苦しむ者がいなければよい。しかし、キリスト者として苦しむ者は、恥じることなく、このことで神をあがめなさい。」 [1ペテロ4:12-14] ヨハネは実際、兄弟のために命を捨てるよう私たちに勧めています。[ 1ヨハネ3:16 ]愛には恐れがないと断言しています。「完全な愛は恐れを追い出します。恐れには罰があるからです。恐れる者は愛において完全ではありません。」[1ヨハネ4:18] ここで意味されているように、否定を生み出す恐れ以上に理解すべき恐れがあるでしょうか。彼が完全だと断言する愛とは、恐れを追い払い、告白する勇気を与える愛以外に何があるでしょうか。彼が恐れの罰として定めている罰とは、否定する者が受けようとしている罰、すなわち、肉体と魂が地獄で殺される罰以外に何があるでしょうか。兄弟のために死ななければならないと教えているなら、主のためにはなおさらです。 彼もまた、自らの啓示によって、そのような助言を与える準備が十分にできていたのです。実際、御霊はスミルナの教会の天使に次のような命令を送っていました。「見よ、悪魔はあなたがたのうちの何人かを牢獄に投げ込み、あなたがたを十日間試練に遭わせるであろう。死に至るまで忠実であれ。そうすれば、わたしはあなたに命の冠を与えよう。」[黙示録 2:10] また、ペルガモの教会の天使にも、（言及された）アンティパス[黙示録 2:13]のことを伝えました。彼はサタンの住む所で殺された、非常に忠実な殉教者でした。また、フィラデルフィアの教会の天使にも[黙示録 3:10]、（示された）主の名を否定しなかった者は最後の試練から救われるということを伝えました。そして今、すべての勝利者に、御霊は命の木と第二の死からの免除を約束しています。また、輝く白の石と共に隠されたマナと、それを受ける者以外には知られていない名も約束しています。今や鉄の杖で支配する力と明けの明星の輝きを持ち、今や白い衣をまとい、命の書から名前が消されず、神殿で神の名と主の名と天のエルサレムの名が刻まれた柱とされ、今や主の玉座に主と共に座る者となる。… いったい、これらの祝福された勝利者たちは、厳密な意味での殉教者以外に誰であろうか。確かに、彼らの勝利は彼らの戦いであり、彼らの血もまた彼らの戦いである。しかし、殉教者たちの魂は、その間、祭壇の下で安らかに眠り、[黙示録 6:9] 復讐の確かな希望によって忍耐を支えられ、彼らの衣をまとい、まばゆいばかりの光輪をまとい、他の人々も彼らの栄光に完全にあずかることができるようになるまでいる。また、数えきれない群衆が現れ、白い衣をまとい、勝利の棕櫚の枝で区別され、反キリストに対する勝利を祝っている。長老の一人が「彼らは大いなる苦難から出てきた者たちで、衣を洗い、小羊の血で白くしたのだ」と言っているからである。[黙示録 7:14] 肉体は魂の衣である。汚れは洗礼によって洗い流されるが、その汚れは殉教によってまばゆいばかりの白さに変わる。…大バビロンが聖徒たちの血に酔っていると描写されているとき、[黙示録 17:6] 間違いなく、その酔いに必要なものは殉教の杯によって供給され、殉教の恐れがもたらす苦しみも同様に示されている。なぜなら、すべての追放者の中で、いや、彼らの中で最も恐れているのは、 「しかし、臆病な者たちは」とヨハネは言い、続いて他の者たちも言う。「火と硫黄の池に投げ込まれるだろう。」[黙示録21:8] このように、彼の書簡にあるように愛が追い払うはずの恐怖には罰が伴うのである。（蠍座9-12）  

こうした初期教父たちの著作を読んだ教父学者デイヴィッド・ベルコットは、「初期キリスト教徒は、救いのためには信仰と従順が不可欠であると信じていたので、当然のことながら、『救われた』人でも（背教によって）最終的に滅びる可能性があると信じていた」と結論づけた。^{[ 73 ]}

ジョン・カルヴァン（1509–1564）によれば、聖霊が人を再生（すなわち霊的な命を与える）に導くと、この経験は失われることはなく、神との最終的な救いへと導かれる。^{[ 77 ]}カルヴァンの神学では、神は一部の人々（選ばれた者）を永遠の命へと再生させ、他の人々（選ばれていない者）を再生させないことを予定しており、それによって彼らの永遠の滅びが保証される（カルヴァンの『キリスト教綱要』 3.21:5; cf. 3.2:15–40, 14.6–9, 18–20, 24.6f.）。^{[ 78 ]}選ばれた者は一時的に神の恵みから離れるかもしれないが、真に選ばれた者は最終的に回復され、最終的な背教に陥ることはない。^{[ 78 ]}カルヴァンは、「主は真の信者を最終的な背教から守るために、その恐れを用いる。その脅威を無視する者だけが、実際に背教の危険にさらされる」と信じていた。^{[ 78 ]}カルヴァンは、ヘブライ人への手紙（6:4-6、10:26-29）にある背教に関する箇所は、教会の中で偽りの信仰を持つ者、すなわち再生を経験したことのない不信者（つまり、不信仰者）に当てはまると考えていた。^{[ 78 ]}ジョン・ジェファーソン・デイヴィスは次のように書いている。 

カルヴァンは再生は不可逆的であると信じていますが、クリスチャンが霊的に自己満足に陥る理由があるとは結論付けていません。神の恵みにとどまるには、人間側から「厳しく骨の折れる努力」が必要です。信者は生涯を通じて、御言葉の説教によって魂を養い、信仰を深めていく必要があります。信者が一時的に神の恵みから離れてしまうことは容易であるため、「神の恵みにとどまるためには、常に努力と警戒が必要」なのです。このようにカルヴァンは、神学的な確信と牧会的な警告とのバランスを取っています。信者は「自分の召命と選びを確かなものにする」ために、信仰と従順を絶えず実践しなければなりません。^{[ 79 ]}

アーサー・ピンクは、すべてのキリスト教徒は生涯を通じて善行と信仰を貫き通すので、罪や不信仰によって背教することはないというカルヴァンの考えに賛同している。^{[ 80 ]}

改革派の伝統の中で、カルヴァンの選び、再生、忍耐、背教に関する神学に従った人物には、ザカリアス・ウルシヌス（1534–1583）^{[ 78 ]}、ウィリアム・パーキンス（1558–1602）^{[ 81 ]}、ジョン・オーウェン（1616–1683）^{[ 82 ]} 、ジョン・ギル（1697–1771） ^{[ 83 ]} 、ジョナサン・エドワーズ（1703–1758）^{[ 84 ]} 、ジョージ・ホワイトフィールド（1714–1770） ^{[ 85 ]}などがいる。ドルト会議の信条（1619年）やウェストミンスター信仰告白（1646年）などの改革派の信仰告白も、カルヴァンの神学と並行する見解を示している^{[ 86 ] 。}

アルミニウス主義は、牧師であり神学者であったジェームズ・アルミニウス（1560年～1609年）にちなんで名付けられました。アルミニウスは、信者が背教する可能性があるかどうかについては、死ぬまで決めかねていました。^{[ 87 ]}しかし、彼はカルヴァンと同様に、信者は神との最終的な救いを得るために信仰を絶えず行使しなければならないと断言しました。^{[ 88 ]}アルミニウスの死後、レモンストラント派は、信者は聖霊の内住によって罪、サタン、そして世に打ち勝つ力を持っているという指導者の見解と、背教の可能性に関する彼の不確実性を維持しました。これは、1610年に指導者たちが起草した第5条に表れている。^{[ 89 ]} 1610年からドルト会議の公式議事録（1618年）までの間に、レモンストラント派は、真の信者は背教する可能性があると聖書が教えていると確信するようになった。彼らは「レモンストラント派の意見」（1618年）でその見解を正式に表明した。第5条の第3項と第4項は次のとおりである。

真の信者であっても、真の信仰から転落し、真の義認の信仰とは相容れない罪に陥ることがあります。これは起こり得るだけでなく、頻繁に起こります。真の信者であっても、自らの過ちによって恥ずべき残虐な行いに陥り、それに固執し、その中で死に至り、最終的には堕落して滅びることがあります。^{[ 90 ]}

アルミニウス派の学者ロバート・ピシリリは次のように述べています。「この問題が再び検討された初期の頃から、アルミニウス派は、真に救われた人々は、背教が現実的かつ起こりうる危険であることについて警告を受ける必要があると教えてきました。」^{[ 91 ]}背教に関する重要な考察は、以下のアルミニウス派の学者によってなされています。トーマス・オリバーズ（1725–1799）^{[ 92 ]} 、リチャード・ワトソン（1781–1833）^{[ 93 ]} 、トーマス・O・サマーズ（1812–1882）^{[ 94 ]}、アルバート・ナッシュ（1812–1900）^{[ 95 ]}、ウィリアム・バート・ポープ（1822–1903）^{[ 96 ]}

ルター派のシュマルカルデン条項は、キリスト教信仰からの背教は信仰の喪失または大罪を特徴とする生活様式に陥ることによって起こり得ると教えている。^{[ 74 ]}

したがって、聖なる人々が、原罪を抱え、それを感じ、日々悔い改め、それと闘っているにもかかわらず、ダビデが姦淫、殺人、冒涜に陥ったように、明白な罪に陥った場合、信仰と聖霊が彼らから去った（彼らは信仰と聖霊を追い出した）ことを知り、教える必要がある。なぜなら、聖霊は罪が支配権を持ち、優勢になって成就することを許さず、罪が望むことをできないように抑圧し、抑制するからである。しかし、もし罪が望むことをするならば、聖霊と信仰は（確かに）存在しない。なぜなら、聖ヨハネは、1ヨハネ3:9で「神から生まれた者は罪を犯さない、…罪を犯すことができない」と言っているからである。しかし、同じ聖ヨハネが1:8で「もし私たちが罪を犯していないと言うなら、私たちは自分を欺いており、真理は私たちのうちにない」と言っているのもまた真実である。^{[ 74 ]}

アウクスブルク信仰告白の弁明において、フィリップ・メランヒトンは救済の主題を解明し、大罪と人間の中における聖霊の存在は二元的であると教えている。^{[ 97 ]}

私たちの反対者たちは、信仰とは単なる歴史的知識であり、大罪と共存できると教えています。そのため、パウロがしばしば述べているように、人が義とされる信仰については何も語っていません。なぜなら、神の前で義と認められる者は大罪の中に生きていないからです。しかし、義とする信仰は単なる歴史的知識ではなく、罪の赦しと義認を約束する神の申し出をしっかりと受け入れることです。それが単なる知識であるという印象を避けるために、信仰を持つということは、罪の赦しと義認という約束された申し出を望み、受け入れることを意味すると付け加えます。…しかし、私たちが話しているのは、空想ではなく、私たちを死から解放し、私たちの心に新しい命をもたらし、聖霊の働きとなる信仰です。したがって、これは大罪と共存することはできませんが、それが現れるときはいつでも、後で指摘するように、良い実を結びます。悪人の回心や再生の方法について、これ以上簡潔かつ明確に言うことができるでしょうか？…しかし、彼らはそれをかわすために詭弁を考え出しました。彼らの言うところによれば、それらは「愛によって形作られた信仰」を指していると解釈されるべきであり、つまり、彼らは愛以外の理由では信仰に義認を与えない。実際、彼らは義認を信仰に全く与えず、愛にのみ与えている。なぜなら、彼らは信仰が大罪と共に存在し得ると考えているからである。これは約束の廃止と律法への回帰以外にどこへ行き着くのだろうか？…この信仰は無益な知識ではなく、大罪と共に存在し得ない。それは私たちを死から解放し、恐れおののく心を慰め、活力を与える聖霊の働きである。そして、この信仰だけが罪の赦しを受け、私たちを神に受け入れられる者とし、聖霊をもたらすので、それは、その結果として生じる愛ではなく、「私たちを神に受け入れられる者とする恵み」と呼ばれるべきである。^{[ 97 ]}

自由恩恵の教義は永遠の救いを肯定し、真に新生した人は救いを失うことはないと主張します。^{[ 98 ]}この教義は警告の箇所を、現在における懲罰措置、あるいはキリストの裁きの座における報いの喪失または叱責の可能性として解釈します。^{[ 99 ]}自由恩恵の神学は、人が神との最終的な救いを得るために、キリストに対する継続的な救いの信仰が必ずしも必要ではないと主張します。^{[ 100 ]}この教義に関連する著名な神学者には、 RT ケンドール、^{[ 101 ]}チャールズ C. ライリー、^{[ 102 ]}チャールズ スタンレー、^{[ 103 ]}ノーマン L. ガイスラー^{[ 104 ]}などがいます。

カトリック教会では、背教は「キリスト教信仰の完全な否定」を意味する。背教の立場に固執する者は、自動的に破門される。^{[ 75 ]}

アウグスティヌス、トマス・アクィナス、ルターなどの神学者は、忍耐の賜物を受けなかった人々は洗礼による再生と義認の恵みを失う可能性があると信じていた。^{[ 126 ]}

アウグスティヌス（354-430）は、洗礼を受けたキリスト教徒の一部に与えられる忍耐の特別な賜物があると信じていた。 ^{[ 127 ]}アウグスティヌスは、この世で自分が実際に選ばれた者の中にいて、最終的に忍耐すると確信できる人はいないと信じていた。したがって、忍耐の賜物を受けなかった者は、義認を拒否し、洗礼による再生を失う可能性がある。^{[ 128 ] [ 129 ]}

アウグスティヌスと同様に、トマス・アクィナス（1225年～1274年）は、義とされた人々も最終的には滅びる可能性があると主張した。^{[ 130 ]}同様に、マルティン・ルター（1483年～1546年）は、救済は失われる可能性があると信じていた。

ルターは、洗礼の水を通して再生が起こると信じていた。「しかし」と改革者は指摘した。「私たち全員が洗礼にとどまるわけではない。多くの人がキリストから離れ、偽りのキリスト教徒になる。」 第二ペテロ2:22の注解の中で、彼は教会の背教者について次のように書いている。「洗礼によって、これらの人々は不信仰を捨て、汚れた生活様式を洗い流され、信仰と愛の清い生活に入った。今や彼らは不信仰と自分の行いに堕ち、再び汚れにまみれる。」^{[ 131 ]}

ガラテヤ人への手紙5章4節「あなたがたは恵みから落ちた」についての解説で、ルターは次のように書いています。「恵みから落ちるとは、イエスがその死と復活によって私たちのために勝ち取ってくださった贖罪、罪の赦し、義、自由、そして命を失うことを意味します。神の恵みを失うとは、神の怒りと裁き、死、悪魔の束縛、そして永遠の断罪を得ることを意味します。」^{[ 132 ]}

フィリップ・メランヒトン（1497–1560）は1540年にローマ書の注解書を著しました。この箇所「兄弟たち、私たちは肉に従って生きる義務を負っているのではなく、肉に負っているのです。肉に従って生きるなら死ぬでしょう。しかし、御霊によって体の行いを滅ぼすなら生きるでしょう」（ローマ8:12–13、ESV）について、メランヒトンはこれを「新しい従順についての教え」と呼んでいます。^{[ 133 ]}パウロはこの教えを、「信仰によって新しく生まれた」人々が「聖徒たちの従順がどのようなものか、また、彼らが恵みから落ちて信仰と聖霊を失う原因となる罪の性質がどのようなものかを理解できるように」与えています。^{[ 134 ]} この新しい従順は「神を認め、神に従い、神の意志に逆らって人を突き動かす肉の衝動と戦う」ものです。^{[ 134 ]}パウロが「もしあなたがたが御霊によって肉の行いを滅ぼすならば」と言うとき、彼は聖徒の中に罪深い行いがあることを証言している。すなわち、情欲（すなわち、強い性的欲求、情欲）、様々な悪しき欲望、…復讐心に燃えること、憎しみ、貪欲（すなわち、強欲）などである。^{[ 135 ]}これらの罪は、聖徒が仲介者であるキリストを通して信仰によってこれらの罪と戦うとき、「永遠の死」には至らない。

聖化された者たちがそのような欲望にふけり、それに従い、それらと戦わず、悔い改めないとき、そのような者は信仰と聖霊を失い、悔い改めに戻らなければ永遠の死に定められます。このように、ダビデが姦淫者になったとき、彼は信仰と聖霊を失っており、その後悔い改めによって回復されなければ滅びていたでしょう。この箇所で言われている「肉に従って生きるなら」、つまり、悪しき欲望に従うなら、「死ぬ」というのは、まさにこのためです。同じ考えは聖書の中で何度も繰り返されています。… 1コリント6[:9]：「だまされてはいけません。不道徳な者も偶像礼拝者も、…神の国を受け継ぐことはできません。」ガラテヤ5[:21]：「そのようなことを行う者は神の国を受け継ぐことはできません。」コロサイ3[:6]：「そのために、神の怒りが不従順な者たちに下るのです…」^{[ 136 ]}

ピューリタンのジョン・グッドウィンは、メランヒトンがキリスト教徒が背教する可能性を全面的に支持していたことを明らかにした。

「狂信的な人々の二つの誤りがあり、それを簡潔に論駁しなければならない。彼らは、再生した者は堕落することはない、あるいは転落することはない、そしてたとえ転落したとしても、良心の光に反して、それでもなお義人である、あるいは義認の状態にあると考える。この狂気は非難されるべきであり、使徒や預言者の聖書からの例や言葉の両方がこれに反している。サウルとダビデは神に喜ばれ、義人であり、聖霊を与えられたが、その後転落し、一方は完全に滅び、もう一方は再び神のもとに戻った。同じ点について多くの言葉がある。」そして、上記の理由で、マタイ12:43-44、2ペテロ2:20-21、1コリント10:12を引用した。黙示録 2:5 に続いて、彼は次のように述べている。「これらの言葉や同様の言葉は、再生した人々について語られているので、彼らが堕落する可能性があること、そして、もし彼らが良心に反して堕落した場合、回心しない限り神を喜ばせないことを証言している。」別の箇所では次のように述べている。「罪は再生した人の中に残ると言われているが、区別する必要がある。確かに、良心に反して罪深い行いに走る者は、恵みの中にとどまらず、信仰、義、聖霊も保持しない。また、良心に反して悪意のある心で信仰を持つこともできない。」少し後には、「しかし、良心に反して罪を犯す者は、恵みから堕落し、信仰と聖霊を失い、神の怒りと永遠の罰を受けることになることは、聖書の多くの言葉が明らかに証言している」と述べ、その目的のためにガラテヤ 5:19 を引用している。コリント人への手紙第一 6:9 など…使徒パウロの言葉、コリント人への手紙第一 10:12、「立っていると思う者は、倒れないように気をつけなさい」について書いている。「しかし、信仰の始まりがあったが、その後つまずいて立ち返らない人々の中には、信仰が失われる前、あるいは揺り動かされる前は真実であった人がいる。ペテロの言葉、ペテロの手紙第二 2:20 がそれを証言している。」^{[ 137 ]} 

イギリスの弁護士でバプテスト神学者のトーマス・ヘルウィスは、「アメリカ、アルミニウス主義、バプテストの歴史において重要な位置を占めている」^{[ 138 ]} 。 1611年、ヘルウィスの指導の下、アムステルダムの亡命教会は、彼らの神学を特徴づけ、バプテストの伝統の始まりとなった信仰告白の概要を示した^{[ 139 ]}。第7条は背教の信仰を肯定している。

人は、天の賜物を味わい、聖霊にあずかり、神の良き言葉と来たるべき世の力を味わった後（ヘブライ人への手紙6:4, 5）、神の恵み（ヘブライ人への手紙12:15）と、受けて認めた真理（ヘブライ人への手紙10:26）から離れてしまうことがあります。また、世の汚れから逃れた後も、再びそれに絡め取られ、打ち負かされることがあります（ペテロの手紙第二2:20）。義人であっても、その義を捨てて滅びることがあります（エゼキエル書18:24, 26）。ですから、恵みを受けた、あるいはかつて受けたからといって、常に恵みを受けるだろうと高慢に考えるべきではありません。しかし、すべての人は、最後まで歩み続けるならば救われるという確信を持つべきです。ですから、誰も高慢に考えるべきではありません。むしろ、すべての人は恐れおののきながら、自分の救いを達成すべきです。^{[ 140 ]}

シモン・エピスコピウスはレモンストラント派の指導者であり、『レモンストラント派の意見 1618』と『アルミニウス派の信仰告白 1621』の主要著者であった。 ^{[ 141 ]}信仰告白の中でレモンストラント派は、「キリストへの信仰を堅く持ち、キリストが約束した良いものを望み、心からキリストの命令に従おうとする者は、容易に非難されたり、キリスト教徒の名簿から抹消されたりすることはない」と確信していた。^{[ 142 ]}さらに、

信仰と聖潔の習慣に熟達した人々が、以前の不敬虔で放蕩な生活に逆戻りすることは困難であるとしても（ヘブライ人への手紙6章）、私たちは、彼らが少しずつ逆戻りし、以前の信仰と愛を完全に失ってしまうことは、稀ではないにしても、十分にあり得ると信じています（ヘブライ人への手紙6章4節、黙示録2章と3章、ペテロの手紙第二2章18節、エゼキエル書18章24節、ヘブライ人への手紙4章1-2節、10章28-29節、10章38-39節、テモテへの手紙第一1章19-20節、ローマ人への手紙11章18節）。そして、義の道を捨てて、かつては捨て去っていた世俗的な不純さに逆戻りし、豚が泥の中で転げ回るように、犬が自分の吐瀉物に戻るように、かつては真に逃れていた肉の欲情に再び絡め取られてしまうのです。そして、彼らは時宜を得て真剣に悔い改めない限り、完全に、そして最終的には神の恵みから引き離されてしまうのです。^{[ 143 ] [ 144 ]}

ジョン・グッドウィンはピューリタンであり、「 『贖罪の贖い』（1651年）で背教のアルミニウス主義の立場を提示した」 ^{[ 82 ]} 。グッドウィンの著作は主にカルヴァン主義の限定的贖罪の教義を反駁することに費やされたが、彼は主要なテーマから逸れて、カルヴァン主義の無条件の忍耐の教義を反証しようと300ページを費やしている^{[ 145 ] 。}

リンカンシャーのバプテスト派の指導者であり、バプテストの「使者」でもあったイギリスのバプテスト派の指導者神学者トーマス・グランサムは、バプテスト神学のバプテスト派の主要テキストである有名な『Christianismus Primitivus』^{[ 146 ]}の中で、次のように書いています。

真の信者、すなわちぶどうの木キリストの枝であり、キリストにとどまるよう勧められている者、あるいは清い心と良い良心と偽りのない信仰から愛を持つ者（1テモテ1:5）であっても、警戒を怠ると、それから離れ、枯れ枝となって火に投げ込まれ、焼かれてしまうことがある（ヨハネ15:6）。しかし、信仰に徳を加え、徳に知識を加え、知識に節制などを加える者は、決して倒れることはない（2ペテロ1:5-10）。なぜなら、彼らは信仰を通して神の力によって救われるからである（1ペテロ1:5）。^{[ 147 ]}

ジョン・ジェファーソン・デイビスはこう書いている。

論文「予定説を冷静に考察する」の中で、ウェスレーは、信者は恵みの経験から、最終的に信仰から離れることは不可能だと推論するかもしれないと述べている。しかし、神が特定の魂にどのような保証を与えようとも、「聖書には、一度信じる者は誰も最終的に信仰から離れることはないという一般的な約束は見当たらない」。ウェスレーによれば、この問題において決定的なのは、個人的な経験やそこから導き出される推論ではなく、聖書である。論文「聖徒の堅忍についての真剣な考察」の中で、ウェスレーは、使徒パウロと今日の多くの信者が、最終的な堅忍について完全に確信していたことを認めている。しかし、そのような確信は、すべての信者が堅忍になること、あるいはすべての信者がそのような確信を享受することを証明するものではない。ヘブライ人への手紙 6:4、6、10:26-29 の読解に基づくと、ペテロ第二 2:20-21 およびその他の新約聖書の箇所から、ウェスレーは真の信者が信仰を失って永遠に滅びる可能性があると確信している。^{[ 148 ]}  

ポーランドでは、個人が所属する宗教団体から脱退するための正式な国家認可の法的手段は存在しない。脱退を希望する者は、所属する宗教団体が定めた内部手続きに頼らなければならない。^{[ 149 ]}

2020年現在ポーランドのカトリック教会における背教の手続きは、2016年2月19日に定められた手続きです。以前の手続きは2008年に定められました。2016年の手続き規則では、2人の証人の立ち会いのもとで背教を行う必要性がなくなりました。^{[ 150 ] [ 151 ]}手続きは、教会の教区司祭に直接申請書を提出することによってのみ行うことができます。この手続きは、電子メール、郵便、または国家行政サービスによって行うことはできません。^{[ 152 ]} 2020年10月のポーランドの抗議活動中に背教の人気が高まりましたが、背教の件数はわずかに増加しただけで、教会が認める信者の割合と比較すると大きな影響はありませんでした。^{[ 153 ] [ 154 ]}クラクフ大司教区の 管轄区域では、2020 年に約 460 件の背教が行われた。^{[ 155 ]}カトリック教会が全国的に主導する背教の公式統計はない。以前の教会の統計では、2006 年から 2009 年の間に約 1050 件の背教が行われたと報告されている。^{[ 156 ]} 「背教メーター」によると、 2020 年 10 月に行われた抗議以来、約 3000 人が背教した。^{[ 157 ]}この手続きは、背教者を教会の会員名簿から削除しないことで批判されている。背教の手続きを終えると、洗礼書（洗礼/初聖体拝領と堅信礼を受けた日、​​あるいは結婚の誓いを立てたり、司祭として聖別されたりといった、その人の「教会生活」における出来事を時系列で記した文書）に背教行為を行ったという適切な記録だけが記される。この行為には法的効力はなく、その人は教会からカトリック信者として認められなくなるわけではない。^{[ 158 ] [ 159 ]}

ピュー研究所の2014年の宗教情勢調査によると、無神論者や不可知論者を含む無所属と自認するアメリカ人のうち、41%がプロテスタントとして育ち、28%がカトリックとして育った。^{[ 160 ]}

• イスラム教における背教
• ユダヤ教における背教

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