Loading article…
マドラサ( / m ə ˈ d r æ s ə / , [ 1 ] US : /- r ɑː s -/ , [ 2 ] [ 3 ] UK : / ˈ m æ d r ɑː s ə / ; [ 4 ]アラビア語: مدرسة [ madˈrasa ]ⓘ、複数形مدارس madāris )、時にはmadrasahまたはmadrassaとローマ字表記されることもある[ 3 ] [ 5 ]は、初等教育であろうと高等教育であろうと、世俗的または宗教的 (どの宗教でも) なあらゆる種類の教育機関アラブ世界イスラム教の研究のための特定の種類の宗教学校(キリスト教の神学校やユダヤまたはベイト・ミドラシュに) を指しますが、研究される科目はイスラム教だけとは限りません。
建築史的な文脈では、この用語は一般的に、イスラム世界の歴史において主にシャリーア（イスラム法）とフィクフ（法学）を教え、時折他の科目も教える特定の種類の教育機関を指します。マドラサの起源は、 11世紀のセルジューク朝の宰相ニザーム・アル＝ムルクに広く帰せられており、彼はイラン、メソポタミア、ホラーサーンに最初の公式マドラサのネットワークを構築した責任者でした。そこから、マドラサの建設は次の数世紀にわたってイスラム世界の大部分に広がり、しばしば同様の建築設計モデルを採用しました。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
マドラサはオスマン帝国で最も長く存続した機関となり、1330年に設立され、3つの大陸で約600年間運営されました。マドラサは、統治者や政治エリートのメンバーのほか、医師、エンジニア、弁護士、宗教関係者などを養成しました。マドラサは、デヴシルメの生徒が通うエンデルン宮殿の学校とは対照的に、独自の資金とカリキュラムを持つ特別な教育機関でした。 [ 9 ]
マドラサという言葉は、3つの子音からなるセム語の語根د-ر-س DRS「学ぶ、研究する」から派生し、wazn（形態形式またはテンプレート）مفعل(ة) ; mafʻal(ah)を使用し、「何かが行われる場所」を意味します。したがって、マドラサは文字通り「学習と研究が行われる場所」または「研究の場所」を意味します。[ 10 ] [ 6 ]この言葉は、ウルドゥー語、パシュトー語、バルーチ語、ペルシア語、トルコ語、アゼルバイジャン語、クルド語、インドネシア語、ソマリ語、ボスニア語など、アラビア語の影響を受けた多くの言語にも、同じ一般的な意味を持つ借用語として存在します。[ 11 ]
アラビア語では、مدرسة madrasahという単語は、英語のschoolと同じ意味で、私立、公立、宗教学校を問わず、また、イスラム教、非イスラム教、世俗教を問わず、あらゆる小学校や中学校を指します。[ 12 ] [ 13 ]イギリス英語のschoolという単語の使用とは異なり、 madrasahという単語は、大学レベルや大学院レベルの学校だけでなく、小学校や中学校も指すことができるという点で、アメリカ英語のschoolという用語により近いものです。たとえば、近世初期のオスマン帝国では、マドラサには下級学校と専門学校があり、生徒はdanişmendsと呼ばれるようになりました。[ 14 ]しかし、中世の用法では、マドラサという用語は通常、高等教育機関に特有のものであり、一般的にイスラム法を教え、時折他の科目も教えていました。これに対し、小学校や子供の学校は通常、クッターブ、ハルワ[ 15 ]またはマクタブ[ 7 ] [ 8 ]として知られていました。しかし、大学を表す通常のアラビア語はجامعة ( jāmiʻah )です。ヘブライ語の同族語であるミドラシャも学習の場という意味を持ちます。関連用語のミドラシュは文字通り研究または学習を指しますが、神秘的および宗教的な意味合いを獲得しています。
英語では、 madrasahまたは "madrasa"という用語は通常、より狭義にはイスラム教の教育機関を指します。歴史家やその他の学者は、イスラム世界全体の歴史的な教育機関、つまりイスラム法が他の副次的科目とともに教えられていた大学を指すためにもこの用語を使用しますが、世俗的な科学学校、近代または歴史的な学校は含まれません。これらの機関は通常、主にこの目的のために特別に設計された建物に収容されていました。このような機関は、11 世紀に宰相ニザーム・アル＝ムルクの下でイランの地域で起源した、または少なくとも普及し、その後イスラム世界の他の地域に広がったと考えられています。[ 8 ] [ 7 ] [ 6 ]
最初のマドラサ教育機関は、サファと呼ばれる丘の近くにあるザイド・イブン・アルカムの領地に設立され、ムハンマドが教師を務め、生徒は彼の信奉者たちでした。ヒジュラ（移住）後、メディナの預言者のモスクの東側に「スッファ」のマドラサが設立されました。ウバーダ・イブン・アッ＝サーミトは、ムハンマドによって教師兼生徒として任命されました。マドラサのカリキュラムには、クルアーン、ハディース、ファラーイーズ、タジュウィード、系図、応急処置の論文などの教えが含まれていました。また、乗馬、戦争術、書道、陸上競技、武術の訓練も行われました。マドラサを基盤とした教育の最初の部分は、「預言者ムハンマドの啓示」の初日からウマイヤ朝カリフ制の初期にかけての時代に遡る。カリフ制時代の初期には、王宮への依存により、当初は後援や学術活動は主要な中心地に限られていた。
イスラム時代初期の歴史では、教育は一般的に、独立した専門機関ではなくモスクで行われていました。ダマスカスの大モスクやカイロのアムル・イブン・アル＝アース・モスクのような初期の主要モスクには、教育専用の部屋がありましたが、「モスク」と「マドラサ」の区別はあまり発達していませんでした。[ 8 ]特に、現在のモロッコのフェズ市に859年に設立されたアル＝カラウィーイン（ジャーミアト・アル＝カラウィーイン）は、一部の学者によって世界最古の大学と考えられていますが、[ 16 ]中世イスラム世界の機関に「大学」という用語を適用することについては議論があります。[ 17 ] [ 18 ]伝承によれば、アル＝カラウィーイン・モスクは、ムハンマド・アル＝フィフリという裕福な商人の娘、ファーティマ・アル＝フィフリによって設立された。その後、 969年から970年にかけて、ファーティマ朝がカイロにアル＝アズハル・モスクを設立した。当初はイスマーイール派の教えを広める中心地であったが、後にアイユーブ朝の支配下でスンニ派の機関となった（現在のアル＝アズハル大学）。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]西暦900年代までに、マドラサは成功した高等教育システムとなったことが注目されている。[ 23 ]
11世紀後半、アッバース朝末期に、セルジューク朝の宰相ニザーム・アル＝ムルクは、非公式のマジャリス（シャイフたちの集会）を基に、歴史上最初の主要な公式学術機関の一つであるマドラサ・ニザーミーヤを創設した。後にアサシン教団（ハッシャーシン）によって殺害されることになるニザーム・アル＝ムルクは、11世紀末にメソポタミアからホラーサーンに至るセルジューク朝とアッバース朝の様々な都市に、国家マドラサ（彼の時代には、彼の名にちなんでニザーミーヤと呼ばれていた）のシステムを構築した。[ 8 ] [ 6 ]ニザーム・アル＝ムルク以前からイランにはマドラサ型の教育機関が存在していたようですが、この時期は、イスラム世界の他の地域に正式なマドラサが普及し、スンニ派の4つの異なるイスラム法学派とスーフィー教団すべてで利用されるようになった出発点であると多くの人が考えています。[ 7 ] [ 6 ] [ 8 ]スンニ派の支配者やエリートがマドラサを広く採用した動機の一つは、これらの教育機関を利用してスンニ派の教えを広めることで、当時のシーア派の影響力と拡大に対抗したいという願望でした。 [ 6 ] [ 8 ] [ 7 ]
ディミトリ・グタスとスタンフォード哲学百科事典は、11世紀から14世紀までの期間をアラビアおよびイスラム哲学の「黄金時代」とみなしており、これはアル・ガザーリーが論理学をマドラサのカリキュラムにうまく統合し、その後アヴィセンナ主義が台頭したことから始まった。[ 24 ]宗教科目に加えて、マドラサでは、数学、天文学、占星術、地理学、錬金術、哲学など、さまざまな「合理的科学」が教えられており、その内容は各教育機関のカリキュラムによって異なっていた。[ 25 ]しかし、マドラサは高度な科学研究の中心地ではなかった。イスラムにおける科学的進歩は通常、王宮の庇護の下で働く学者によって行われた。[ 26 ]イスラム黄金時代には、カリフ制の支配下にある地域で識字率が向上し、中世で最も高い識字率を記録しました。これは古代の古典アテネの識字率に匹敵しますが、規模ははるかに大きいものでした。[ 27 ]マクタブとマドラサの出現は、中世イスラム世界の比較的高い識字率に根本的な役割を果たしました。[ 28 ]
中東のアナトリアのセルジューク朝、ゼンギ朝、アイユーブ朝、マムルーク朝（11世紀～16世紀）の下で、支配階級の多くは、ワクフとして知られる宗教的寄付と慈善信託を通じてマドラサを設立した。[ 29 ] [ 22 ] [ 6 ] [ 30 ]シリアで最初に記録されたマドラサは、 1136年にボスラのモスクに追加されたクムシュタキン・マドラサである。[ 31 ] : 27 [ 32 ]ダマスカスで最も初期のマドラサの1つであり、創設者の墓が併設された最初のマドラサの1つは、ヌール・アルディン・ゼンギが1167～1172年に設立したマドラサ・アル・ヌリヤ（またはマドラサ・アル・クブラ）である。[ 31 ] : 119 [ 33 ] : 225サラディンが 1171 年にエジプトでシーア派のファーティマ朝を打倒した後、1176 年から 1177 年にカイロのアル・シャーフィイーの墓の近くにスンニ派のマドラサを設立し、この制度をエジプトに導入した。[ 32 ]アイユーブ朝の後を継いだマムルーク朝は、その領土全体にさらに多くのマドラサを建設した。マドラサは後援者にとって地位の強力な象徴であるだけでなく、富と地位を子孫に伝える効果的な手段にもなり得た。特にマムルーク朝時代には、元奴隷 (ママーリク) だけが権力を握ることができたため、支配的なマムルークのエリートの息子たちは相続することができなかった。新しいマドラサ（およびその他の同様の施設）内での地位が保証されていたため、彼らは父親の死後も一定の地位と生活手段を維持することができた。[ 30 ]この時期に建てられたマドラサは、創設者の霊廟と関連付けられることが多かった。[ 30 ] [ 34 ]
さらに西では、ハフス朝がイフリーキヤに最初のマドラサを導入し、1238年にチュニスにマドラサ・アル・シャンマイヤが建設されたのが始まりである[ 35 ] [ 36 ] : 209（または一部の資料によると1249年[ 37 ] : 296 [ 38 ]）。13世紀後半には、モロッコで最初のマドラサがマリーニ朝の下で建設され、フェズのサッファリン・マドラサ（1271年設立）から始まり、ブー・イナニア・マドラサ（1350年設立）のようなはるかに大きく装飾された建造物で頂点に達した。[ 37 ] [ 39 ]
オスマン帝国時代 には、メドレセ（トルコ語でマドラサ）も一般的な施設であり、多くの場合、モスクやハマム（公衆浴場）などの他の要素を含む、より大きなキュッリエまたはワクフに基づく宗教施設の一部でした。[ 40 ]次の抜粋は、近世初期のオスマン帝国のマドラサで行われた教えの歴史的起源と出発点について簡単に概説したものです。
タシュキョプリュリュザーデの知識の概念と学問の区分は、オスマン帝国における学習とマドラサ教育の研究の出発点となる。タシュキョプリュリュザーデは、知識を精神的、知的、口頭、書記の4つの段階に分類している。したがって、すべての学問は、書道学、口頭学、知的学問、精神的学問、理論的合理学、実践的合理学の7つのカテゴリーのいずれかに分類される。最初のオスマン帝国のマドラサは1331年にイズニクに設立され、改築された教会の建物が、有名な学者であるカイセリのダーヴードにマドラサとして割り当てられた。スレイマンはオスマン帝国のマドラサの階層に重要な変更を加えた。彼は4つの総合マドラサと、ハディースと医学に特化した2つの専門研究のためのマドラサを設立した。彼はこれらに最高位を与え、こうしてメドレセの階層を確立し、それは帝国の終焉まで続いた。[ 14 ]
「イスラム教育」という用語は、イスラム教そのものの光に照らした教育を意味し、それはイスラム教徒の聖典であるクルアーンの教えに根ざしています。イスラム教育とムスリム教育は同じではありません。イスラム教育は、タウヒード（唯一性または一神教）に基づいた認識論的統合を持っているからです。[ 41 ] [ 42 ]イスラム教にとって、クルアーンはすべての学習の中核であり、この雑誌では「すべての学問の背骨」と表現されています。[ 23 ]
典型的なイスラム学校では、通常 2 つの学習コースが提供されます。1 つはコーランを暗記するḥifẓコース(コーラン全体を暗記した人はḥāfiẓと呼ばれます)、もう 1 つはコミュニティで認められた学者になるためのʻālimコースです。通常のカリキュラムには、アラビア語、タフスィール(コーラン解釈)、シャリーア(イスラム法)、ハディース、マンティク(論理学)、イスラム史のコースが含まれます。オスマン帝国では、近世初期にスレイマン 1 世によってハディースの研究が導入されました。[ 14 ]教育上の需要に応じて、一部のマドラサでは、アラビア文学、英語、その他の外国語、科学、世界史の上級コースも提供しています。オスマン帝国のマドラサでは、宗教的な教えに加えて、「書道、文法、構文、詩、作文、自然科学、政治学、礼儀作法」も教えられていた。[ 14 ]
あらゆる年齢層の人々が参加し、その多くが後にイマームになる。[ 43 ]例えば、アーリムの資格を取得するには、約12年間の学習が必要である。多くのフッファーズ（ハーフィズの複数形）はマドラサの出身である。マドラサは大学にも似ており、人々は夜間クラスを受講し、寮で生活する。マドラサの重要な機能の一つは、孤児や貧しい子供たちを受け入れ、教育と訓練を提供することである。マドラサは女子学生を受け入れることができるが、男子とは別に学習する。
中世イスラム世界では、初等学校（子供用または読み書きを学ぶための学校）は「クッターブ」または「マクタブ」として知られていました。その正確な起源は不明ですが、アッバース朝初期（8～9世紀）にはすでに広く普及していたようで、アラブ・イスラム教徒によるこの地域の征服後の最初の数世紀の間、新しい民族や人口集団をイスラム教に社会化する上で初期の役割を果たした可能性があります。[ 44 ]マドラサ（高等教育を指す）と同様に、マクタブはしばしば寄進されたモスクに付属していました。[ 44 ] 11世紀には、有名なペルシャのイスラム哲学者で教師のイブン・シーナー（西洋ではアヴィセンナとして知られる）が、著書の1つでマクタブ学校で働く教師への手引きとして、「子供の訓練と育成における教師の役割」と題したマクタブに関する章を書いています。彼は、子どもたちは個人指導の家庭教師よりもクラスで教えられた方がよく学べると書き、その理由として生徒間の競争や模倣の価値、グループでの議論や討論の有用性などを挙げた。イブン・シーナーはマクタブ学校のカリキュラムをかなり詳しく記述し、マクタブ学校の2段階の教育のカリキュラムについて説明した。[ 45 ]
イブン・シーナーは、子供は6歳からマクタブ学校に通い、14歳になるまで初等教育を受けるべきだと書いた。その間、クルアーン、イスラム形而上学、アラビア語、文学、イスラム倫理、手作業の技能（これはさまざまな実用的な技能を指す可能性がある）を教えるべきだと彼は書いた。 [ 45 ]
イブン・シーナーは、マクタブ教育の中等教育段階を、生徒が社会的地位に関係なく手作業の技能を習得し始めるべき専門化の時期と呼んでいます。彼は、14歳以降の子供は、読書、手作業の技能、文学、説教、医学、幾何学、商業、工芸、または将来のキャリアとして追求したいその他の科目や職業など、興味のある科目を選択して専門化することを許可されるべきだと書いています。彼は、これは過渡期であり、生徒の感情的発達と選択した科目を考慮する必要があるため、生徒が卒業する年齢に関して柔軟性が必要であると書いています。 [ 46 ]
マドラサという用語は、その形成期には高等教育機関を指し、当初のカリキュラムには「宗教科学」のみが含まれており、哲学や世俗科学はしばしば除外されていました。[ 47 ]カリキュラムは徐々に多様化し、後の多くのマドラサでは宗教と「世俗科学」の両方を教えるようになりました。[ 48 ]例えば、論理学、数学、哲学などです。[ 49 ]さらに、一部のマドラサはカリキュラムを歴史、政治、倫理、音楽、形而上学、医学、天文学、化学にまで拡大しました。[ 50 ] [ 51 ]マドラサのカリキュラムは通常、創設者によって設定されましたが、ほとんどの場合、宗教科学と物理科学の両方を教えていました。イスラム世界全体にマドラサが設立され、例としては、9 世紀のアル＝カラウィーイン大学、10 世紀のアル＝アズハル大学(最も有名)、11 世紀のニザーミーヤ、そして1155 年から 1260 年の間にカイロに 75 校、ダマスカスに 51 校、アレッポに最大 44 校のマドラサがあった。 [ 52 ]コルドバのカリフ制時代には、アンダルシアのコルドバ、セビリア、トレド、グラナダ、ムルシア、アルメリア、バレンシア、カディスの各都市に教育機関が設立された。[ 52 ]
近世初期のオスマン帝国では、「マダリは下位レベルと専門レベルに分かれており、学校における格差意識が明らかになった。下位レベルの課程を修了した後、専門学校で学んだ生徒はダニシュメンドと呼ばれるようになった。」[ 14 ]
モスクは礼拝の場であるだけでなく、地域社会の商取引を行う場としても利用されていました。それは都市の社会生活や文化生活の中心でした。これに伴い、情報や教えの交換も行われました。イスラム世界ではモスクが宗教的議論の出発点であったため、マドラサがより一般的になりました。この文脈では、マドラサは、コーランに関連する研究や教えを行うためのモスク内の局所的な場所またはセンターを指します。マドラサで最初に取り上げられた高度なトピックの1つはイスラム法でした。イスラム法を学ぶには高額な授業料が必要で、時には国または民間の補助金によって支払われました。[ 53 ]この高等教育のトピックは、イスラムの時代と地域を超えて拡大しました。ギリシャ・ローマの古典テキストのアラビア語訳は、数学や文法の議論のためにしばしば研究されました。神学と法学の研究に重点が置かれていたため、特定の法学校が独自に発展し始めました。しかし、神学的な側面では、これらは主に一般的なマドラサに留まりました。なぜなら、そちらの方が一般的で、下級生がアクセスしやすかったからです。マドラサを運営し続けるためには、有能な教師が必要であることも重要でした。アブド・アル・ラティフのように、医学、文法、言語学、法律、錬金術、哲学の専門家であった学者が複数の分野に関わっていることは珍しくありませんでした。探求の自由という選択肢も重要でした。マドラサにおけるイスラム教の高等教育は、特定の分野の習得だけでなく、より一般的で幅広い選択肢も提供しました。[ 53 ]
イスラム教徒のインドでは、マドラサはイスラム世界の他の地域と同様に高等教育を提供する機関として始まりました。これらの機関の主な機能は、官僚の仕事や司法制度のために労働者を訓練し準備することでした。カリキュラムは一般的に論理学、哲学、法律、歴史、政治、特に宗教科学で構成され、後に数学、天文学、地理、医学がさらに取り入れられました。マドラサはしばしば国家または個人によって補助され設立され、資格のある教師が教授の役割を担いました。インドにおけるイスラム高等教育の基礎は、1206年に設立されたデリー・スルタン朝と結びついており、これがイスラム教育の重要性の基礎を築きました。デリー・スルタン朝の支配下で、初期の重要なマドラサが2つ設立されました。1つ目は、ゴール朝のムハンマド・グーリーとその称号であるムイッズ・アル＝ディーンにちなんで名付けられたムウズィヤで、スルタン・イルトゥトゥミシュによって設立されました。[ 54 ]もう 1 つのマドラサは、ナーシル アッディーン マフムードにちなんで名付けられ、バルバンによって建てられたナーシリヤでした。この 2 つのマドラサは、イスラム教徒のインドにおける高等教育の出発点として重要です。ムガル帝国のバーブルは、デリーにマドラサを設立し、法律、歴史、世俗科学、宗教科学の標準的な科目に加えて、数学、天文学、地理の科目を特に含めました。[ 54 ]これらのイスラム高等教育機関の運営と内部の仕組みについてはほとんど知られていませんが、宗教研究は、他のほとんどの科目、特に数学、論理、医学、天文学などの合理的な科学の中で重点が置かれていました。これらの科目をより強調しようとした人もいましたが、すべてのマドラサがそのような努力をしたかどうかは疑わしいです。
現在では「マドラサ」はあらゆる種類の学校を指すが、元々は中世イスラムの学習センター、主にイスラム法と神学を教え、通常はモスクに併設され、ワクフとして知られる初期の慈善信託によって資金提供されていた場所を指すために使われていた。[ 55 ]
マドラサは主にフィクフ（イスラム法学）の研究を中心としていた。中世イスラム法学教育制度におけるイジャーザ・アル＝タドリス・ワ＝アル＝イフター（「法学を教え、法的な意見を述べる許可」）は、マズハブ（法学学校）の形成後の9世紀に起源を持つ。ジョージ・マクディシは、イジャーザがヨーロッパの博士号の起源であると考えている。[ 56 ]しかし、以前の記事では、イジャーザは形式的な基準に従う義務のない個々の教師学者によって授与されるのに対し、後者は教員の集団的権威によって学生に授与されるため、中世の博士号とは「根本的に異なる」と考えている。[ 57 ]イジャーザを取得するには、学生は「ギルド法学校で、通常、基礎学部課程で4年間」、大学院課程で10年以上勉強しなければなりませんでした。「博士号は、候補者の論文の独創性を判断するための口頭試験」と、その目的のために設定された討論会で、学生がすべての反論に対して論文を弁護する能力を試す試験の後に取得されました。これらは、学生が「法学大学院生としてのキャリア」を通じて実践する学術的な訓練でした。学生が大学院教育を修了すると、ファキーフ「法学の学者」、ムフティー「ファトワーを発行する能力のある学者」 、ムダリス「教師」の地位を与えるイジャーザが授与されました。[ 56 ]
アラビア語のijāzat al-tadrīsは、教える資格のあるイスラム学者に授与された。マクディシによれば、ヨーロッパの大学におけるラテン語のlicentia docendi「教える免許」はアラビア語の翻訳である可能性があるが、[ 56 ]根底にある概念は大きく異なっていた。[ 57 ] ijāzat al-tadrīsとlicentia docendiの大きな違いは、前者は個々の学者教師によって授与されたのに対し、後者は個々の学者教師ではなく、教員全体を代表する大学の最高責任者によって授与された点である。[ 58 ]
マドラサ大学での研究の多くは、特定の法観が正統であるかどうかを検証することに集中していた。この「正統性を決定する」学術的プロセスは、ムスタフティーと呼ばれるイスラム教徒の一般人が、ムフティーと呼ばれる法学者に質問し、ファトワと呼ばれる法的意見（イスラムの宗教法は宗教問題だけでなく民事問題も扱う）を求めることから始まった。ムフティー（法観の専門家）はこの質問を取り上げ、それを研究し、聖典を徹底的に調査して解決策を見出した。この学術的研究のプロセスはイジュティハードと呼ばれ、文字通り「最大限の努力を尽くすこと」を意味する。[ 56 ]
イスラム医学は主にビマリスタン教育病院で教えられていたが、医学教育に特化したマドラサもいくつか存在した。例えば、15世紀のダマスカスにあった155のマドラサのうち、3つは医学学校だった。[ 59 ]
トビー・ハフは、医学の学位を授与できる教員がいなかったため、学生に医学の学位は授与されず、したがって、中世ヨーロッパのような試験と認定の制度はイスラムの伝統の中では発展しなかったと主張している。[ 60 ]しかし、歴史家のアンドリュー・C・ミラー、ナイジェル・J・シャンクス、ドーシェ・アル＝カライは、この時代にアッバース朝カリフ国で医師免許が義務化されたことを指摘している。[ 61 ] [ 62 ]西暦931年、カリフ・アル＝ムクタディルは、医師の過失により臣民の一人が死亡したことを知った。[ 62 ]彼はすぐにムフタシブのシナン・イブン・サービトに、医師が試験に合格するまで診療を行わないよう検査するよう命じた。[ 62 ] [ 61 ]この時から、免許試験が義務付けられ、資格のある医師のみが医療行為を行うことが許可された。マドラサで行われた医学やその他の多くの科学の研究は、後の時代に西洋社会に大きな貢献をした。[ 62 ] [ 61 ]
オスマン帝国の近世初期には、「スレイマン1世はオスマンのマドラサに新しいカリキュラムを追加し、その一つが医学であり、ハディースの研究と並んで最高位が与えられた。」[ 14 ]
アーノルド・H・グリーンやセイエド・ホセイン・ナスルなどの学者は、10世紀から中世イスラムのマドラサの一部が実際に大学になったと主張している。[ 63 ] [ 64 ]しかし、ジョージ・マクディシ、トビー・ハフ、ノーマン・ダニエルなどの学者[ 65 ] [ 66 ]は、ヨーロッパの中世大学は中世イスラム世界には類例がないと主張している。 [ 67 ] [ 68 ]ダーリーン・プライズはこの見解に疑問を呈し、地中海地域のマドラサとヨーロッパの大学は、王侯の庇護者によって同様の基盤を共有しており、支配者の計画を推進するための忠実な管理者を提供することを目的としていたと指摘している。 [ 69 ]他の学者の中には、大学は起源と特徴においてヨーロッパ特有のものであると考える者もいる。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]
現在のモロッコのフェズにあるアル＝カラウィーイン大学は、859年にファティマ・アル＝フィフリによってモスクとして設立された世界最古の学位授与大学として多くの歴史家から認められている。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]マドラサ大学もあらゆるレベルで学位を授与できたが、ジャーミア（アル＝カラウィーイン大学やアル＝アズハル大学など）は、より規模の大きい機関であり、研究の完全な源泉という点でより普遍的であり、さまざまな科目の個別の学部があり、内部に多数のモスク、マドラサ、その他の機関を収容できるという点で異なっていた。[ 55 ]そのため、このような機関は「イスラム大学」と呼ばれてきた。[ 28 ]
エジプトのカイロにイスマーイール派シーア派ファーティマ朝によって975年にジャーミアとして設立されたアル＝アズハル大学には、神学校、イスラム法学、アラビア語文法、イスラム天文学、初期イスラム哲学、イスラム哲学の論理学のための個別の学部がありました[ 78 ] [ 79 ]。19世紀後半のエジプトでは、イスラム教徒のエジプト人が世俗の学校に通い始め、19世紀後半から20世紀初頭にかけてアル＝アズハルを近代化する運動が起こりました[ 80 ] 。法学の博士号は、「候補者の論文の独創性を判断するための口頭試験」と、その目的のために設定された討論会で学生の「あらゆる反論に対して論文を弁護する能力」をテストした後にのみ取得できました。[ 56 ]アブド・アル＝ラティーフ・アル＝バグダーディーもアル＝アズハルでイスラム医学の講義を行っており、マイモニデスはサラディンの時代にそこで医学と天文学の講義を行っていた。[ 81 ]もう一つの初期のジャーミアはバグダードのニザーミーヤ（1091年創設）で、「中世世界最大の大学」と呼ばれている。[ 82 ]アッバース朝のカリフ、アル＝ムスタンシルによって1227年に設立されたムスタンシリヤ大学は、 [ 83 ]宗教科目の教育に加えて、哲学、数学、自然科学に関するコースを提供していた。11世紀までにマドラサには建物があり、常勤の教育者がいた。これらの教育者にはマドラサ内の住居が提供されていた。この頃には、これらの教育機関は国民の間で広く普及していた。教育機関の魅力は、出席者全員に無料の教育を提供していたことだった。さらに、マドラサでは実際に科学が教えられており、教材の多くは、シーア派法、数学や占星術を含むカラーム哲学の「最も有名で最も成功した」編集者であるナスィール・アルディン・アルトゥースィーなどの著名な学者によるものであった。[ 84 ]
しかし、マドラサを「大学」と分類することには、各機関を独自の基準で理解するという点で議論がある。マドラサでは、イジャーザはイスラム教の宗教法であるシャリーアの分野のみで発行され、他の学問分野では発行されなかった。[ 85 ]自然科学、哲学、文学研究などの他の学問分野は、シャリーアの研究の「補助的」としてのみ扱われた。[ 86 ]例えば、少なくともスンニ派のマドラサでは、天文学は（もし研究されたとしても）祈りの時間などの宗教的ニーズを満たすためだけに研究された。[ 87 ]このため、プトレマイオス天文学は十分であると考えられ、現代のマドラサでも教えられている。[ 87 ]最も権威のあるマドラサであるアル＝アズハルのイスラム法学の学士号は、伝統的に最終試験なしで、学生が授業に注意深く出席していることに基づいて授与された。[ 88 ]中世の博士号は教員の集団的権威によって授与されたのとは対照的に、イスラムの学位は形式的な基準に基づいて教師から生徒に授与されるものではなく、「個人的な事柄であり、授与する人の唯一の特権であり、誰も彼に授与を強制することはできなかった」。[ 89 ]
このセクション、特に前の段落で述べたことにはある程度の妥当性があるものの、他の資料からも、マドラサにおける科学教育の重視、そして特定の科学分野の知識において十分な能力を示した者へのイジャーザ（宗教的資格）の授与が実際に行われていたことが伝えられている。あらゆる形態の科学が宗教的ニーズの促進／祈願のためだけに研究されていたと断言するのは、歴史的に不正確である。これは、マドラサのカリキュラムにおいて確固たる地位を築いた世俗科学の特定の分野をさらに詳しく調べれば明らかである。そのような分野には、数学、医学と薬学、自然哲学、占い、魔術、錬金術（最後の3つは1つのカリキュラムにまとめられていた）などが含まれる。[ 90 ]この節で先に述べた主張を裏付けるために、これらの学問には宗教研究ほどイジャーザが発行されていないことが指摘されているが、同時に、これらの科目にイジャーザが全く発行されなかったことを完全に裏付ける証拠はない。このようなイジャーザの発行の明確な例は、多数の写本、より具体的には、シャムス・アルディン・アル＝サハーウィーの写本タイトルと伝記の複数のコレクションに見られる。これに関するさらなる証拠はアル＝サハーウィーによって示された。彼は、シリアやエジプトのような場所では、イジャーザを最終的に受けるためにその実施が必要とされる知識の公開パフォーマンスの内容に数学が含まれていたと示唆されていると述べた。[ 91 ]科学科目のイジャーザの発行の例は他にもたくさんある。アリー・イブン・当時著名な数学者であったムハンマド・アル＝カラサディは、塵文字に関する数学論文を教える許可証を弟子に与えたと伝えられている。 [ 92 ]イブン・アル＝ナフィスは、医学書『人間の本質について』の注釈に関する十分な知識を示した弟子アル＝クッフに許可証を与えた。[ 93 ]さらに、フナイン・ブン・イスハークの『学生のための医学問題』の注釈書の写本には、読者の一人が医学書『アレクサンドリア人の要約』に関する十分な知識を持っていたことが示されていた。この注釈書の後半には、ダマスカスの医師が発行した許可証があり、当該学生に実際に許可証が発行されたことが確認された。[94 ]クトゥブ・アルディン・アルシラジは、博識な博学者、天文学者、哲学者、医師とみなされていたナスィール・アルディン・アル・トゥースィーの弟子でありイジャーザを。この許可証は非常に広範囲にわたり、宗教、哲学、さらにはイブン・シーナーの『医学典範』の最初の書。 [ 95 ]これらは、科学分野のイジャーザの発行に関する歴史的例のほんの一部であり、宗教研究に関する許可証とともに、そのような許可証が実際に発行されていたことを証明している。このページには記載されていないが、簡単に見つけることができる例は他にもたくさんある。この証拠を考慮に入れると、マドラサにおける特定の科学の存在、教育、および免許が歴史的に過小評価されてきたと合理的に推測できる。 [ 90 ]この情報と、このページの次のセクション/段落で議論されている内容の一部は、マドラサが実際に「大学」に分類できるかどうかを判断するのに役立つことを願っている。ただし、マドラサをそのように分類すべきでない理由に関する議論も後ほど提示される。
大学を法的に自治権を持つ法人と定義する中世研究者は、イスラムのマドラサやジャーミアを「大学」と呼ぶことに異議を唱えている。なぜなら、中世の大学（ラテン語のuniversitasに由来）は、マドラサやジャーミアのようなワクフ機関ではなく、法的に自治権を持つ法人であり、構造的に異なっていたからである。[ 96 ]多くの類似点があるにもかかわらず、中世研究者は、中世ヨーロッパの大学のような法的に自治権を持つ法人と区別するために、マドラサとジャーミアを「イスラム大学」と呼ぶようになった。ある意味では、マドラサは大学のほとんどの特徴を備えているが、法人としての要素を欠いている点で、大学に似ている。トビー・ハフは、その違いを次のように要約している。
構造的および法的観点から見ると、マドラサと大学は対照的なタイプであった。マドラサは宗教慈善財団（ワクフ）の法律に基づく敬虔な寄付であったのに対し、ヨーロッパの大学は多くの法的権利と特権を有する法的に自律的な法人であった。これには、独自の内部規則や規定を作成する能力、財産を売買する権利、さまざまなフォーラムで法的代理人を持つ権利、契約を締結する権利、訴訟を起こしたり訴えられたりする権利などが含まれていた。[ 97 ]
イスラム教の高等教育機関であるマドラサは、ワクフという法的名称を持っていた。中央および東イスラム圏では、マドラサは慈善寄付財産として寄付者（およびその子孫）の管理下に置かれるという考え方から、11世紀と12世紀にマドラサの設立が急増した。しかし、西イスラム圏では、マリキ派の見解により寄付者が寄付財産を管理することが禁じられていたため、マドラサはそれほど普及しなかった。西欧の高等教育機関が法人として位置づけられているのとは異なり、ワクフという名称は、哲学や自然科学といった非正統的な宗教科目をカリキュラムから排除する結果となったようである。[ 98 ]中世初期の大学の設立に先立つ現存する 2 つのマドラサのうちの 1 つはアル・カラウィーインのマドラサであり、そのため一部の著者はこれを「最初の大学」と呼んでいるが、正式な大学の地位を獲得したのは 1947 年になってからである。[ 99 ]もう 1 つはアル・アズハルであり、この地位を名目上も実質的にも獲得したのは、19 世紀と 20 世紀の数々の改革の過程で、特に経済学、工学、医学、農業などの非宗教科目をカリキュラムに導入した 1961 年の改革においてのみである。[ 100 ]多くの中世の大学は、正式なuniversitas scholariumとして設立される前に、何世紀にもわたってキリスト教の大聖堂学校または修道院学校として運営されていた。これらの大学の直接の前身の証拠は西暦 6 世紀に遡り、[ 101 ]初期のマドラサよりもかなり前に存在していた。このテーマについて最も広範に論文を発表しているジョージ・マクディシ[ 8 ]は、 2つの機関を比較して次のように結論付けている。
このように、社会組織の形態としての大学は、中世ヨーロッパ特有のものでした。その後、イスラム圏を含む世界各地に広まり、今日まで存続しています。しかし、中世においては、ヨーロッパ以外の地域には、これに匹敵するものはどこにもありませんでした。[ 102 ]
しかしながら、マクディシは、ヨーロッパの大学は学位や博士号の概念を含め、イスラム教のマドラサから多くの特徴を取り入れたと主張している。[ 56 ]マクディシとヒュー・ゴダードは、現代の大学で使用されている他の用語や概念についても指摘しており、それらはイスラム起源である可能性が高い。例えば、「教授が自分の科目の『議長』を務めるという言い方が今でも使われているのは、教授が椅子に座り、学生がその周りに座るという伝統的なイスラムの教授法に基づいている」こと、「学術サークル」という用語は、イスラムの学生が「教授の周りに円になって座る」方法から派生していること、そして「フェローを持つ」、「科目を『読む』」、「学位を取得する」といった用語はすべて、それぞれイスラムの概念であるaṣḥāb（「ムハンマドの仲間」）、 qirāʼah（「コーランを声に出して読む」）、ijāzah（「教える許可」）に遡ることができることなどが挙げられる。マクディシは、イスラム教育にその起源を辿ることができる用語の類似点を18個挙げている。マクディシとゴダードがイスラムに起源を辿る現代の大学で一般的な慣習の中には、「就任講演を行うこと、アカデミックローブを着用すること、論文を弁護して博士号を取得すること、さらには学問の自由という概念さえもイスラムの慣習をモデルにしている」ものもある。[ 103 ]イスラムの学問体系であるファトワーとイジュマー（それぞれ意見と合意を意味する）は、「西洋が中世から現在に至るまで大学の学問で実践してきた学問体系」の基礎を形成した。[ 56 ]マクディシとゴダードによれば、大学における「学問の自由という概念」もまた、9世紀の中世のマドラサ制度で実践されていた「イスラムの慣習をモデルにしている」。イスラム教の影響は、ヨーロッパで最初に意図的に計画された大学であるナポリ・フェデリコ2世大学（神聖ローマ皇帝フリードリヒ2世が1224年に設立）の設立において確かに認められた。[ 103 ]
しかし、中世の大学生活のこれらの側面はすべて、他の学者によって、イスラム教の影響を必ずしも受けていない独立した中世ヨーロッパの発展であると考えられています。[ 104 ]ノーマン・ダニエルは、マクディシが「類似点の蓄積」にのみ依拠し、イスラム世界とキリスト教世界の間の説得力のある伝達経路を指摘していないため、主張を誇張していると批判しています。[ 105 ]ダニエルはまた、ラテン語の討論に相当するアラビア語のタリカは、マドラサではなく支配者の宮廷のために留保されており、イスラム法学と中世ヨーロッパの民法の実際の違いは深刻であったと指摘しています。[ 105 ]タリカは、最初の中世の大学が設立された後にのみ、唯一伝達の可能性のある場所であるイスラム・スペインに到達しました。[ 105 ]さらに、タリカのラテン語訳はなく、最も重要なことに、ラテン語学者がラテン語の議論方法に対するアラブの影響を認識していたという証拠は一切なく、彼らは間違いなくそれを注目に値すると考えていたはずである。[ 105 ]むしろ、中世におけるギリシャ語のオルガノンの受容が、スコラ哲学の「sic et non」を始動させたのである。[ 106 ]ダニエルは、方法の類似性は、2つの宗教が「共通の問題、すなわち、それぞれの権威者の矛盾する記述を調和させ、啓示のデータをギリシャ哲学の影響から守る」こととより関係があると結論付けている。したがって、キリスト教スコラ哲学と類似のアラブの概念は、一方から他方への思想の伝達ではなく、並行して起こった出来事として捉えるべきである。 [ 106 ]この見解はヒュー・ケネディも共有している。[ 107 ]トビー・ハフは、マクディシの仮説についての議論の中で次のように主張している。
中世または近世初期のイスラム教のマドラサでは、学士号、教理学修士号、またはそれ以上の学位に相当するものは出現しなかったという事実は変わらない。[ 108 ]
ジョージ・サリバは、ヨーロッパの大学の法的自治とマドラサの限られたカリキュラムに関するハフの見解を批判し、非宗教科目の教育に専念するマドラサが多数存在したことを示し、マドラサは一般的に中世ヨーロッパの大学よりも大きな法的自治を持っていたと主張した。サリバによれば、マドラサは「そもそもマドラサを設立した寄付金によって、カリキュラムへの干渉から完全に保護されていた」。例としては、イスラム病院でも教えられていた医学に専念していたダマスカスのダフワリヤ・マドラサ、天文学、音楽、旧約聖書と新約聖書を教えていたモスルのカマル・アルディン・イブン・マナ（1242年没）によって設立されたマドラサ、天文学を教えていたサマルカンドのウルグ・ベグのマドラサなどがある。そしてイランのシーア派マドラサでは、宗教研究とともに天文学が教えられていた。サリバによれば：[ 109 ]
私が最初の記事で述べたように、教師と学習科目を自由に選ぶことができた中世イスラム世界の学生は、先人たちの思想を広め、伝統を守ることを目的とした特定のカリキュラムに従うことを強いられ、「既成のテキスト」に挑戦する革新的なアイデアに触れる機会を与えられていない現代の学生よりも劣っていることはなかったでしょう。さらに、ハフ教授が科学を生み出したヨーロッパの機関をもっと注意深く調べていれば、それらは主に個々の権力者によって保護されたアカデミーや王宮であり、彼が推進しようとしている大学ではなかったことに気づいたはずです。しかし、大学も王宮も異端審問の手が届かないところにはなかったという点も、彼が見落としているようです。
12世紀以前は、世界のイスラム学者の中で女性は1パーセントにも満たなかった。しかし、アル＝サハウィとモハマド・アクラム・ナドウィは、 15世紀以降に8,000人以上の女性学者が存在した証拠を発見した。[ 110 ]アル＝サハウィは、12巻からなる伝記辞典『アル＝ダウ・アル＝ラーミー』の1巻を女性学者に捧げ、1,075人の女性学者に関する情報を提供している。[ 111 ]さらに最近では、現在オックスフォード・イスラム研究センターの研究員である学者モハマド・アクラム・ナドウィが、ムハッディサート（ハディースの女性学者）に関する40巻の著作を執筆し、少なくとも8,000人の女性学者を発見した。[ 112 ]
750年頃から、アッバース朝カリフ時代には、女性は「美貌だけでなく知性でも有名になった」[ 113 ] 。特に、当時の多くの著名な女性は、幼い頃から音楽、舞踊、詩の訓練を受けていた。マフブバもその一人である。功績で記憶されるもう一人の女性（おそらく架空の人物）は、タワッドゥドである。「天文学、医学、法律、哲学、音楽、歴史、アラビア語文法、文学、神学、チェスの分野で最も著名な学者による試験に合格したため、ハールーン・アル＝ラシードが高額で買い取ったとされる奴隷の少女」 [ 114 ]。さらに、最も著名な女性人物の一人に、12世紀のバグダッドで「学者」または「女性の誇り」として知られていたシュフダがいる。アッバース朝時代には女性の能力が認められていたにもかかわらず、 1258年のバグダッド略奪によってイラクではこうした状況は終焉を迎えた。[ 115 ]
12世紀のスンニ派の学者イブン・アサキルによれば、中世イスラム世界には女性教育の機会があり、女性は勉強し、イジャーザ（学位）を取得し、学者や教師として資格を得ることができたと記している。これは特に、息子と娘の両方に可能な限り最高の教育を確実に受けさせたいと願う学識のある家系に当てはまった。[ 116 ]イブン・アサキル自身も、当時80人もの女性教師の下で学んだ。イスラム世界における女性教育は、成功した実業家であるハディージャや、預言者の行動を解釈し力強く指導したアーイシャなど、ムハンマドの妻たちに触発されたものであった。ムハンマドとアーイシャの両方に帰せられるハディースによれば、メディナの女性たちは宗教的知識への欲求ゆえに称賛に値するとされた。1970年代以前にも女子マドラサは存在していたが、女子教育に関しては大きな進歩があった。1970年代以降、女子マドラサの総数は大幅に増加し、地域全体で急速に拡大した。[ 117 ] [ 118 ]
アンサールの女性たちはなんと素晴らしかったことか。恥辱は彼女たちが信仰を学ぶことを妨げなかった。
女性が正式な授業に学生として登録することは一般的ではなかったが、モスク、マドラサ、その他の公共の場所で非公式の講義や勉強会に参加することは一般的だった。女性の教育に対する法的制限はなかったが、ムハンマド・イブン・アル＝ハッジ（1336年没）のように、この慣習を容認しない男性もいた。彼は、当時、講義を非公式に聴講していた女性の振る舞いに愕然とした。 [ 119 ]
シェイクと共に人々が集まり、書物の朗読を聞くとき、一部の女性がどのような行動をとるかを考えてみてください。その時、女性たちも朗読を聞きにやって来ます。男性たちは一箇所に座り、女性たちはその向かいに座ります。そのような時、女性の中にはその場の雰囲気に流されてしまう者もいます。立ち上がったり、座ったり、大声で叫んだりするのです。さらに、彼女たちのアウラ（隠すべき部分）が露わになります。自宅ではアウラを露出することは禁じられているのに、どうしてモスクで、男性たちの前でそれが許されるでしょうか。
ʻawrah という用語はしばしば「不適切なもの」と訳され、通常は女性の顔と手以外の露出を意味していましたが、ʻawrahとḥijābの学術的な解釈は常に多様で、厳格さの度合いも様々でした。[ 119 ]
女性は、多くのイスラム教育機関の設立において重要な役割を果たしました。例えば、859年にファティマ・アル＝フィフリがアル＝カラウィーイン・モスクを設立し、後にマドラサへと発展させたことが挙げられます。12世紀から13世紀にかけてのアイユーブ朝時代にも、女性の後援者の役割は明らかでした。ダマスカスには160のモスクとマドラサが設立され、そのうち26はワクフ（慈善信託）制度を通じて女性によって資金提供されました。これらの機関の王室後援者の半数も女性でした。[ 120 ]王室の女性はオスマン帝国の文化と建築の主要な後援者でもあり、マドラサを含む多くのキュッリエ（宗教的慈善複合施設）を設立しました。[ 121 ] [ 122 ]
20世紀のインドネシアでは、女性によって設立されたマドラサが、国内の教育水準の向上に重要な役割を果たしました。1923年11月、ラフマ・エル・ユヌシヤはパダン・パンジャンにディニヤ・スクール・プトリ、またはマドラサ・ディニヤ・リ・アル・バナートと呼ばれる学校を開設しました。[ 123 ] [ 124 ]この学校は一般的に、国内初の女子のためのイスラム教の宗教学校と考えられています。[ 123 ] [ 125 ]敬虔な女性であったエル・ユヌシヤは、イスラム教は女性と女子教育に中心的な役割を求めていると信じていました。[ 126 ] [ 127 ]この学校はかなりの人気を博し、1930年代末には500人もの生徒がいました。[ 124 ] [ 128 ] [ 129 ]学者オードリー・カヒンは、ディニヤ・プトリを独立前のインドネシアにおける「最も成功し、影響力のある女子校の一つ」と呼んでいる。[ 130 ]
マドラサは、若い女の子を含む多くの人々の教育において重要な役割を果たし続けていますが、これらの機関の廊下や教室には、いまだにいくつかの文化的規範が入り込んでいます。[ 131 ] 2021年の記事で、ジャミア・ミリア・イスラミア大学の教授であるヘム・ボルカーは、インドを訪れ、寄宿制マドラサの女子の日常生活を見る機会を得ました。北インドのこれらのマドラサでは、若い女の子は教育を受けることができますが、これらの機関内の多くの慣習は、少なくとも西洋の基準からすると、非常に制限的であると見なされます。女子を受け入れている多くのマドラサは、「プルダ機関」として機能しています。ペルシャ語で、プルダはカーテンまたは覆いを意味します。北インドのこれらのマドラサに関して言えば、プルダ機関とは、女子学生が身体的にも文化的にも身を覆う方法として従わなければならないいくつかのガイドラインがある機関です。これらの制限は学生の性別に基づいており、一種の隔離を生み出します。文化的な基準では、慎ましい服装として、少女たちは顔にベールをかぶり、全身を覆うことが求められます。少女たちが着る服だけでなく、建物自体もプルダ（女性隔離）の理念に沿って設計されています。男女の交流を防ぐため、教室や廊下は男女別に分けられています。多くのマドラサ（イスラム教学校）では、生徒が外を見ることができないように、また外の人が中を覗き込むことができないように、窓にも金属製の格子が張られています。建物の構造だけでなく、女子生徒が守らなければならない一連の規則もあります。例えば、男子生徒に話しかけるときは頭を下げ、声を低くしなければなりません。窓の前を通る際は、外の景色や外からの視線を遮る仕切りがあっても、視線を下げることが求められます。服装の話に戻ると、外出する際にはニカブ（顔を覆うベール）を着用しなければなりません。文化的な文脈においては、これらの規則は非常に適切と言えるでしょう。こうしたプルダ・マドラサのような教育機関は、特定の教科の学術的な内容を教えるだけでなく、建物の外における適切な文化的・社会的行動規範も取り入れている。
マドラサは一般的に中庭を中心に建てられ、古典的なマドラサの様式は一般的に中庭を囲むように対称的に配置された4つのイワン（片側が開いたアーチ型の部屋）を特徴としていました。この建築様式の起源は、トランスオクシアナ（中央アジア）の仏教寺院にある可能性があり、初期の遺構の中にはこのタイプのレイアウトを示すものがあります。[ 6 ] [ 8 ]また、別の可能性のある起源は、ホラーサーン地方の民家かもしれません。[ 6 ] [ 8 ]ニザーム・アル＝ムルク（1064年から1092年までのセルジューク朝の宰相）の下で設立された最初のマドラサはほとんど残っていませんが、イランのハルゲルドにあるマドラサの一部の遺構には、イワンとニザーム・アル＝ムルクに帰属する碑文が含まれています。それにもかかわらず、セルジューク朝が比較的短期間のうちに帝国中に多くのマドラサを建設し、この制度の理念と、後の例の基礎となった建築様式を広めたことは明らかである。[ 6 ] [ 8 ]
初期イラン・セルジューク朝のマドラサとは対照的に、アナトリア・セルジューク朝（1077年から1308年）のマドラサは数多く現存しており、イランの影響を受けた初期マドラサ建築の最も近い例となっている。[ 8 ]しかし、それぞれには通常大きな中央の中庭があったものの、全体的なレイアウトはより多様で、付属の霊廟、ミナレット、装飾的な入口の門など、より多目的な機能を反映していた可能性がある。中庭は、大きなドームで覆われている場合もあり（1279年に設立されたカラタイ・マドラサやコンヤの他のマドラサのように）、アナトリアにおけるドーム型イスラム建築、そして後のオスマン建築への移行が進行中であったことを反映している。[ 6 ]
シリアとその周辺地域では、初期のマドラサは比較的小さな建物であることが多く、その最古の例は1136年から1137年にボスラに設立されたものです。[ 6 ] [ 8 ]この地域のマドラサ建築は、セルジューク朝の原型から発展したようです。[ 8 ]もう1つの初期の重要な例は、 1167年のヌール・アルディンのマドラサです。 [ 8 ]アイユーブ朝の下でマドラサはさらに重要性を増し、エジプトで最初のマドラサ（現在は現存しない）は、1180年にサラディンによってカイロのカラファ墓地にあるイマーム・アル・シャーフィイー廟の隣に建てられました。初期のセルジューク朝のマドラサと同様に、これらのマドラサの設立は、ファーティマ朝カリフ時代のイスマーイール派の改宗活動と宣伝活動の影響に対抗したいという願望によって動機づけられた可能性が高い。[ 6 ] [ 132 ] [ 34 ] [ 8 ]エジプトに現存するアイユーブ朝のマドラサの中には、アル・カミル・マドラサ（1229年にスルタン・アル・カミル・アイユーブによって設立）の遺跡と、1242年にスルタン・アル・サーリフ・アイユーブによって設立され、後にアル・サーリフの霊廟が併設された、より重要なアル・サーリヒヤ・マドラサがある。[ 34 ]シリアでは、この時代の記念碑的なマドラサの例外的な例として、アレッポのアル・フィルダウス・マドラサがある。[ 6 ] [ 8 ]しかし、この時代の他の多くの例は現存していない。[ 8 ]
アイユーブ朝の衰退と1250年頃のマムルーク朝への移行後、マムルーク朝は建築の熱心な後援者となった。彼らのプロジェクトの多くは、通常、個人の霊廟に付属する、より大きな多機能宗教複合施設の一部としてのマドラサの建設を伴い、一般の人々にサービスを提供すると同時に、彼ら自身の威信と敬虔な評判を高めた。[ 30 ]主に石を使用したエジプトのマムルーク建築では、マドラサのレイアウトは一般的に、中央の中庭を挟んでキブラに沿って向かい合う2つの目立つイワンと、中庭の他の2つの側面で向かい合う2つの「側方」イワンを備えていた。これらの著名な例としては、スルタン・カラウン複合施設のマドラサ（1284～1285年建設）と、その息子アル＝ナーシル・ムハンマドの隣接する複合施設（1304年完成）が挙げられる。[ 30 ] [ 34 ]例外的なマドラサの一つで、モスクとしても機能し、当時最も巨大な建造物の一つであったのが、巨大なイワンに囲まれた大きな中央の中庭を持つ、壮大なスルタン・ハサン・マドラサ・モスク（1356年から1363年にかけて建設）である。この独特なスルタン・ハサン・マドラサは、スンニ派の4つの法学派すべての教えを提供していたが、エジプトのほとんどのマドラサとモスクはシャーフィイー派に従っていた。さらに、カイロの都市構造がすでに密集していたため、マムルーク朝の建築複合体は、限られたスペースを補うためにますます不規則で独創的な設計の平面図を採用し、同時に通りからの目立つように最大限に努力した。[ 6 ] [ 34 ] [ 30 ] [ 133 ] [ 134 ]
カイロ以外のマムルーク朝の建築は一般的に質や職人技が劣っていたものの、それでも多くの例が存在する。ダマスカスのマドラサ・アル＝ザヒリヤには、スルタン・バイバルス1世の霊廟があり、基本的にはアイユーブ朝様式である。[ 8 ]レバノンのトリポリ市にも、マドラサを含むマムルーク朝時代の建築が集中している。しかし、カイロ以外で最も重要なマムルーク朝の建築的後援は、エルサレムにある可能性が高い。神殿の丘（ハラム・アル＝シャリフ）にある主要なアル＝アシュラフィヤ・マドラサはその例であり、 15世紀後半にスルタン・カイトバイによって現在の形に再建された。 [ 8 ]
4つのイーワーン を持つ十字形のマドラサはエジプトで有名になった。[ 135 ]また、シリア・パレスチナにも出現し、例えばエルサレムのタンキジヤ、アルグニヤ、タシュタムリヤ、ムジリヤ[ 136 ]やダマスカスのツァヒリヤなどがある。
モロッコ、アルジェリア、チュニジアを含む北西アフリカ（マグリブまたはマグリブ）では、13世紀にマリーン朝とハフス朝の下でマドラサの建設が始まった。[ 37 ] [ 8 ]チュニジア（またはイフリーキヤ）では、最古のハフス朝のマドラサは1238年に設立されたマドラサ・アル・シャンマイヤである[ 137 ] [ 6 ]： 209（または一部の資料によると1249年[ 38 ] [ 37 ]： 296）である。モロッコでは、最初のマドラサは1271年にフェズに建てられたマドラサ・アッ・サファリンであり、その後、国内各地に多くのマドラサが建設された。これらの建築物の中で特に注目すべきは、マドラサ・アッ＝サハリジ（1321～1328年建造）、マドラサ・アル＝アッタリン（1323～1325年建造）、サレのマドラサ（1341年完成）であり、いずれも彫刻された木材、彫刻された漆喰、ゼリージュモザイクタイルで豪華に装飾されている。[ 138 ] [ 39 ] [ 139 ]フェズの ブー・イナニア・マドラサは1350～1355年に建造され、その規模と、公式に公共の金曜モスクとしても機能していた唯一のマドラサであるという点で、他のマドラサとは一線を画していた。[ 140 ] [ 37 ]マリーン朝はアルジェリア、特にトレムセンにもマドラサを建設した。[ 37 ]
モロッコでは、マドラサは一般的にレンガと木材で建てられ、中央に噴水または水盤のある中庭を中心にしており、その周囲に1階または2階建ての学生寮が配置されていた。中庭の一方の側の入口の向かい側には、通常、礼拝堂またはモスクの部屋があった。フェズのブー・イナニア・マドラサには、中庭の両側に開いた2つの側室もあり、これは古い4つのイーワーン配置の影響を反映している可能性がある。[ 37 ]： 293しかし、他のほとんどのモロッコのマドラサにはこの特徴はなく、中庭は代わりに装飾的な回廊で囲まれていた。東のマムルーク朝の建造物とは対照的に、モロッコとマグリブのマドラサは、彫刻された木材と漆喰で装飾された装飾的な入口の門を除いて、外観から際立って区別できるものではなかった。このモデルは、16 世紀のマラケシュのベン・ユーセフ・マドラサのような後世のマドラサでも引き続き見られました。[ 37 ] [ 139 ] [ 141 ] [ 138 ]
モンゴル侵攻以前の正式なマドラサは、イランではほとんど残っていない。[ 8 ]例外の一つは、バグダッドのムスタンシリヤ・マドラサで、1227年に設立され、最も初期の「普遍的」マドラサ、つまりスンニ派の4つのマッダブ（法学派）すべてを教えた最初のマドラサでもある。[ 83 ] [ 8 ]その後、モンゴルのイルハン朝とその後の多くの王朝（例えばティムール朝やサファヴィー朝）は、数多くの壮大なマドラサを建設し、その多くはイランのイスラム建築の優れた例となっている。[ 6 ]場合によっては、これらのマドラサは、イスファハンのシャー・モスク（17世紀）に付属していたもののように、より大きなモスクに直接付属し、統合されていた。他のケースでは、チャハル・バーグ・マドラサ[ 142 ]（これもイスファハンにあり、17～18世紀）や、15世紀のティムール朝のウルグ・ベグ・マドラサ、サマルカンドのレギスタン複合施設にある17世紀の他の2つの壮大なマドラサのように、多かれ少なかれ独立した存在として建てられた。[ 6 ]
この地域では、マドラサの形態は時代を経て大きく変化していないようです。しかし、ティムール朝時代（14世紀後半から15世紀）はイランのマドラサの「黄金時代」であり、ティムールとその後継者たちの熱心な庇護のおかげで、4つのイーワーンを持つモデルは、主要なモスクに匹敵するほど大きく、より壮大になりました。[ 8 ]イランの建築様式におけるマドラサは、中央に水盤があり、1階建てまたは2階建てのアーケードに囲まれた大きな正方形または長方形の中庭を中心に据えていました。中庭の中央軸の両端には、2つまたは4つの大きなイーワーンがありました。[ 6 ]
オスマン建築は、アナトリアのセルジューク朝の先駆者たちから発展し、独特の様式へと進化しました。古典的なオスマン時代（15～16世紀）には、マドラサの典型的な形態は、アーチ型の回廊に囲まれた大きな中庭となり、一連のドームで覆われ、皇帝のモスクのサーン（中庭）に似ていました。マドラサは一般的に1階のみで、多くの場合、キュッリエ（慈善複合施設）の中核となる中央のモスクの付属建物として建てられました。[ 40 ] [ 8 ]これは、狭いエリアにできるだけ多くの生徒を収容するという実用的な機能に焦点を当てるのではなく、空間そのものの感覚を強調した点で、他のマドラサの様式とは明らかに異なっていました。[ 8 ]これは、ファティフ・モスクの周囲に左右対称に配置された16棟のマドラサの建物を含むメフメト2世ファティフのキュッリエ複合施設で明らかです。オスマン建築の最高峰とみなされることが多いスレイマニエ複合施設は、イスタンブールで最も高い丘の頂上にある広大で綿密に設計された建築群の一部として4つのマドラサを含んでいた。 [ 8 ] [ 40 ] [ 143 ]
「最初のオスマン帝国のマドラサは1331年にイズニクに設立され、ほとんどのオスマン帝国のマドラサはスンニ派イスラムの伝統に従っていた。」[ 14 ]「オスマン帝国のスルタンが新しいマドラサを設立する際には、イスラム世界から学者を招いた。例えば、ムラト2世はペルシャからアラー・アルディーンやファクル・アルディーンといった学者を招き、オスマン帝国のマドラサの名声を高めるのに貢献した。」[ 14 ]これは、イスラム世界が近世初期に相互に結びついており、他のイスラム諸国を旅して知識を交換していたことを示している。オスマン帝国がグローバル化を通じて近代化していたというこの感覚は、ハマデも認識しており、次のように述べている。「18世紀の変化は、西洋化への長く一直線的な行進の始まりであり、主権アイデンティティの改革の2世紀を反映している。」[ 144 ] イナルジクはまた、例えばペルシャの学者たちが知識を共有するためにオスマン帝国を訪れた一方で、オスマン帝国の人々もエジプト、ペルシャ、トルキスタンなどのイスラム圏の学者から教育を受けるために旅をしたと述べている。[ 14 ]したがって、これは、現代世界と同様に、近世初期の社会の人々が教育を受け、知識を共有するために海外へ旅をし、世界は見た目以上に相互につながっていたことを示している。また、これは、学生が留学のためにさまざまな国へ旅をする現代世界と同様に、「学校教育」のシステムも似ていたことを示している。オスマン帝国のマドラサの例としては、征服王ムハンマドによって建てられたものがある。彼は、専門的な研究のための8つの高等マドラサと、それらの学生を準備するための8つの低等マドラサがあるモスクの両側に建てられた8つのマドラサを建てた。[ 14 ]それらがモスクの周囲または近くに建てられたという事実は、マドラサ建設の背後にある宗教的衝動を明らかにし、教育機関と宗教の相互関連性を明らかにしています。下位マドラサで教育を修了した学生はダニスメンドとして知られるようになりました。[ 14 ]これは、今日の教育システムと同様に、オスマン帝国の教育システムにはさまざまなレベルに付随するさまざまな種類の学校が含まれていたことを示しています。たとえば、下位マドラサと専門マドラサがあり、専門分野に入るには、上位の学習に適切に準備するために下位マドラサで授業を修了する必要がありました。[ 14 ]
これはオスマン帝国におけるマドラサのランクを最高ランクから最低ランクまで並べたものである（イナルジュク、167より）。[ 14 ]
オスマン帝国のマドラサには、書道、口承学、知的学問など、さまざまな分野の研究がありましたが、主な役割はイスラム教の精神的学習センターとしての役割を果たしていました。オスマン帝国時代にはマドラサにさまざまな自然科学が含まれていなかったと批判されることがよくありましたが、マドラサのカリキュラムには幅広い自然科学が含まれていました。多くの著名なイスラム学者、数学者、科学者が、高位の家族や子供たちに科学を教えるために尽力しました。[ 145 ]「すべての知識、特に精神科学の目標は、神の知識である」[ 14 ]宗教は、ほとんどの場合、各科学の意義と重要性を決定します。イナルジュクが述べているように、「宗教を助けるものは良いものであり、占星術のような科学は悪いものである」。[ 14 ] しかし、数学や論理学の研究はマドラサのカリキュラムの一部であったが、それらはすべて主に宗教に関係していた。数学でさえ、その教えの背後には宗教的な衝動があった。「オスマン帝国のマドラサのウラマーは、論理学と数学に対する敵意は無益であると考えていた。なぜなら、これらは心を正しい思考に慣れさせ、それによって神の真理を明らかにするのに役立つからである」[ 14 ] ― キーワードは「神聖」である。イナルジュクは、哲学さえもイスラム教の教義を裏付けるためにのみ研究が許されていたと述べている。[ 14 ]したがって、マドラサ（イスラム教の学校）は、オスマン帝国において宗教的な教えと学習のための宗教的な中心地であった。ゴフマンなどの学者は、オスマン帝国は非常に寛容で多元的な社会に暮らしていたと主張しているが、学習の中心であった学校は実際には非常に宗教的であり、宗教的に多元的ではなく、むしろイスラム的な性質を持っていたようだ。同様に、ヨーロッパでは「ユダヤ人の子供たちは家庭でヘブライ文字と基本的な祈りのテキストを学び、その後、シナゴーグが組織した学校に通ってトーラーを学んだ。」[ 146 ]ウィーズナー＝ハンクスは、プロテスタントも「適切な宗教的価値観」を教えたいと考えていたと述べている。[ 146 ]これは、近世初期において、オスマン帝国とヨーロッパ人は、学校の運営方法やその役割について似たような考えを持っていたことを示している。主に重点が置かれていた。そのため、オスマン帝国のマドラサは、幅広い学問を提供するという点で現代の学校と非常によく似ていた。しかし、これらの学問の究極的な目的は、イスラムの慣習と理論をさらに強化し、定着させることにあった。
先に述べたように、宗教は学生に授けられた知識や教えの大部分を支配していた。「宗教的学習は唯一の真の科学であり、その唯一の目的は神の言葉を理解することであった。」[ 14 ]
以下はイナルジクからの引用である。[ 14 ]
- A) 書道学、例えば書体のスタイルなど。
- B）口頭科学 ― アラビア語、文法、構文など。
- C）知的科学―イスラム哲学における論理学
- D）精神科学――イスラム神学や数学などの理論的なもの、そしてイスラム倫理や政治などの実践的なもの。
近世初期のヨーロッパのイタリアやスペインなど他の国々と同様に、オスマン帝国の社会生活はマドラサと密接に結びついていました。マドラサはモスク複合施設の一部として建設され、スープキッチンによる貧困者への援助など、多くのプログラムがモスクのインフラの下で行われていました。これは、この時代の宗教と社会生活の密接な関係を示しています。「マドラサが付属するモスクは、オスマン帝国の都市の社会生活を支配していました。」[ 147 ]社会生活が宗教によって支配されていたのは、オスマン帝国のイスラム世界だけではありませんでした。この時代のヨーロッパの社会生活と非常によく似ていました。ゴフマンが言うように、「オスマン帝国の人々にとってモスクが社会生活を支配していたのと同様に、キリスト教徒やユダヤ教徒にとっても教会やシナゴーグが生活を支配していました。」[ 147 ]したがって、社会生活とマドラサは密接に結びついていました。マドラサは宗教など多くのカリキュラムを教えており、宗教は正統性を確立するという点で社会生活を強く支配していました。「彼らは発展途上の国家をイスラム正統派へと導こうとしました。」[ 147 ]総じて、モスクにマドラサがあったという事実は、教育が宗教の枠組みの中で行われ、宗教が共通の宗教的正統性を確立しようとすることで社会生活を確立したという意味で、教育と宗教の関連性を示しています。したがって、マドラサは単に社会生活の一部であり、学生は社会の価値観や信念の基本を学ぶためにやって来ました。
モロッコ、アルジェリア、チュニジアを含む北西アフリカ（マグリブまたはマグリブ）では、マドラサの出現は、他のスンニ派から一般的に非正統的とみなされる改革主義の教義を支持したアルモハド朝の崩壊後まで遅れた。そのため、マドラサがこの地域で繁栄したのは、13 世紀に、その後継のマリーン朝とハフス朝の下でのことだった。 [ 37 ] [ 8 ]チュニジア（またはイフリーキヤ）では、最初のハフス朝のマドラサは、 1252 年にチュニスに設立されたマドラサ・アル・マアラドであり、その後多くのマドラサが続いた。[ 8 ]モロッコでは、最初のマドラサは、 1271 年にフェズに建てられたマドラサ・アッ・サファリンであり、その後、国内各地に多くのマドラサが建設された。マリーン朝はアルジェリア、特にトレムセンにもマドラサを建設した[ 138 ] [ 39 ]。[ 37 ]
他の地域と同様に、マグリブの支配者たちは、自らの政治的正当性と王朝の正当性を強化するためにマドラサを建設した。マリーン朝は、マドラサへの庇護を利用して、モロッコの有力だが独立した宗教エリートの忠誠心を育み、また一般大衆に対して正統派スンニ派イスラムの保護者および推進者として自らを印象づけた。[ 37 ] [ 39 ]マドラサはまた、一般的に国家官僚機構を運営する学者や教育を受けたエリートを養成する役割も果たした。[ 39 ]また、多くのマドラサは、他の都市から来る学生のための宿泊施設を提供していたため、古いカラウィーイン・モスク大学やアル・アンダルシイン・モスク（いずれもフェズに所在）のような主要な教育機関を支援する役割も果たした。[ 148 ] : 137 [ 149 ] : 110これらの学生の多くは貧しく、故郷でより高い地位を得るために十分な教育を求めており、マドラサは彼らに宿泊やパンなどの基本的な必需品を提供した。[ 140 ] : 463しかし、マドラサはそれ自体が教育機関でもあり、独自のコースを提供していたが、通常はカラウィーインよりもはるかに狭く限定されたカリキュラムであった。[ 149 ] : 141 [ 150 ]フェズのブー・イナニア・マドラサは、その規模と、公式に公共の金曜モスクとしても機能していた唯一のマドラサであるという点で、他のマドラサとは一線を画していた。[ 140 ] [ 37 ]
モロッコの歴史的なマドラサの中には20世紀に入っても使われ続けていたものもあるが、フランス植民地支配下および1956年の独立後のモロッコの教育制度の再編に伴い、大部分は本来の目的で使われなくなっている。 [ 148 ] [ 151 ] [ 139 ]同様に、チュニジアでもマドラサは学習のために使われているものもあるが、多くは現代では他の用途に転用されている。[ 137 ]
十二イマーム派シーア派は、16世紀初頭にサファヴィー朝がイランの国教と宣言して以来、イランの国教となっており、イラン（またはペルシャ）のシーア派マドラサの数はそれ以降急速に増加した。1979年以来、イラン・イスラム共和国の国家元首（「最高指導者」）は十二イマーム派シーア派の法学者である。（人口の「大多数」は十二イマーム派シーア派イスラム教徒である。[ 152 ]）イランの神学校には約30万人の聖職者がいる。[ 153 ]
歴史的には、1924～25年にイラン/ペルシャには約5,000人の宗教学生がいたと推定されているが、 レザー・シャー（1925～41年）の反聖職者政策によりその数は急激に減少し、イランの人口増加に遅れをとったものの徐々に回復した。「1920年から1979年の間にペルシャの人口は3倍になったが、マドラサへの入学者は2倍になっただけだった」――革命前の40年間、彼の息子（モハンマド・レザー・パフラヴィー）が統治していた時期である。[ 154 ]イラン最大の宗教中心地であるゴムでは、1920年代から宗教税から学生への奨学金が支給されていた。[ 155 ]
2021年初頭の時点で、アフガニスタンには巡礼・宗教省に登録されたマドラサが約5000校あり（未登録のものは数えられていない）、そのうち約250校がカブールにあり、200人の教師と3000人の生徒を抱えるダルル・ウロム・イマーム・アブ・ハニファも含まれている。政府公認のこれらのマドラサには、合計で約38万人の生徒が在籍しており、そのうち5万5000人が女子生徒である。[ 156 ]
バングラデシュには、オリジナルのダルセ・ニザミ制度、再設計されたニザミ制度、そしてより高度なカリキュラムであるアリア・ニサブという、3つの異なるマドラサ教育制度があります。最初の2つのカテゴリーは、一般的にカウミまたは非政府マドラサと呼ばれています。[ 157 ]その中でも特に有名なのは、ハタザリのアル・ジャミアトゥル・アハリア・ダルル・ウルム・モイヌル・イスラム、パティヤのアル・ジャミア・アル・イスラミア・パティヤ、そしてシレットのジャミア・タワックリア・レンガ・マドラサです。
2006年には、バングラデシュ・カウミ・マドラサ教育委員会のベファクル・ムダレッシンに登録されたカウミ・マドラサは15,000校あったが[ 158 ] 、未登録のマドラサを含めるとその数は2倍以上になる可能性がある[ 159 ] 。
バングラデシュ・マドラサ教育委員会を通じて政府によって規制されているマドラサはアリア・マドラサと呼ばれ、その数は約7,000校に上り、宗教教育に加えて英語や科学などの科目も提供しており、卒業生は世俗的な教育機関で教育を修了することが多く、人文科学や社会科学の大学教員の約32%がこれらのアリア・マドラサの卒業生である。[ 160 ]
2008年当時、インドのマドラサの数は8000から30000と推定され、そのほとんどがウッタル・プラデーシュ州に集中しており、インド政府は当時同州に10000校あると推定していた。[ 161 ]
これらの学校の大部分はハナフィー派の思想に従っています。宗教機関は、国内の主に2つの大きな区分、すなわち、人数で圧倒的に多いデオバンディ派（ダルル・ウルーム・デオバンドは最大のマドラサの1つ）と、かなりの割合を占めるバレルヴィ派（スーフィー派）の一部を形成しています。注目すべき機関には、アルジャメア・トゥス・サイフィヤ（イスマーイール派）、アル・ジャミアトゥル・アシュラフィア、ムバラクプール、マンザール・イスラム・バレイリー、ジャミア・ニザムディナ・ニューデリー、バレルヴィ派最大の学習センターの1つであるジャミア・ナイーミア・ムラダバードなどがあります。インド政府の人事省は最近、中央マドラサ委員会を設立すると発表しました。これにより、インドのマドラサの教育システムが強化されます。マドラサは主にコーラン教育を行っていますが、カリキュラムに数学、コンピュータ、科学を含める努力が続けられています。
2015年7月、マハラシュトラ州政府がマドラサ教育の認可を取り消したことで騒動が起こり、複数の政党から批判を受けた。NCPは与党BJPが州内でヒンドゥー教徒とイスラム教徒の摩擦を引き起こしていると非難し、全インド・ムスリム個人法委員会のカマル・ファルキ氏は「不適切な設計だ」と述べた。[ 162 ] [ 163 ]
2024年3月、ウッタル・プラデーシュ州のアラハバード高等裁判所は、裁判所命令により、2004年のマドラサ法を違憲と宣言し、州政府に対し、イスラム教の学校に在籍する生徒を一般の学校に移すよう命じた。[ 164 ]
ケララ州のイスラム教徒の大多数は伝統的なシャーフィイー派の宗教法（ケララ州では伝統主義的な「スンニ派」として知られている）に従っているが、少数派はスンニ派イスラム教内で発展した近代的な運動に従っている。[ 165 ] [ 166 ]後者のグループは、多数派のサラフィー主義者（ムジャヒディン）と少数派のイスラム主義者（政治的イスラム）で構成されている。[ 165 ] [ 166 ]
パキスタンでは、親が良質な教育を受けさせる経済的余裕がないため、子供をマドラサに送るという憶測が時折なされる。マドラサは無料だが、生徒に十分な教育を提供している。教育の質が低いため、卒業した人が就職に苦労するという憶測が時折なされる。マドラサに通った人は、卒業後すぐに仕事を見つけるのに苦労する。パキスタンのマドラサで受ける教育は、米国の公立機関の教育とよく似ている。[ 168 ]
マドラサは11世紀にイスラム世界で学問の学校として発展しましたが、それ以前にも学問機関は存在していました。マドラサは、宗教機関（マドラサに対する支配的な影響力は宗教機関でしたが）だけでなく、世俗機関にも教育を提供しました。後者には、医師、行政官、裁判官、教師などが供給されました。今日、多くの登録マドラサが効果的に機能し、現代の教育システムに対応しています。例えば、ダワット・エ・イスラミによって設立されたパキスタン、ヨーロッパ、その他の国々にあるイスラム学校のチェーンであるジャミア・トゥル・マディーナなどが挙げられます。ジャミア・トゥル・マディーナはファイザン・エ・マディーナとしても知られています。ダワット・エ・イスラミは、パキスタンからヨーロッパまでマドラサのネットワークを拡大してきました。現在、マドラサが最も集中しているのはパキスタンです。パキスタンには最も多くのマドラサがありますが、その数は多くの国で増加し続けています。
ネパールには政府立学校と同等のレベルで認められているマドラサが907校あるが、国内の総数は約4000校である。[ 169 ]
東南アジアでは、イスラム教徒の生徒は世俗的な公立学校かイスラム学校に通うかを選択できます。マドラサ（イスラム学校）は、マレーシアとインドネシアではSekolah Agama（マレー語：宗教学校）、タイではโรงเรียนศาสนาอิสลาม（タイ語：イスラムの学校）、フィリピンではマダリスと呼ばれています。イスラム教が多数派宗教または国教ではない国では、タイ南部（タイ・マレーシア国境付近）やフィリピン南部のミンダナオ島など、イスラム教徒人口が多い地域にイスラム学校が存在します。
マドラサの数は2002/2003年から2011/2012年にかけて63,000校から145,000校へと倍以上に増加し、未認可のマドラサは国内の全学校の17%を占め、認可されたマドラサは中等学校の約3分の1を占めている。[ 170 ]
インドネシアでは、マドラサという言葉は、カリキュラムにイスラム教の科目をより多く取り入れた、世俗的な公立および私立学校を指す場合にも使われます。マドラサにはいくつかのレベルがあり、マドラサ・イブティダイヤ（MI、小学校に相当）、マドラサ・ツァナウィヤ（MTs、中学校に相当）、マドラサ・アリヤ（MA、高校に相当）、マドラサ・アリヤ・ケジュルアン（MAK、職業高校に相当）などがあります。
シンガポールでは、マドラサはシンガポール・イスラム宗教評議会（MUIS ）が監督する私立学校です。シンガポールには6つのマドラサがあり、小学校1年生から中学校4年生（およびいくつかの学校ではジュニアカレッジ相当の「Pre-U」）までの生徒を受け入れています。 [ 171 ] 4つのマドラサは男女共学で、2つは女子校です。[ 172 ]生徒は、 MOEの主流カリキュラム科目に加えて、さまざまなイスラム教研究科目を履修し、同年代の生徒と同様にPSLEとGCE 'O'レベルを受験します。 2009年、MUISは、マドラサ・アル・イルシャド・アル・イスラミア小学校と、マドラサ・アルジュニード・アル・イスラミア中学校（ウフラウィ、つまり宗教コースを提供）およびマドラサ・アル・アラビア・アル・イスラミア中学校（アカデミックコースを提供）の共同協力による「共同マドラサシステム」（ JMS）を導入しました。 [ 173 ] JMSは、 2019年までにマドラサ・アル・アラビア・アル・イスラミアに国際バカロレア（IB）プログラムを導入することを目指しています。 [ 174 ]マドラサに通う生徒は、男子はソンコック、女子はトゥドンを含む伝統的なマレーの服装を着用する必要があります。これは、シンガポールが公式には世俗国家であるため、宗教的な頭飾りを禁止している主流の政府学校とは対照的です。主流の学校に通うことを希望する生徒は、フルタイムで入学する代わりに、週末にマドラサで授業を受けることを選択できます。
米国国務省の2006年国際宗教自由報告書によると、同国には約2,000のマドラサがあり、その半数はミンダナオ島にある。[ 175 ]
2004年、マドラサは全国16地域、主にミンダナオ島のイスラム教徒が多数を占める地域で、教育省（DepEd）の監督下で主流化された。DepEdは省令第51号を採択し、公立学校のイスラム教徒の子供たちにアラビア語とイスラム的価値観教育（ALIVE）カリキュラムを導入し、私立マドラサでの標準マドラサカリキュラム（SMC）の実施を認可した。イスラム都市マラウィのイブン・シエナ統合学校、ザンボアンガのサラン・バングンLC 、ホロのSMIEなど、国が認可したイスラム学校もあるが、当初、それらのイスラム研究プログラムは適用と内容が異なっていた。
2005年以来、AusAIDの資金援助を受けた教育省プロジェクト「ミンダナオ基礎教育支援（BEAM）」は、政府から運営許可を取得し、SMC（学校運営基準）を実施しようとしている私立マドラサのグループを支援してきた。これらの私立マドラサは、ダバオ地域、ソックスサルゲン地域、およびムスリム・ミンダナオ自治地域（ARMM）に広く分布している。
ARMMの後継であるバンサモロでは、マドラサ教師の資格は地域教育法によって規定されている。例外を除き、教師志望者は資格取得のために地域教育省の特別試験を受ける。 [ 176 ]
南アフリカでは、マドラサは、公立または私立の非宗教系学校に通うイスラム教徒の子供たちに放課後の宗教教育を提供するという社会的・文化的役割も担っている。しかし、多くのイスラム教徒の子供たちは、世俗教育と宗教教育を組み合わせた本格的な私立イスラム学校に通っている。インド系イスラム教徒の間では、かつてマドラサはウルドゥー語で教育を行っていたが、今日では以前ほど一般的ではなくなっている。
北米で最初に設立されたマドラサであるアル・ラシード・イスラム学院は、1983年にオンタリオ州コーンウォールに設立され、卒業生にはハーフィズ（コーラン暗唱者）やウラマー（イスラム学者）がいる。この神学校は、マザール・アラムが師であるインドの著名なタブリギ派学者ムハンマド・ザカリヤ・カンドラウィの指導の下で設立し、ハナフィー派の思想に重点を置いている。米国との国境都市メッシーナに近いことから、この学校は歴史的に米国人学生の割合が高い。最も著名な卒業生であるシェイク・ムハンマド・アルシャリーフは、1990年代初頭にハーフィズを修了し、その後アルマグリブ学院を設立した。
2012 年 5 月 26 日、インディアナ州のアンドレ・カーソン下院議員は、米国にマドラサを追加するよう呼びかけた。[ 177 ]ニューヨーク州クイーンズにシーア・イスナ・アシェリ・ジャマート・オブ・ニューヨークと呼ばれるマドラサがある。[ 178 ]現在、パキスタンのダルル・ウルーム・ハッカニアの関連組織であるニューヨーク市のダルル・ウルームはマドラサとしても機能している。
アラビア語では、マドラサ（مدرسه）という言葉は、あらゆる種類の教育機関を意味し（アメリカ英語の学校という言葉と同様） 、政治的または宗教的な所属、ましてや一般的な意味でのイスラム教のような広範な所属を意味するものではありません。[ 179 ]
タリバンが実践しているように、マドラサが現代科学などの他の科目よりも宗教研究を重視することのみに焦点を当てていることをめぐって論争が巻き起こった。[ 180 ]しかし、マドラサはしばしばカリキュラムにさまざまなトピックを含めていた。たとえば、インドの一部のマドラサは世俗的なアイデンティティを持っている。[ 181 ]
初期のマドラサは主に「神の知識」を得るために設立されましたが、数学や詩などの科目も教えていました。たとえば、オスマン帝国では、「マドラサでは、書道、アラビア語などの口承科学、文法、修辞学、歴史、論理学などの知的科学といった7つのカテゴリーの科学が教えられていました。」[ 14 ]これは、キリスト教の大聖堂学校や修道院学校から大学の発展が始まった西洋世界と似ています。
イェール大学グローバリゼーション研究センターは、2001年9月11日の攻撃以降、米国の新聞におけるパキスタン報道の偏向を調査し、この用語が政治的に偏った意味を持つようになったことを発見した。[ 182 ]
記事で「マドラサ」という言葉が出てくると、読者は、そうした学校はすべて反米、反西洋、テロリスト擁護の拠点であり、基本的な読み書き能力を教えることよりも政治的な教化に関係している、と推測するように仕向けられた。
2000年代初頭、ニュート・ギングリッチ[ 182 ] 、ドナルド・ラムズフェルド[ 183 ] 、コリン・パウエル[ 184 ] など、多くのアメリカの著名人がこの言葉を否定的な意味で使用した。ニューヨーク・タイムズは2007年1月、「マドラサ」という言葉を過激なイスラム学校を意味するものとして誤用したことを訂正した。訂正文には次のように記されている。
ある記事[...]は、バラク・オバマ上院議員が幼少期にインドネシアのイスラム学校またはマドラサに通っていたとするウェブサイトの報道をめぐる激しいやり取りについて述べているが、マドラサについて不正確な表現を用いている。一部の[マドラサ]は過激なイスラム教を教えているが、歴史的に見てほとんどのマドラサはそうではない。[ 185 ]
マドラサを単なる過激なイスラム学校とみなそうとする試みは他にも数多くあった。2000年には、大学教授のジェシカ・スターンが『フォーリン・アフェアーズ』誌に寄稿した記事で、特にパキスタンのマドラサが数千人のジハード主義者／テロリストの育成に責任があり、それらは本質的に大量破壊兵器であると主張した。この記事の発表当時、少年たちが熱心にコーランを暗記／学習している動画が出回り、マドラサが子供たちを洗脳し、将来のジハード主義者に育てているという誤ったステレオタイプを助長した。このステレオタイプは、 9.11同時多発テロ事件の後、さらに強固なものとなった。
この事件の後、米国はパキスタンに対し、過激派グループと関係のあるすべてのマドラサを完全に閉鎖させ、マドラサの生徒に代わりに世俗的な公立学校に通うよう説得する計画を実行した。パキスタンのマドラサと過激派とのつながりについてのこのような反応と認識は、当時特に顕著であり、マドラサが過激派グループの育成に果たす役割、そのような機関への入学の普及などに関する誤った思い込みのために、現代社会でも同様の程度で顕著である。[ 168 ]： 135-140パキスタンのマドラサへの入学の普及についてさらに触れるには、アンドラビらによる2005年の研究を参照することができる。この研究の結果によると、1人の子供をマドラサに送る世帯の75％は、残りの子供たち（マドラサに送っていない子供たち）の教育のために公立学校や私立学校を取り入れる傾向があった。したがって、全世帯のうち、子供たち全員の教育をマドラサだけに頼っていたのはわずか25%に過ぎなかった。この点を考慮すると、親の選択が大きな決定要因となっているため、マドラサへの入学は多くの人が想像するほど普及していないことがわかる。[ 168 ]： 136
今日、一般的に理解されている意味での大学が中世に誕生し、12世紀から13世紀にかけて初めて出現したという事実に異論を唱える者はいないだろう。ローマ帝国、ビザンツ帝国、イスラム世界、中国など、中世西洋以前、あるいは中世西洋とは全く異なる文明においても、多くの歴史家が便宜上大学と呼ぶような高等教育の形態が存在していたことは疑いない。しかし、詳しく見てみると、制度的な実態は全く異なっており、これまで様々な議論がなされてきたにもかかわらず、それらを西洋の中世大学と結びつける正当な根拠は存在しないことが明らかになる。これに反する確固たる証拠が現れるまでは、西洋の大学こそが、ヨーロッパ全土、そして世界へと徐々に広まった大学のモデルの唯一の源泉であると考えるべきである。したがって、我々が関心を寄せているのは、紛れもなく独創的な制度であり、それはその出現の歴史的分析と具体的な状況下での運用方法によってのみ定義できるものである。
主な教科は、クルアーンの解釈、神学、法学および法学の原理、文法および構文、ムハンマドの伝承（
ḥadīth
）、論理学、そして時には哲学および数学であった。上記に加えて、文学、歴史、政治、倫理、音楽、形而上学、医学、天文学、化学などの科目も教えられていた。
最初のセクション、機関の類型とワクフの法律は、大学がヨーロッパと同様に慈善信託または寄付の観点から定義されているため、主要な論文にとって重要です。法人として定義される大学には、イスラム教に類似するものがないことは認められています。
このように、大学という社会組織の形態は、中世ヨーロッパ特有のものでした。その後、イスラム圏を含む世界各地に広まり、現代に至るまで存続しています。しかし、中世においては、ヨーロッパ以外の地域には、これに匹敵するようなものはどこにも存在しませんでした。
ジャミア
の一つが
カイロのアル＝アズハルであった。これは10世紀最後の四半期にファーティマ朝によって設立され、法学、文法、哲学、論理学、天文学の原理を教えていた。[...] 現代のユニヴェルシタスの起源はここにある。
宗教法以外の分野では、博士号は存在せず、特定の分野を教えるための免許もなかった。博士号を取得するには、ギルドが運営する法律学校で学ぶ必要があった。
マドラサとは、中世においては、本質的には法学学校であり、文学や哲学を含むその他のイスラム諸学は補助的な科目に過ぎなかった。
課程修了時の試験はなかった。学生の多くは高齢であった。アル＝アズハルを卒業した者は、イジャーザ（教授資格）を取得した。これは、学生が授業を受けた教師から授与される証明書であり、学生の勤勉さと能力を証明するものであった。
おそらく、この2つの制度の最も根本的な違いは、その認証制度に表れている。すなわち、中世ヨーロッパではlicentia docendi、つまり教える許可証であり、中世イスラムではijāzah、つまり認可証である。ヨーロッパでは、教える許可証は特定の知識分野を教える許可証であった。これは、教会当局の同意を得て、パリでは大聖堂参事会の議長によって、法人として活動する認可を受けた教師によって授与された。イスラム圏では、認証は教師と生徒の間の個人的な問題のままであった。教師は特定の仕事、または複数の仕事に対して個人にそれを授与した。厳密な意味での資格は基準となるはずだったが、教師の完全な裁量に委ねられていた。なぜなら、教師が望めば、ほとんど読み書きのできない子供、あるいは胎児にさえijazaを与えることができたからである。これは確かに制度の濫用であったが、公式な制度は関与していなかった。イジャーザは個人的な事柄であり、それを授与する者の唯一の特権であった。誰も彼にイジャーザを与えることを強制することはできなかった。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)否定しようのない類似点は、むしろ似たような状況から生じた可能性が高い。どちらの文化にも検証すべき聖典があり、どちらも古代の先例に依拠する法体系を持ち、どちらの文化にも印刷術は存在しなかった（そのため、口述筆記や口頭によるコミュニケーションが非常に重要だった）。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)十字形のマドラサはエジプト起源であるという結論に達したので、私は[…]シリアへの影響はほとんどなかったことを示します。エジプトのスルタンとエジプトのアミールによって建てられた2つのマドラサだけがこの影響の兆候を示しています。(a)ダマスカスのマリク・アズ・ザーヒル・ビバルスのマドラサ、(b)エルサレムのタンキジーヤです。
ウィキメディア・コモンズにあるマドラサ関連のメディア
Wiktionaryにおけるマドラサの辞書定義