
宗教や民間伝承において、地獄とは死後の世界における場所または状態であり、死後、魂が罰を受ける場所である。直線的な神の歴史を持つ宗教では、キリスト教やイスラム教の一部のように、地獄を永遠の場所として描くことがある一方、輪廻転生を信じる宗教では、インドの宗教のように、地獄を転生の間の中間段階として描くことが多い。宗教では一般的に、地獄は別の次元、あるいは地表の下に位置づけられる。死後の世界の他の行き先としては、天国、楽園、煉獄、辺獄、冥界などがある。
死後の世界を罰や報いの場所と捉えない宗教では、単に死者の住処である墓、つまり地表の下にある中立的な場所として描写される(例えば、クル、ハデス、シェオルを参照)。こうした場所は英語の「地獄」と同義とされることもあるが、より正確な訳は「冥界」または「死者の世界」であろう。古代メソポタミア、ギリシャ、ローマ、フィン・ウゴルの宗教には、生者の世界から冥界への入り口が存在する。

現代英語のhellという単語は、アングロサクソン異教時代に遡る古英語のhel、helle(紀元 725 年頃に死者の冥界を指す言葉として初めて確認された)に由来する。[ 1 ]この単語は、古ノルド語の hel(北欧神話では場所と女神のような存在の両方を指す)、古フリジア語の helle、古ザクセン語の hellia、古高ドイツ語の hella、ゴート語の halja など、ゲルマン語のすべての分派に同源語がある。すべての形態は最終的に再構築されたゲルマン祖語の女性名詞 * xaljōまたは * haljō(「隠された場所、冥界」)に由来する。ゲルマン祖語の形態は、インド・ヨーロッパ祖語の語根* kel-、* kol -「覆う、隠す、救う」のo 段階形に由来する。[ 2 ]インド・ヨーロッパ語族の同源語には、ラテン語のcēlāre (「隠れる」、英語のcellarに関連) や初期アイルランド語のceilid (「隠れる」) がある。ゲルマン民族のキリスト教化に伴い、原ゲルマン語の * xaljōの拡張形がキリスト教神話の冥界を表すように再解釈された[ 1 ] [ 3 ] (ゲヘナを参照)。
関連する初期ゲルマン語の用語と概念には、ゲルマン祖語の女性複合名詞 * xalja-rūnō(n)と中性複合名詞* xalja-wītjan がある。この形式は、ラテン語化されたゴート語の複数名詞 * haliurunnae (ヨルダネスによって確認されている。言語学者ウラジーミル・オレルによれば「魔女」を意味する)、古英語helle-rúne (オレルによれば「魔女、死霊術師」)、古高ドイツ語helli-rūna 「魔法」から再構築された。この複合語は、* xaljō (* haljō ) と * rūnō (現代英語runeのゲルマン祖語の前身)の 2 つの要素から構成されている。[ 4 ]しかし、ゴート語のhaliurunnaeの 2 番目の要素は、動詞rinnan (「走る、行く」) から派生した動作主名詞である可能性があり、その場合、文字通りの意味は「冥界へ旅する者」となる。[ 5 ] [ 6 ]
ゲルマン祖語の * xalja-wītjan (または * halja-wītjan ) は、古ノルド語のhel-víti「地獄」、古英語のhelle-wíte「地獄の苦しみ、地獄」、古ザクセン語のhelli-wīti「地獄」、中高ドイツ語の女性名詞helle-wīzeから再構築されたものです。この複合語は * xaljō (上記で説明) と * wītjan (古英語のwitt「正しい心、知恵」、古ザクセン語のgewit「理解」、ゴート語のun-witi 「愚かさ、理解」などの形から再構築) の複合語です。[ 7 ]
悪しき考えや悪しき行いに対する報復という考え方は、人類の文化史においてほぼ普遍的に見られる。したがって、死後に正義が執行される可能性があり、それによって死後の世界に罰の場所が設定される。[ 8 ]紀元前1500年頃には、エジプト人は死者が裁かれ、有罪と判断された場合は罪のために罰せられ、拷問されると主張していた。[ 8 ] [ 9 ]しかし、地獄に関する最も古い詳細な記述の1つは、おそらく紀元前250年から100年頃に書かれた最も初期の仏教文献の1つである『カターヴァットゥ』に見られる。 [ 10 ]この文献は、地獄は悪行の結果の状態であると主張し、[ 11 ]地獄を悪行に対する報復と善行に対する補償の概念に結びつけている。[ 12 ]このような地獄の概念は神の存在を必要とせず、神々に依存しない。
ペルシャの二元論では、善と悪の具現化の存在が想定されており、地獄はアングラ・マニュと呼ばれる主要な悪魔の住処と考えられていました。[ 9 ]マズダ教の終末論によれば、死者は地獄に定められるのではなく、生前の行いによって決まる天国か地獄を自由に選択し、それは神または悪魔の価値観に合致するものです。神話では、地獄は地球の中心にあり、橋が架かっていて、死者は地獄を渡らなければならないが、生前に悪を行った者は地獄に落ちると信じられています。地獄では、魂は地獄の住人である悪魔によって苦しめられ、罪と罪に応じて拷問を受けます。[ 9 ]しかし、彼らの苦しみは永遠ではなく、最終的には神が悪魔とその悪魔に勝利し、地獄を破壊し、宇宙の秩序を回復し、失われた魂を救済するのです。[ 9 ]
キリスト教の聖典の一部である新約聖書では、地獄への言及は少ない。七十人訳聖書におけるハデスの理解は、死者が復活を待つ場所であるヘブライ語のシェオルに似ている。 [ 13 ]一方、ゲヘナは異なり、「消えることのない火」と「決して死なない虫」が存在し、肉体と魂が滅ぼされる場所として描かれている。 [ 13 ]エチオピア語のエノク書などの外典から明らかなように、冥界と地獄の概念が混同され始める。エチオピア語のエノク書では、背教したユダヤ人はゲヘナで苦しむことになり、ラビたちにとってそれはユダヤ人にとっては一時的な罰であったが、異邦人にとっては永遠の罰であった。[ 13 ]新約聖書が編纂されて間もなく、悪魔も地獄の囚人であるという考えが生まれた。[ 13 ]
地獄での罰は、一般的に生前に犯した罪に対応する。プラトンの『エルの神話』やダンテの『神曲』のように、罪を犯した魂がそれぞれの罪に対して苦しむという具体的な区別がある場合もあれば、罪人が地獄の1つまたは複数の部屋、あるいは一定レベルの苦しみに追いやられるという一般的な区別がある場合もある。
キリスト教やイスラム教を含む多くの宗教文化では、地獄はしばしば燃え盛る、苦痛に満ちた、厳しい場所として描かれ、罪人に苦しみを与えるとされています。[ 17 ]地獄を火の場所として描くことは一般的ですが、他の伝統では地獄を冷たい場所として描いています。仏教、特にチベット仏教の地獄の描写には、熱い地獄と冷たい地獄が同数登場します。キリスト教の描写では、ダンテの『神曲』地獄篇では、地獄の最内側(第9圏)が血と罪の凍った湖として描かれています。[ 18 ] しかし、冷たさは、もともと3世紀初頭のパウロの黙示録[ 19 ]や、 7世紀のベーダ尊者による「ドリュテルムの幻視」など、初期のキリスト教の地獄や煉獄の描写にも影響を与えました。 [ 20 ] 12 世紀の「聖パトリックの煉獄」、「トゥンダレの幻視」または「Visio Tnugdali 」、および「エインシャムの修道士の幻視」、 [ 21 ]および 13 世紀初頭の「サーキルの幻視」。[ 22 ]

中王国時代にオシリス信仰が隆盛すると、「宗教の民主化」によって、最も身分の低い信者でさえも永遠の命を得られる可能性が開かれ、道徳的な適性が人の適性を判断する主要な要素となった。
死後、人は42人の神々の裁判官による裁きに直面する。真実と正しい生き方を象徴する女神マアトの教えに従って生きていれば、天上の葦原に迎え入れられる。有罪と判断されれば、「死者を貪る者」アミットに投げ込まれ、火の湖に投げ込まれることになる。[ 24 ]
捕食者に捕らえられた者は、まず恐ろしい罰を受け、その後消滅させられる。こうした罰の描写は、初期キリスト教やコプト教の文献を通して、中世の人々の地獄の認識に影響を与えた可能性がある。[ 25 ]
正当化されたとみなされる者に対する浄化は、「炎の島」の描写に現れ、そこでは人間が悪に対する勝利と再生を経験する。呪われた者には完全な破壊、すなわち無の状態が待ち受けているが、永遠の拷問を示唆する記述はない。エジプト神話における心の秤量によって、消滅に至ることもある。[ 26 ] [ 27 ]
カエムウェセの物語は、慈悲の心を欠いた金持ちが死後苦しむ様子を描写し、同じく死を迎えた貧しい男の祝福された状態と比較している。[ 28 ]審判における神の赦しは、古代エジプト人にとって常に中心的な関心事であった。[ 29 ]
エジプトの地獄の概念に関する現代の理解は、6つの古代文献に基づいている。[ 30 ]

シュメール人の死後の世界は、地中深くにある暗く陰鬱な洞窟であり、[ 31 ]そこに住む人々は「地上での生活の影のようなバージョン」を続けると信じられていた。[ 31 ]この荒涼とした領域はクルとして知られており、[ 32 ] : 114女神エレシュキガルによって支配されていると信じられていた。[ 31 ] [ 33 ] : 184すべての魂は同じ死後の世界に行き、[ 31 ]生前の人の行いは、来世でのその人の扱いに影響を与えなかった。[ 31 ]
クルの魂は乾いた塵しか食べないと信じられており[ 32 ] : 58、故人の家族は粘土のパイプを通して故人の墓に供物を注ぎ、それによって死者が飲めるようにした[ 32 ] : 58 。しかし、葬儀の証拠は、エレシュキガルの妹である女神イナンナが、死後の世界で信者に特別な恩恵を与える力を持っていると信じていた人々がいたことを示している[ 31 ] [ 34 ]。ウル第3王朝時代には、死後の世界での人の扱いは埋葬方法によって決まると信じられていた[ 32 ] : 58。豪華な埋葬を受けた者は良い扱いを受け[ 32 ] : 58、粗末な埋葬を受けた者はひどい目に遭うと考えられていた[ 32 ] : 58。
クルの入り口は極東のザグロス山脈にあると信じられていた。 [ 32 ] : 114そこには7つの門があり、魂はそこを通らなければならなかった。[ 31 ]神ネティが門番だった。[ 33 ] : 184 [ 32 ] : 86ガラは冥界に住むと信じられていた悪魔の一種だった。[ 32 ] : 85彼らの主な目的は不幸な人間をクルに引きずり戻すことだったようだ。[ 32 ] : 85魔法の文献に頻繁に登場し、[ 32 ] : 85–86いくつかの文献では7体いるとされている。[ 32 ] : 85–86現存するいくつかの詩ではガラが神ドゥムジドを冥界に引きずり込む様子が描かれている。[ 32 ] : 86後期のメソポタミア人は、この冥界を東セム語名であるイルカラで知っていた。アッカド時代には、冥界の支配者としてのエレシュキガルの役割は、死の神ネルガルに割り当てられた。 [ 31 ] [ 33 ] : 184アッカド人は、ネルガルをエレシュキガルの夫とすることで、この冥界の二重支配を調和させようとした。[ 31 ]
古典ギリシャ神話では、天、地、ポントスの下にタルタロス、またはタルタロス(古代ギリシャ語: Τάρταρος)がある。それは、ハデス(冥界全体)の中に存在する、苦痛と苦しみの牢獄として使われる、深く暗い場所、穴、または深淵であり、タルタロスは地獄の部分である。プラトン(紀元前400年頃)は『ゴルギアス』の中で、死者の魂は死者の川を渡った後に裁かれ、罰を受けた者はタルタロスに送られると書いた。[ 35 ]罰の場所として、地獄とみなすことができる。一方、古典的なハデスは、旧約聖書のシェオルにより似ている。ローマ人は後にこれらの見解を採用した。
スワヒリ神話の地獄はクジムと呼ばれ、その信仰は7世紀から8世紀にかけて東アフリカ沿岸のイスラム商人の影響を受けて発展した。[ 36 ]地獄は非常に寒い場所だと想像されている。[ 36 ]
セレル教では、天国と地獄という一般的な概念を否定しています。[ 37 ]セレル教では、はるか昔に亡くなった祖先に受け入れられることが、天国に最も近い状態です。拒絶されて彷徨える魂になることは、死後の世界へ旅立つ者にとって一種の地獄です。死者の魂はヤーニウ(魂の聖なる住処)へ向かわなければなりません。セレル教の教義に従って地上で生きた者だけが、この必要な旅をすることができ、祖先に受け入れられます。旅をすることができなかった者は迷い彷徨える魂となりますが、「地獄の火」で焼かれることはありません。[ 37 ] [ 38 ]
ヨルバの宗教では、救いようのない悪人(窃盗、魔術、殺人、残虐行為などの罪を犯した者[ 39 ] )はオルン・アパディ(土器の破片の天国)に閉じ込められ、善良で慈悲深い人々は祖先の領域であるオルン・ババ・エニ(人類の父祖の天国)に住み続ける[ 40 ] 。
フィリピンのバゴボ族には「ギモコダン」という異世界があり、赤い領域は戦死者が住む場所で、一般の人々は白い領域に行く。[ 41 ]
いくつかの情報源によると、アイヌの宗教では地獄は地下にあり、宣教師ジョン・バチェラーが述べたように、罪深い人々のために用意された、魅力的でない湿った場所[ 42 ]または燃える場所として描写されている[ 43 ]。しかし、地獄への信仰はアイヌの口承伝承には現れない[ 44 ] 。代わりに、アイヌの宗教では、死者の魂(ラマト)は死後カムイになると信じられている[ 44 ] 。また、生前に悪事を働いた者、自殺した者、殺された者、または激しい苦痛の中で死んだ者の魂は、生前に排除されたことを実現するために、生きている人々を悩ませる幽霊(トゥカプ)になると信じられている[ 44 ] 。 [ 45 ]
ユダヤ教には死後の世界に関する明確な教義はありませんが、ゲヒノムを説明する神秘主義的/正統派の伝統があります。ゲヒノムは元々は墓であり、後に煉獄のような場所となり、そこで人は生前の行いに基づいて裁かれる、あるいはむしろ、生前の自分の欠点や悪行を完全に自覚する場所とされました。カバラでは、ゲヒノムはすべての魂(悪人だけでなく)のための「待合室」(一般的には「入り口」と訳される)と説明されています。ラビの思想の圧倒的多数は、人はゲヒノムに永遠にいるわけではないと主張しており、そこにいる最長期間は12ヶ月と言われていますが、例外的なケースも時折報告されています。ゲヒノムは、魂が最終的にオラム・ハバ(ヘブライ語: עולם הבא、文字通り「来るべき世界」、しばしば天国に例えられる)へ昇るために浄化される霊的な鍛冶場だと考える人もいます。これはカバラでも言及されており、魂はろうそくの炎が別のろうそくに火を灯すように砕けると表現されている。上昇する魂の部分は純粋であり、「未完成」の部分は再生されるのである。
ユダヤ教の教えによれば、地獄は完全に物理的なものではなく、むしろ非常に強い羞恥心に例えられる。人々は自分の悪行を恥じ、それが悪行を償う苦しみとなる。このように神の意志から逸脱した者はゲヘノムにいると言われる。これは未来のある時点を指すのではなく、まさに今この瞬間を指す。テシュヴァ(悔い改め)の門は常に開かれていると言われており、人はいつでも自分の意志を神の意志に合わせることができる。トーラーによれば、神の意志に反すること自体が罰なのである。
ユダヤ神秘主義、特にカバラの多くの学者は、天国を7つの区分に分けるのと同様に、地獄を7つの「区画」または「住処」に分けていると述べている。これらの区分にはさまざまな名前があり、最もよく言及されるのは次のとおりである。[ 46 ]
上記以外にも、地獄全般、あるいは冥界の特定の地域を指す際によく用いられる用語がいくつか存在する。
マイモニデスは、13の信仰原則の中で、ラビ文学の地獄は、未熟だと考えられていた人類によるトーラーの戒律への敬意を促すための教育的な動機に基づく創作であると述べている。[ 56 ]悪人の魂は地獄に送られるのではなく、実際に消滅する。[ 57 ]

キリスト教における地獄の教義は、新約聖書の記述に由来する。英語の「hell」という単語はギリシャ語の新約聖書には登場せず、代わりにギリシャ語の「Tartarus」または「Hades」、あるいはヘブライ語の「Gehinnom」のいずれかが用いられている。
七十人訳聖書と新約聖書では、著者はヘブライ語のシェオルにギリシャ語のハデスという用語を用いましたが、多くの場合、ギリシャの概念よりもユダヤの概念を念頭に置いていました。伝道の書[ 58 ]に示されているようなユダヤ教のシェオルの概念では、シェオルまたはハデスは活動のない場所です。しかし、アウグスティヌス以来、一部のキリスト教徒は、キリスト教徒の場合は死後、復活まで魂が安らかに眠るか、地獄に落ちる者の場合は苦しめられると信じてきました。[ 59 ]
これら3つの用語は欽定訳聖書では「地獄」と訳されているが、それぞれ全く異なる意味を持っている。
ローマ・カトリック教会によれば、トレント公会議は第14会期の第5条で、永遠の罰は永遠であると教えた。「…永遠の至福の喪失、そして彼が招いた永遠の罰…」[ 76 ]
カトリック教会は地獄を「神と祝福された者との交わりから決定的に自己排除された状態」と定義しています。人は、悔い改めず、神の慈悲深い愛を受け入れずに大罪を犯して死んだ結果、死後すぐに自分の自由意志によって神から永遠に引き離され、地獄にいることになります[ 77 ] [ 78 ] 。ローマ・カトリック教会、メソジスト、バプテスト、エピスコパルなどの他の多くのキリスト教会、および一部のギリシャ正教会[ 79 ]では、地獄は、一般復活と最後の審判の後、ふさわしくないと判断された人々の最終的な運命として教えられており[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]、そこで彼らは神から永久に引き離されます。[ 83 ]この裁きの性質は、救いはイエス・キリストを救い主として受け入れることから得られると教える多くのプロテスタント教会と、ギリシャ正教会やカトリック教会が裁きは信仰と行いの両方にかかっていると教えることと矛盾している。しかし、主流派プロテスタント教会の多くのリベラルなキリスト教徒は普遍的和解を信じている。[ 84 ]地獄の信仰に関しては、教会外には救いはないという解釈も関係している。[ 85 ]
現代のキリスト教神学者の中には、条件付き不死の教義を支持する者もいる。条件付き不死とは、魂は肉体とともに死に、復活まで再び生きることはないという信仰である。第二神殿時代の他のユダヤ教の文書と同様に、新約聖書の本文では、古い英語の聖書ではどちらも「地獄」と訳されている2つの単語、すなわち「墓」を意味するハデスと、神が「肉体と魂の両方を滅ぼすことができる」ゲヘナを区別している。[ 86 ]一部のキリスト教徒は、これはハデスもゲヘナも永遠ではなく、復活後の火の池での悪人の最終的な滅びを指していると解釈している。しかし、ヘブライ語の本文から翻訳する際にギリシャ語が使用されたため、ヘブライ語の考えはギリシャ神話や考えと混同されるようになった。ヘブライ語の本文では、人が死ぬとシェオル、つまり墓[ 87 ]に行き、悪人は最終的にゲヘナに行き、火で焼かれた。 「墓」や「死」、あるいは「悪人の最終的な滅亡」を表すヘブライ語はギリシャ語で翻訳され、後のテキストは誤訳、異教の影響、ギリシャ神話が混ざり合ったものとなった。[ 88 ]
キリスト教の死生観とは、キリスト教徒を含むすべての男女は死ななければならず、死後も存在し続けたり意識を持ったりすることはないという教義である。したがって、消滅説には、「悪人」も地獄で永遠に苦しめられる のではなく、滅ぼされるという教義が含まれる。キリスト教の死生観と消滅説は、条件付き不死の教義、すなわち、キリストの再臨と死者の復活によって永遠の命を与えられない限り、人間の魂は不死ではないという考えと直接的に関連している。
ヘブライ語の本文を通してこの問題を考察した聖書学者は、生来の不死の教えを否定している。[ 89 ] [ 90 ]魂の不死の否定とキリスト教的死生観の擁護は、マルティン・ルター自身も伝統的な考えを否定した宗教改革初期からプロテスタントの特徴であったが、彼の死生観は正統ルター派には引き継がれなかった。魂の不死に対する最も著名なイギリス人の反対者の一人はトーマス・ホッブズであり、彼はこの考えをキリスト教の教義におけるギリシャの「伝染」と表現している。[ 91 ]条件付き不死の現代の支持者には、英国国教会のNTライト[ 92 ]や、セブンスデー・アドベンチスト、聖書研究者、エホバの証人、クリスタデルフィアン、リビング・チャーチ・オブ・ゴッド、チャーチ・オブ・ゴッド・インターナショナル、その他のプロテスタント・クリスチャンなどが含まれる。カトリック教会のカテキズムには、「罪人の魂は地獄に落ち、そこで『永遠の火』の苦しみを受ける」とあります。しかし、イングランドとウェールズで最も地位の高いカトリックの枢機卿であるヴィンセント・ニコルズは、「カトリックの教えには、実際に誰かが地獄にいると言っている箇所はない」と述べています。[ 93 ] 1993 年版カトリック教会のカテキズムには、「神と祝福された者との交わりから完全に自己排除されたこの状態は『地獄』と呼ばれている」[ 94 ]、「彼らは地獄の罰である『永遠の火』の苦しみを受ける」[ 95 ]とあります。地獄の主な罰は、神からの永遠の分離です (CCC 1035)。1999 年の謁見で、教皇ヨハネ・パウロ 2 世は、「聖書が私たちに示している地獄のイメージは正しく解釈されなければならない。それらは、神なしの人生の完全な挫折と空虚さを示している」と述べています。地獄は場所というよりは、すべての生命と喜びの源である神から自らを自由意志で決定的に引き離す人々の状態を示している。」[ 96 ]

イスラム教では、ジャハンナム(アラビア語: جهنم)(ヘブライ語のゲヒノムに関連)は天国の対極であり、同様に7つの層に分かれており、どちらも現世と共存し、燃え盛る火、沸騰した水、その他さまざまな苦痛で満たされている。[ 110 ]コーランでは、神はジャハンナムは人間とジン両方のために用意されていると宣言している。[ 111 ] [ 112 ]審判の日の後、そこは神を信じない者、神の律法に背いた者、神の使者を拒否した者が占めることになる。[ 113 ]「イスラムの敵」は死後すぐに地獄に送られる。[ 114 ]イスラム教の近代主義者は、古典期によく見られた地獄の生々しい描写を軽視し、一方では死後の世界を否定してはならないと再確認しつつ、同時にその正確な性質は依然として不明であると主張している。他の現代のイスラム教徒は、スーフィズムの流れを内面化された地獄として受け継ぎ、イブン・アラビーとルーミーの終末論的思想を西洋哲学と組み合わせている。[ 110 ]自身の悪行を表す火は、墓の罰の段階ですでに見ることができ、それによって生じる精神的な苦痛が魂の浄化につながるという信念がある。[ 115 ]地獄が永遠の行き先なのか、それともすべての罪人が最終的に許されて楽園に入ることが許されるのかについては、すべてのイスラム教徒と学者が同意しているわけではない。[ 114 ] [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]
地獄の上には、アッ=シラートと呼ばれる狭い橋が架かっている。審判の日には、天国にたどり着くためにこの橋を渡らなければならないが、地獄行きが運命づけられた者は、橋が狭すぎて新しい住処に落ちてしまう。[ 119 ] 地獄の一時的な支配者であるイブリース[ 120 ]は、地獄の底に住み、そこから地獄の悪魔の軍勢に命令を下していると考えられている。[ 121 ] [ 122 ]しかし、キリスト教の伝承とは異なり、イブリースとその地獄の軍勢は神と戦うことはなく、[ 116 ]彼の敵意は人類にのみ向けられている。さらに、地獄での彼の支配は、彼自身の罰でもある。罰の執行者は、地獄の炎から創造された19人のザバニヤである。 [ 123 ]
クルアーンに記されている地獄の七つの門は、イスラム教の注釈者(タフスィール)に、天国の七つの門に類似した地獄の七つの段階の体系を発展させるきっかけを与えた。地獄の段階は、クルアーン全体で地獄を表すために使用されている七つの異なる用語によって名付けられ、それぞれ異なる種類の罪人に割り当てられている。後にスンニ派の権威によって受け入れられた概念では、地獄の階層は次のように列挙されているが、いくつかの段階は異なる場合がある。[ 124 ] [ 125 ]
多神教(シルク)は特に重大な罪とみなされ、そのため多神教徒(ムシュリク)は天国に入ることが禁じられており、その居場所は地獄である。[ 126 ]また、偽善者(ハウィヤ)は神とその使徒を信じると主張しながら心の中では信じていなかったため、底なしの穴の次に低い階層(ジャヒム)にのみいる。[ 127 ]
ムハンマドの天界への旅に関する最も初期の報告では、地獄は天界には位置付けられていないが、[ 128 ]旅の途中で地獄を訪れたことについての短い言及があるのみである。しかし、非正典だが広く読まれているミラージュ文学には、ムハンマドの夜の旅に関する詳細な記述があり、地獄の天使に出会ったことが語られている。地獄の門番であるマリクは、イブン・アッバースのイスラーとミウラージュに登場する。[ 110 ]地獄の門は、第三天[ 128 ]または第五天[ 129 ] [ 110 ] 、あるいは神の玉座に近い天[ 128 ]、あるいは天界に入った直後[ 130 ]にあり、その際にムハンマドは地獄で光を浴びることを求めた。イブン・ヒシャームは、ムハンマドが地獄を訪れ、そこで罰せられた住人たちについて詳細に述べているが、ムハンマドは地獄の第一層の罰を見ることしか耐えられなかった。[ 131 ]ムハンマドがマリク、ダッジャール、そして地獄に会ったことは、ムハンマドの夜の旅の証拠として用いられた。[ 132 ]
中世の文献では、地獄はしばしばクルアーン65章12節に記されている7つの地上と同一視され、そこには悪魔、残酷な天使、サソリ、蛇が住んでいるとされていた。彼らは、とげのある低木、血と火で満たされた海、そして地獄の炎によってのみ照らされる暗闇を描写した。[ 110 ]一般的な概念では、地上は次のように配置されている。[ 133 ] [ 134 ]
バハイ教では、地獄と天国の一般的な説明は、霊的な状態を象徴的に表したものと考えられています。バハイ教の聖典では、神に近い状態を天国、逆に神から遠い状態を地獄と表現しています。[ 136 ]バハイ教の聖典では、魂は不滅であり、死後も神の御前に到達するまで進歩し続けると述べています。[ 137 ]

中部経典の第 130 経である「デーヴァドゥータ経」では、仏陀は地獄について詳細に説いています。仏教では、5 または 6 つの輪廻転生の領域があり、さらに苦痛や喜びの度合いに細分化できると教えています。これらの領域のうち、地獄、すなわちナラカは、輪廻転生の最も低い領域です。地獄の領域の中で最も悪いのは、アヴィーチ(サンスクリット語とパーリ語で「波のない」) です。仏陀を 3 回殺害しようとし、僧院に分裂を起こそうとした仏陀の弟子デーヴァダッタは、アヴィーチ地獄に生まれ変わったと言われています。
仏教におけるあらゆる輪廻転生と同様に、地獄界への転生も永続的なものではなく、苦しみは幾劫も続くものの、再び生まれ変わるまで続く可能性がある。法華経において、仏陀は、デーヴァダッタさえもいずれは独覚仏となることを説き、地獄界の一時的な性質を強調している。このように、仏教は涅槃の境地に至ることで、果てしない輪廻転生(善悪両方)から解脱することを説いている。
地蔵菩薩は、 『地蔵経』によれば、若い頃に、すべての衆生が地獄界やその他の不浄な輪廻から解放されるまでは涅槃に入らないという大誓願を立てた。一般的に、地蔵菩薩は地獄界を旅して衆生を説き、苦しみから解放するとされている。

初期ヴェーダ宗教には地獄の概念はありません。リグヴェーダでは、ブール(大地)、スヴァル(空) 、ブヴァスまたはアンタリクシャ(中間領域、つまり空気または大気)の3つの領域について言及しています。後のヒンドゥー教の文献、特に法典やプラーナでは、地獄に似たナラカと呼ばれる領域を含む、より多くの領域について言及されています。ヤマは(双子の妹ヤミーと共に)最初に生まれた人間として、先祖の地位により、人間の支配者となり、死後の審判者となります。
法典(スムリティとダルマシャーストラ)では、ナラカは悪行に対する罰の場所とされています。それは霊魂が裁かれ、カルマの不完全な結果が次の人生に影響を与える、より低い霊的次元(ナラカ・ローカと呼ばれる)です。マハーバーラタでは、パーンダヴァとカウラヴァの両方が天国に行ったことが言及されています。まずユディシュティラが天国に行き、そこでドゥルヨーダナが天国を楽しんでいるのを見ます。インドラは、ドゥルヨーダナがクシャトリヤとしての義務を十分に果たしたため天国にいるのだと彼に告げます。次に、インドラはユディシュティラに地獄を見せ、そこには彼の兄弟たちがいるように見えます。後に、これはユディシュティラへの試練であり、彼の兄弟とカウラヴァは皆天国にいて、神々の神聖な住処で幸せに暮らしていることが明らかになります。さまざまな地獄は、さまざまなプラーナや他の聖典にも記述されています。ガルーダ・プラーナには、それぞれの地獄とその特徴が詳細に記述されており、現代の刑法のように、ほとんどの犯罪に対する刑罰の程度が列挙されている。
悪事を働いた者は地獄に落ち、その悪事に応じて罰を受けなければならないと信じられています。死の神でもあるヤマ神が地獄を司っています。ヤマの法廷の記録係であるチトラグプタが、個人が行ったすべての悪事の詳細な記録を保管しています。チトラグプタは行われた悪事を読み上げ、ヤマは個人に適切な罰を与えるよう命じます。これらの罰には、さまざまな地獄で沸騰した油に浸かること、火で焼かれること、さまざまな武器を使った拷問などが含まれます。罰の割り当てを終えた個人は、カルマのバランスに応じて生まれ変わります。すべての創造された存在は不完全であり、したがって少なくとも1つの悪事の記録があります。しかし、一般的に功徳のある人生を送ってきた人は、カルマの法則に従って、地獄での短い償いの期間の後、次の転生の前に、楽園に似た一時的な享楽の領域であるスヴァルガに昇る。ヒンドゥー教の哲学者マドヴァを除いて、ヒンドゥー教では地獄での時間は永遠の罰とはみなされていない。[ 138 ]

ジャイナ教の宇宙論において、ナラカ(地獄と訳される)は、大きな苦しみが存在する領域を指す名称である。しかし、ナラカはアブラハム系宗教の地獄とは異なり、魂は神の裁きと罰の結果としてナラカに送られるわけではない。さらに、存在がナラカに滞在する期間は永遠ではなく、通常は非常に長く、数十億年単位で測られる。魂は、過去のカルマ(身体、言葉、精神の行為)の直接的な結果としてナラカに生まれ、カルマが完全に成就するまで有限の期間そこに留まる。カルマが尽きた後、まだ成就していない以前のカルマの結果として、より高次の世界に生まれ変わることがある。
地獄は宇宙の下部にある七つの領域に位置しています。地獄の存在は、これらのさまざまな地獄に住む魂の一種です。彼らは突然の顕現によって地獄に生まれます。[ 139 ]地獄の存在はヴァイクリヤ体(自身を変形させ、さまざまな形をとることができる変幻自在の体)を持っています。彼らは、住んでいるそれぞれの地獄で固定された寿命(1万年から数十億年)を持っています。ジャイナ教の聖典タットヴァールタスートラによると、地獄に生まれる原因は次のとおりです。[ 140 ]
メイヴァジによれば、すべての宗教の目的は人々を天国へ導くことである。[ 142 ]しかし、神に近づかず、神の祝福を受けない者は地獄に堕ちると信じられている。[ 143 ]
シーク教の思想では、天国と地獄は来世で住む場所ではなく、人間の霊的な地形の一部であり、それ以外には存在しません。これらはそれぞれ人生の善と悪の段階を指し、私たちの地上での生存中に今ここで生きることができます。[ 144 ]例えば、グル・アルジャンは、感情的な執着と疑念にとらわれている人々はこの地球上で地獄に住んでいる、つまり彼らの人生は地獄のようなものだと説明しています。
多くの人々が感情的な執着と疑念に溺れ、最も恐ろしい地獄に身を置いている。
—グル・アルジャン、グル・グランス・サーヒブ 297 [ 145 ]
古代道教には地獄の概念は存在しなかった。道徳は人間が作り出した区別であり、非物質的な魂という概念もなかったからである。道教の発祥地である中国では、道教が他の宗教の教義を取り入れたことで、道教の地獄には多くの神々や精霊が存在し、様々な恐ろしい方法で罪を罰すると信じられている。
仏教の地獄は「多くの道教の宗派にとって非常に重要なものとなり、葬儀の際には僧侶が同様の場面を描いた巻物を掛ける」ほどになった。[ 146 ]道教の地獄は一般的に「10箇所ある」と言われ、「四川省の高い山の麓にある」と言われることもある。[ 146 ]「それぞれの地獄は、裁判官を務める王が統治し、その裁定を実行する大臣や従者が周囲に控えている。」[ 146 ]罰は通常「拷問器具を用いて科せられる」が、非物質的でより形而上学的な罰もある。[ 146 ]しかし、この種の道教の地獄は通常最終的なものではなく、魂は少なくともいくつかの地獄とその罰を経て精錬の旅をし、人間の世界で別の体に転生する。[ 146 ]

地獄(Diyu)は、中国神話における死者の世界です。仏教の奈落(Naraka)の概念と、中国の伝統的な死後の世界観、そしてこれら二つの伝統を様々な形で拡張・再解釈したものを基に、非常に緩やかに構築されています。地獄の王である閻羅王(Yanluo Wang)が統治する地獄は、地下に迷路のように広がる階層と部屋から成り、魂はそこで現世での罪を償うために送られます。
道教や仏教、そして中国の伝統的な民間信仰の思想を取り入れた地峪は、罰を与えるだけでなく、次の転生に向けて魂を再生させる役割も果たす一種の煉獄のような場所である。地峪には多くの神々が祀られているが、その名前や役割については諸説あり、情報が錯綜している。
中国の地獄の階層の数と、それに関連する神々の数は、仏教と道教の認識によって異なります。3つから4つの「法廷」について語る人もいれば、10もの法廷があると言う人もいます。[ 146 ] 10人の裁判官は、10人の閻魔大王としても知られています。各法廷は、贖罪の異なる側面を扱います。たとえば、殺人は1つの法廷で罰せられ、姦通は別の法廷で罰せられます。中国の伝説の中には、地獄には18の階層があるとするものもあります。罰も信仰によって異なりますが、ほとんどの伝説では、悪人が真っ二つにのこぎりで切断されたり、首をはねられたり、汚物の穴に投げ込まれたり、鋭い刃で飾られた木に登らされたりするような、非常に想像力豊かな部屋について語っています。
しかし、ほとんどの伝説では、魂(通常は「幽霊」と呼ばれる)が自分の行いを償い、悔い改めると、孟婆から忘却の飲み物を与えられ、動物や貧しい人、病人などに生まれ変わって、さらなる罰を受けるためにこの世に送り返される、という点で一致している。
ゾロアスター教では、歴史的に悪人の運命として、滅亡、溶融金属による浄化、永遠の罰など、いくつかの可能性が示唆されており、これらはすべてゾロアスターの著作に記されている。ゾロアスター教の終末論では、悪人の魂は、千年ごとに三人の救世主が現れ、アフラ・マズダーが世界を和解させ、悪を滅ぼし、苦しむ魂を完全な状態に復活させるまで、ドゥザフにとどまるという信仰がある。 [ 147 ]
聖なるガーサには、「悪の支配、悪行、悪の言葉、悪の自己、悪の思考を持つ嘘つき」のための「嘘の家」について言及されている。[ 148 ]しかし、地獄を詳細に記述した最もよく知られたゾロアスター教の文献は、アルダ・ヴィラフの書である。[ 149 ]この書は、特定の罪に対する特定の罰を描写している。例えば、使役動物の世話を怠った罰として、牛に踏みつけられることなどである。 [ 150 ]他の記述は、聖典の書(ハドホクト・ナスク)、宗教的裁き(ダデスタン・イ・デニグ)、知恵の霊(メノグ・イ・クラド)に見られる。[ 151 ]
マンダ教徒は、レヴィアタン[ 152](彼らはレヴィアタンをウルとも呼んでいる[ 153 ])の中で魂が浄化されることを信じている。マタルタと呼ばれる拘留所[154]の中で、拘留された魂は非常に多くの罰を受け、第二の死を望むようになるが、それは(まだ)彼らの魂には訪れない[ 155 ] 。終末の日には、浄化できるマンダ教徒の魂はウルの口から解放される[ 156 ] 。その後、ウルは彼の中に残っている魂と共に破壊され[ 157 ]、彼らは第二の死を迎える[ 158 ] 。
ウィッカのガードナー派とアレクサンドリア派には、ジェラルド・ガードナーが書いた「ウィッカの法則」が含まれており、ウィッカの魂は転生の特権を与えられているが、ウィッカの法則を破ったウィッカの魂は、「拷問を受けても」女神に呪われ、地上に生まれ変わることはなく、「キリスト教徒の地獄」に留まることになると述べている。[ 159 ] [ 160 ]他の公認ウィッカ派には、ジェラルド・ガードナーの「ウィッカの法則」は含まれていない。影響力のあるウィッカの著者レイモンド・バックランドは、ウィッカの法則は重要ではないと書いている。組織化された宗派に関わっていない孤独なウィッカ人は、ウィッカの法則を教義に含めていない。
ダンテ・アリギエーリは、1300年を舞台にした『神曲』において、ウェルギリウスを案内役として地獄(そして第二歌では煉獄山)へと進むという構想を採用した。ダンテの詩の中で、ウェルギリウス自身は地獄そのものに堕ちるのではなく、むしろ徳の高い異教徒として、地獄の端にある辺獄に閉じ込められている。この作品では地獄の地理が非常に精緻に描かれており、9つの同心円状の環が地球の奥深く、そして地獄の様々な罰の奥深くへと続いており、世界の中心でダンテはサタン自身が凍ったコキュートスの湖に閉じ込められているのを見つける。小さなトンネルがサタンのそばを通り抜け、煉獄山の麓にある世界の反対側へと続いている。
ジョン・ミルトンの『失楽園』(1667年)は、堕天使たち(リーダーのサタンを含む)が天界での戦いに敗れて地獄で目覚めるところから始まり、詩全体を通して何度か地獄が舞台となる。ミルトンは地獄を悪魔の住処、そして人類の堕落を通して天界への復讐を企てる受動的な牢獄として描いている。19世紀のフランスの詩人アルチュール・ランボーも、代表作の一つである『地獄の一季節』 (1873年)のタイトルとテーマでこの概念に言及している。ランボーの詩は、詩的な形式で自身の苦しみを描写するとともに、他のテーマも扱っている。ヨーロッパ文学の偉大な叙事詩の多くには、地獄で起こるエピソードが含まれている。ローマの詩人ウェルギリウスのラテン語叙事詩『アエネイス』では、アエネアスがディス(冥界)に降りて父の霊を訪ねる。冥界については漠然としか描写されておらず、未踏の道の一つはタルタロスの刑罰へと続き、もう一つの道はエレボスとエリュシオンの野へと続いている。

地獄の概念は、ジャン=ポール・サルトルのような作家に大きな影響を与えました。サルトルは「地獄とは他人のことだ」という考えを題材にした1944年の戯曲『出口なし』を執筆しました。宗教的な人間ではなかったサルトルですが、地獄のような苦しみの状態についての解釈に魅了されました。C・S・ルイスの『大いなる離婚』 (1945年)は、ウィリアム・ブレイクの『天国と地獄の結婚』(1793年)からタイトルを借用し、語り手が同様に地獄と天国を巡るという点で『神曲』から着想を得ています。ここでは、地獄は夜が気づかぬうちに沈んでいく果てしない荒涼とした薄明の都市として描かれています。夜は実際には黙示録であり、悪魔が裁きの後に到着することを告げるものです。夜が来る前に、過去の自分を捨てて天国の申し出を受け入れれば誰でも地獄から逃れることができ、天国への旅は地獄が無限に小さいことを明らかにします。それは、神から離れて自己中心的な考えに陥った魂に起こることと何ら変わりない。
37:35、42:38、44:29、44:31
マタイ11:23
16:18 ルカ10:15。アポロン2:27,31。1コリント15:55。ウパニヤ1:18 6:8 20:13,14
καὶ ἐμίανεν τὸν Ταφεθ τὸν ἐν φάραγγι υἱοῦ
Εννομ
τοῦ διάγειν ἄνδρα τὸν υἱὸν αὐτοῦ καὶ ἄνδρα τὴν θυγατέρα αὐτοῦ τῷ Μολοχ ἐν πυρί
マタイ5:22,29,30、10:28、18:09、23:15,33。マルコ9:43,45,47、ルカ12:05、ヤコブ3:6
「歴史を通じて多くの聖書学者が、ギリシャ語ではなくヘブライ語の視点からこの問題を見て、生来の不死の教えを否定してきた。」
「条件付き不死あるいは消滅説に関する様々な概念は、バプテストの歴史においても以前から現れていた。いくつかの例がこの主張を裏付けている。一般バプテスト派も特定バプテスト派も、消滅説あるいは条件付き不死説の様々な形態を発展させてきた。」
この世で神の唯一性を信じ、自分たちに遣わされた特定の預言者(ムハンマドの到来以前)を信じた罪深い信者以外は、誰も地獄から出てくることはない。
96:18 {سَنَدْعُ ٱلزَّبَانِيَةَ} {١٨ } 私たちは地獄の天使たちを呼びます。引用注: (ٱلزَّبَانِيَةَ、Az-Zabaniya と音訳され、ジャハナム/地獄の守護天使を指します。)