Loading article…
地獄の問題は、キリスト教とイスラム教というアブラハム系宗教における倫理上の問題とされており、死後の世界で魂を罰する地獄（ジャハンナム）の存在は、正義、道徳、全能、全善、全知の至高の存在という概念と矛盾すると考えられている。また、罪人の永遠の罰の根拠となる人間の自由意志と、全知（すべてを知っていること）および全能（すべてに力があること）という神の属性の組み合わせも、そのような正義の存在と矛盾すると考えられている。なぜなら、これは、罪深い人間の行為を含め、宇宙で起こったこととこれから起こることすべてを、神（人間ではない）が決定することを意味するからである。
セントルイス大学のCPラグランドは、インターネット哲学百科事典の中で、地獄の問題は悪の問題の「一形態」であると述べている。彼は地獄の問題を次のように定義している。「もし全能の神、つまり必然的に善の完全性を持つ神が存在するならば、誰も地獄に落ちることはないだろう。」[ 1 ]
地獄の問題は、4つの重要な命題から生じます。地獄は存在する。地獄は、地上での人生が罪深いと判断された人々を罰するための場所である。地獄に行く人もいる。そして、そこから逃れることはできない。[ 2 ]
地獄の問題には、いくつかの大きな問題点がある。
キリスト教とイスラム教では、伝統的に地獄は、人間の死後の世界における二つの住処（もう一つは天国またはジャンナ）の一つであり、罪人が永遠に苦痛を受ける場所と定義されています。聖書の原語には、英語で「地獄」と訳される言葉がいくつかあります。また、コーランにも地獄と訳される名前がいくつかあり、おそらく最も一般的なのはジャハンナムでしょう。キリスト教の少なくとも一部の宗派では、地獄が実際に永遠に人で満たされているかどうかという問題があります。もしそうでないとすれば、地獄に住む人々はいずれ死ぬか、あるいは神が最終的にすべての不滅の魂を来世、すなわち天国に回復させると考えなければなりません。そうすれば、少なくとも神の不公平という問題は軽減され、「逃れる術はない」という重要な命題の一つが解決されるでしょう。これは普遍的和解の教義として知られています。イスラム教では、罪を犯したイスラム教徒は永遠に地獄で過ごすのではなく、天国に入る前に罪を清めるために地獄で一定期間を過ごすと一般的に考えられている。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
自由意志と神の全能性・全知性との両立性という問題は、次のように捉えることができる。
「神は、ある個人が善人か悪人かを知っているのか、知らないのか？もし『神は知っている』と言うならば、必然的に、人は神が前もってその人の行動を知っていたかのように行動せざるを得ないことになる。そうでなければ、神の知識は不完全になるだろう…」（ユダヤ人哲学者モーゼス・マイモニデス）[ 6 ]
初期イスラム教のムウタズィラ派として知られる学派は、決定論の正統性を受け入れることができなかった。なぜなら、決定論は「神自身が命じた行為に対して罰せられる可能性がある」ことを意味するからである。[ 7 ]ムウタズィラ派は、人間に行為に対する「力」（自由意志）を与え、それによって人間が自分の作品の「創造者」となり、「行為の創造者が二人いることになるため、神の全能の力を侵害する」として、「二元論」の異端であると非難された。[ 8 ]
ある意味では、地獄の問題は悪の問題と似ており、地獄での苦しみは現世における悪の犠牲者の苦しみに等しい。このように捉えると、地獄での苦しみは自由意志によって引き起こされ、神が防ぐことができなかったものとなる。あるいはさらに悪いことに、神の全知全能性（神の創造物の中で起こるすべてのこと、人間の善悪の行為も含めて、神が知っていて決定していること）によって自由意志が不可能となり、魂は予定されているが、それでも神は地獄での罰を定めているという、自由意志の欠如によって引き起こされているとも言える。地獄の問題は、悪の問題の最悪かつ最も解決困難な事例と見なすことができる。[ 9 ]
永遠の地獄、終わりのない苦しみ、あるいは（神によって滅ぼされるか否かにかかわらず）一部の魂が滅びるという考えを信じるならば、著者トーマス・タルボットは、神がすべての存在を救いたいと願っているという考えを捨てるか（神は全知全能ではないことを示唆）、あるいは神はすべてを救いたいと願っているが、「この件に関して自分の意志をうまく成し遂げ、自分の欲望を満たすことはできない」という考えを受け入れるか（神は全能でも全知でもないことを示唆）のどちらかを選ばなければならないと述べている。[ 10 ]
ユダヤ教では、魂は死後も存在し続け、死後には報いと罰の両方を受けると教えられています。[ 11 ]しかし、この罰は一時的なもので、通常は死後12ヶ月までしか続かないとされています。[ 12 ]この期間が過ぎると、魂は死後の世界で神の光を享受できるようになります。罰が一時的なものであるため、キリスト教的な意味での地獄の問題はユダヤ教にはあまり当てはまりません。ユダヤ人も非ユダヤ人も、義人であれば来世に分け前があります。[ 13 ]
キリスト教では、地獄は伝統的に、現世での悪行や罪に対する罰の場所または状態であり、神の正義の顕現であると考えられてきた。しかしながら、罰の極端な厳しさや無限の期間は、正義と相容れないと見なされるかもしれない。しかし、地獄は、より伝統的な教会でさえ、厳密には報復的正義の問題とは見なされていない。例えば、東方正教会は、地獄を神の愛を自由に拒絶することによってもたらされる状態であり、その自然な結果であると見なしている。[ 14 ]
古代東方キリスト教の伝統の中には（例えば7世紀のシリア正教会など）、地獄と天国は空間的に区別されるのではなく、死者と神の愛との関係によって区別されるものもある。
私はまた、ゲヘナで罰せられる者たちは愛の鞭で打たれるのだと主張します。いや、愛の苦しみほど苦く激しいものがあるでしょうか？…ゲヘナにいる罪人が神の愛を奪われていると考えるのは不適切でしょう…それは罪人を苦しめるのです…ですから、私はゲヘナの苦しみは苦い後悔であると言うのです。
聖書自体に関して言えば、救いや天国または地獄への行き来の問題は頻繁に言及されています。 例としては、ヨハネによる福音書 3:16 「神は、実に、世を深く愛されたので、ひとり子を与えられた。それは、御子を信じる者が一人も滅びず、永遠の命を得るためである。」があり、これは悪人が滅び、聖徒が永遠の命を得ることを示唆しています。また、ヨハネによる福音書 3:36 （新国際版聖書）「御子を信じる者は永遠の命を得る。しかし、御子を拒む者は命を見ることがない。神の怒りがその上にとどまるからである。」[15]、テサロニケ人への第二の手紙 1:8-9（新国際版聖書）「神を知らず、また私たちの主イエスの福音に従わない者は、永遠の滅びの刑罰を受け、主の御前から、またその力の栄光から遠ざけられる。」[ 16 ]などがあります。
罪人は永遠に罰せられるのではなく滅び、滅ぼされるという少数派のキリスト教の教義は、ヨハネによる福音書3章16節の「彼を信じる者は誰でも滅びることなく、永遠の命を得る」という箇所に見られるように、キリスト教的死生観と呼ばれ、不死の命を与えられていない者は消滅し、与えられた者は条件付きで不死となる。 [ 17 ]このキリスト教の見解は初期キリスト教に見られ、宗教改革で再び現れ、1800年以降、プロテスタントの神学者の間でますます支持を集めている。[ 18 ]
地獄の伝統的な教義に反対する人々の中には、その罰は犯しうるいかなる犯罪にも不釣り合いだと主張する者もいる。人間は寿命が限られているため、犯せる罪の数も限られているが、地獄は無限の罰である。この点に関して、ホルヘ・ルイス・ボルヘスはエッセイ『地獄の持続』[ 19 ]の中で、「無限の罪」などというものは存在しないという理由で、いかなる罪も無限の罰を正当化することはできないと示唆している。哲学者イマヌエル・カントは1793年の著書『理性の範囲内の宗教』の中で、道徳は究極的には人の性向に根ざしており、性向は普遍的な原理、あるいは彼が「格率」と呼んだものを採用することに関わるため、すべての人間はある意味で無限の法違反を犯しており、したがって無限の罰は不当ではないと主張した。[ 20 ]
もう一つの問題は、聖書に見られる神の無限の慈悲あるいは全知全能性と、地獄の存在をいかに調和させるかという問題である。
地獄の教義に対する現代の批判者の中には（マリリン・マッコード・アダムスなど）、地獄が罰ではなく選択とみなされるとしても、神が私たちのような欠陥があり無知な存在に永遠の運命の責任を負わせるのは不合理だと主張する者もいる。[ 21 ]ジョナサン・クヴァンヴィグは『地獄の問題』 （1993年）の中で、神は間違った状況下で下された決断によって永遠に地獄に落ちることを許さないだろうという点に同意している。[ 22 ]例えば、落ち込んでいる時や不注意な時に下された選択であれば、たとえ成人であっても、人間の選択を常に尊重すべきではない。クヴァンヴィグの見解では、神は好ましい状況下で神を拒絶するという確固たる最終的な決断を下すまでは、誰一人として見捨てないが、正しい状況下で下された選択は尊重するだろう。人が最終的に、かつ自らの意思で神を拒絶することを選んだ場合、神はその人の自律性を尊重するがゆえに、その人を滅ぼすことを許す。
カトリック教会は地獄の問題を信じていませんが、神は全知全能で善であるため、悔い改めない者は死後と最後の審判で地獄で永遠の罰を受けると教義として信じています。この教義は、イエスが公の宣教活動中および「地獄に下った」時[ 24 ]に教えたことに基づいて、トレント公会議[ 23 ]で定義されました。
教会はまた、地獄は人が神との交わりから自ら排除することによってもたらされる罰の場所であると教えている[ 25 ] 。 [ 26 ]地獄とは、神の罪の赦しを自由かつ継続的に拒絶することである[ 27 ] 。この拒絶は、悔い改めずに大罪を犯すという形をとる[ 28 ]。（原罪は悪行ではないため、また誰も地獄に予定されているわけではないため、またフィーニー主義は非カトリック教徒や破門されたカトリック教徒は救われないという異端であるため、これには含まれない）[ 29 ]罪人は、一度地獄に入ると、必然的に大罪から離れて神の赦しを受け入れることを拒否する。したがって、地獄は、この継続的な悔い改めの欠如に対する主な罰として存続しなければならない[ 30 ] 。
神学者の中には、地獄の創造と永遠性の理由について考察する者もいる。よく挙げられる論拠は神の正義に基づくもので、義人が一時的な善行に対して永遠の報い（神）を受けるように、悪人は一時的な悪行に対して永遠の罰（神の喪失）を受けるというものである。また、神の喪失には善なる傾向や欲望の喪失も含まれるため、残るのは悪なる傾向や欲望だけであり（そのため悪魔や罪人は悔い改めようとしない）、という論拠もある。[ 31 ]
トマス・アクィナスは、死刑のようにすべての刑罰が矯正的または一時的なものであるとは限らず、地獄はこの例外に該当すると述べた。さらに彼は、地獄に閉じ込められることで、悪人は天国の義人の間で罪を犯すことができないと述べた。[ 32 ]
シエナのカタリナによれば、イエスは天国の義人についてこう語った。「彼らの意志は私の意志と完全に一致しているので、たとえ父と母が自分の子供が地獄にいるのを見ても、あるいは子供が自分の親を見ても、彼らは動揺しないだろう。彼らは、私の敵である彼らが罰せられるのを見て満足するだろう。」[ 33 ]
イスラム教では、ジャハンナム（地獄）は、不信仰や（一部の解釈によれば）現世での悪行を犯した者の死後の最終的な行き先であり、罰の場所である。 [ 34 ]地獄はアッラー（神）の神聖な正義 のために必要であり、神の絶対的な主権によって正当化され、「イスラム神学の不可欠な部分」であると考えられている。[ 34 ]神の慈悲（イスラム教における神の名の一つは「慈悲深い」アル・ラヒーム）が罪人を地獄に送ることと両立するかどうかという問題に加えて、神による魂の地獄への「予定」が正当かどうかという問題もある。スンニ派イスラム教の6つの信仰箇条の一つは、罪深い人間の行動やジャハンナムに行く人を含め、宇宙で起こったこととこれから起こることすべてを神が支配しているということである。[ 7 ]これは、罪人は自らの自由意志で罪を犯したためにジャハンナムで罰せられると言われているが、世界で起こるすべてのことは全能で全知の神によって決定されているという疑問（あるいは 少なくともパラドックス）を提起する。[ 35 ] [ 36 ]
イスラム教徒とイスラム学者の間では、誰が地獄に送られるかという点で意見が分かれている。共通の懸念事項は、非イスラム教徒の運命、そして彼らが正しい宗教に属していないために罰せられるかどうかである。よく唱えられるコーランの一節は、正義の非イスラム教徒は審判の日に救われることを示唆している。
しかし、一部の学者は、この節はムハンマドの到来以前にのみ適用されるものとして除外される可能性があると考えている[ 37 ]。なぜなら、 非イスラム教徒が救われる可能性を示唆するこの節やその他の節は、はるかに不快な来世を示す後の節によって廃止されたと主張する「強力な解釈の伝統が存在する」からである。
「主が別のことを望まない限り、そこに住みなさい」という節を解釈する多くの学者によると、地獄の永遠性は神の広大な慈悲にのみ依存する。ムハンマドの孫であるジャアファル・アル・サディクは、地獄に残るのは、自らを地獄に置いたほど堕落に満ち、存在を堕落させるほどの罪を犯した罪人だけであり、大多数の人々は慈悲か浄化によって解放されると主張した。[ 40 ] [ 41 ]イブン・アラビーのような非多元主義の学者の中には、すべての人間は適切なメッセージを受け取り、無知のために破滅することはないと主張する者もいれば、神の遍在する慈悲のために非イスラム教徒は彼ら自身の道徳基準によって裁かれると主張する者もいる。[ 42 ]ハディースによれば、神の慈悲によって人々が火から解放されるケースは数多くあるだろう。[ 40 ] [ 41 ]
地獄の罰の正当性を判断するもう一つの基準は、その期間に由来するが、イスラム教の学者の間では意見が分かれている。正統派の見解では地獄は永遠であるが、他の見解では地獄は苦痛を与えるためではなく浄化するために存在し、しばらくすると消滅することもあるとされている[ 43 ] 。
多元主義の緊急性が高まるにつれ、エディップ・ユクセルやムハナド・ホルチデといった現代の著述家は、地獄は永遠ではなく有限であると主張している。ユクセルは、悪人は地獄で適切な期間罰せられた後、存在しなくなるため、彼らの苦しみ（コーランに記述され、天国の記述と釣り合っている）は正当な量に過ぎないと主張している。[ 44 ]
イスラム教徒の約87～90%はスンニ派であり、スンニ派イスラム教の6つの信仰箇条の1つは、善悪を問わず、神の全知による神の予定説の存在を信じることである。スンニ派の伝統によれば、神は世界を創造する前に、（創造物すべてにおいて）起こるであろうすべてのことを石板に書き記した。したがって、神が定めた行為に対して、人間はなぜ罰せられるのかという疑問が生じる。この伝統、アシャリー派の思想では、神は善行と悪行を創造し、人間はそれを選択する。人間には選択する自由があるが、神はすべての可能性の主権を保持している。しかし、それでもなお、なぜ神は地獄に至るような人々の人生（あるいは否定的な行為の選択）を定めたのか、なぜ神は悪になることが可能にしたのかという疑問が残る。イスラム思想では、悪は善から離れることであると考えられており、神は人間が善を認識できるように、この可能性を創造した。[ 45 ]対照的に、天使は善から離れることができないため、天使は一般的に人間よりも低い地位にあります。なぜなら、天使は人間のように世界を認識する能力を欠いているからです。[ 46 ]
第二神殿時代の他のユダヤ教の文書と同様に、新約聖書の本文では、古い英語の聖書ではどちらも「地獄」と訳されている2つの単語、すなわち「墓」を意味するハデスと、神が「肉体と魂の両方を滅ぼすことができる」ゲヘナを区別している。少数のキリスト教徒は、これをハデスもゲヘナも永遠ではなく、燃え盛る火の池で悪人が最終的に滅びることを指すと解釈しているが、ヘブライ語の本文から翻訳する際にギリシャ語が用いられたため、ギリシャ神話やギリシャ思想と混同されるようになった。紀元前6世紀以降、ギリシャ人は死者や輪廻転生、さらには魂の転生に関する異教的な思想を発展させた。キリスト教徒は、ギリシャ語から推測される、魂、すなわち死すべき個人の霊魂の不滅という異教の信仰を取り入れました。この霊魂は、この世の肉体と生涯の死後も存続すると考えられていましたが、これは、死者は墓に行き、何も知らなくなるという聖書の教え、そして最後には悪人は永遠の忘却に陥り、聖人は永遠の命を得るという教えとは矛盾し、相反するものでした。聖書は、死者は最後の審判、すなわちキリストの再臨の時に復活を待ち、その時に各人は報いを受けるか、悪人と共に滅びるかのどちらかであると明確に述べています。
ギリシャ語で書かれた聖書に使われているギリシャ語は、元のヘブライ語とは相容れない意味合いを帯びていましたが、当時、ギリシャ語は現代の英語のように世界中の人々の間でコミュニケーションをとるために使われていたため、これらのギリシャ語に翻訳され、罪の罰について誤った理解を与えてしまいました。ヘブライ語の聖書では、人が死ぬとシェオル（墓）に行き、悪人は最終的にゲヘナ（火で焼き尽くされる場所）に行くことになっていました。そのため、墓、つまり悪人の永遠の忘却がギリシャ語に翻訳されたとき、死者の領域を意味するギリシャ語であるハデスという言葉が使われることがありました。しかし、文脈によっては、墓、死、あるいは悪人が最終的に滅ぼされる、あるいは滅びる終わりを意味することもありました。つまり、墓、死、あるいは悪人の最終的な滅亡といった意味は、ギリシャ語を用いて翻訳されたが、適切なギリシャ語がなかったため、誤訳、異教の影響、そしてその言葉に関連するギリシャ神話が混ざり合ったものとなった。しかし、その本来の意味は、単に死、あるいは最後に悪人が滅びるということだった。
キリスト教の死生観とは、キリスト教徒を含むすべての男女は死ななければならず、死後も存在し続けたり意識を持ったりすることはないという教義である。したがって、消滅説には、「悪人」もまた、伝統的な「地獄」や火の池で永遠に苦しめられるのではなく、滅ぼされるという教義が含まれる。キリスト教の死生観と消滅説は、条件付き不死の教義、すなわち、人間の魂はキリストの再臨と死者の復活において永遠の命を与えられない限り不死ではないという考えと直接的に関連している。このような信仰は、悪人が滅びると述べている多くの聖句に基づいている。
滅亡説は、神は最終的に悪人を火の池で滅ぼし、義人だけが不死の命を得て生き続けると主張する。一方、条件付き不死説は、魂は本来死すべきものであり、キリストを拒絶する者は神の支えとなる力から切り離され、自らの力で死を迎えると主張する。
これは、最終的に滅びるか永遠の命を得るかの二択しかないことを明確に示しているテキストからも見て取れる。
そして、神がこの世に現れ、生者と死者の両方を裁かれる審判の日における罪の報いは、永遠の炎ではなく死である。神の賜物は永遠の命であり、罪の罰とは異なる。
魂の死すべき運命はユダヤ教とキリスト教の歴史を通じて主張されてきたが、[ 47 ] [ 48 ]ヘブライ語のテキストを通してこの問題を考察した複数の聖書学者は、生来の不死の教えを否定してきた。[ 49 ] [ 50 ]魂の不死の否定とキリスト教的死すべき運命論の擁護は、宗教改革初期からプロテスタントの特徴であり、マルティン・ルター自身も伝統的な考えを否定したが、彼の見解は正統派ルター派には引き継がれなかった。魂の不死に反対した最も著名なイギリス人の一人はトーマス・ホッブズであり、彼はこの考えをキリスト教の教義におけるギリシャの「伝染」と表現した。[ 51 ]条件付き不死の現代の支持者には、セブンスデー・アドベンチスト、聖書研究者、エホバの証人、クリスタデルフィアン、その他のプロテスタント・クリスチャンなどが含まれる。
擁護者の中には、地獄は自由意志によって存在し、地獄は強制された罰ではなく選択であると主張する者もいる。ジョナサン・L・クヴァンヴィグは次のように書いている。[ 52 ]
[CS] ルイスは、地獄の扉は外側からではなく内側から施錠されていると考えている。したがって、ルイスによれば、地獄からの脱出が決して起こらないのは、神がそれを望んでいないからではない。むしろ、地獄に永遠に留まるのは、地獄にいる人々が自ら選んだ道だからである。
同様に、デイブ・ハント（1996）は次のように述べている。
この世で何らかの方法でキリストに導かれたであろう者は、誰も地獄で苦しむことはないと確信してよい。神は、聖霊の罪の自覚と誘いに応じるすべての人を救うためにあらゆる手段を尽くす。[ 53 ]
例えば、グラフィックノベルシリーズ『サンドマン』のような大衆文化では、魂が地獄に行くのは神やサタンによって地獄に定められるからではなく、自分が地獄に行くに値すると信じているからだという考えが提示されることがある。[ 54 ]
普遍的和解とは、神の愛と慈悲によって、最終的にはすべての人が救われるという、一部のキリスト教徒の教義または信仰です。普遍的和解は、キリストから離れて救われることができるという立場を主張するものではありません。それは、最終的にはすべての人がキリストを通して救われるという立場を主張するだけです。また、普遍的和解は、地獄や永遠の罰が存在しないという立場を主張するものでもありません。地獄は、キリストが背を向けた人々を精錬する燃え盛る火である可能性も十分にあります（マタイによる福音書3章11節）。普遍的和解は、いつの日か死とハデスそのものが滅び、すべての不滅の魂がキリストと和解すると主張するだけです。
普遍救済論の歴史家ジョージ・T・ナイト（1911年）やピエール・バティフォル（英語訳1914年）などの西洋の学者の中には、初期キリスト教の神学者の中に普遍救済論の一形態を見出すことができると主張する者もいた。 [ 55 ]オリゲネスは、新約聖書の「万物の回復」（ギリシャ語：万物のアポカタスタシス）という記述（使徒行伝3章21節）を、罪人が神のもとに回復され、地獄から解放され、宇宙が純粋な始まりと同じ状態に戻ることを意味すると解釈した。[ 56 ]このアポカタスタシスの理論は、後のオリゲネス論争の際と同様に、悪魔さえも救われることを示唆していると容易に解釈される可能性があった。ギリシャ正教の学者の中には、ニュッサのグレゴリウス（西暦331年～395年）を普遍救済の信奉者とはみなさない者もいるが[ 57 ] 、彼の著作にはアポカタスタシスを明確に肯定していると思われる箇所が複数あることから、そう考える者もいる[ 58 ] [ 59 ]。
17 世紀、キリスト教普遍主義の信仰がイングランドに現れ、現在の米国に伝わりました。ホセア・バロウのようなキリスト教普遍主義者は、イエスが普遍的和解やすべての魂の神聖な起源と運命を含む普遍主義の原則を教えたと主張しました。バロウはまた、いくつかの普遍主義の原則が旧約聖書で教えられたり予示されていたりしたと主張しました。普遍主義の批判者は、聖書は普遍的救済を教えていないと主張していますが、支持者は教えていると主張しています。[ 60 ]
この立場を支持する最近の例としては、ギリシャ正教の司教であり、オックスフォード大学の神学を引退したカリストス・ウェア氏が挙げられます。ウェア氏は、「教父」の中には万人救済の考えを提唱した者もいたと述べています。また、アトス山の聖シルアン氏は、天国と地上にいる人々の慈悲と愛は、地獄でさえ苦しみをなくすほどに及ぶと主張しました。聖書の引用に関して言えば、聖アントニオ・パドヴァ・マロン派教会の牧師であり、オハイオ・セントラル州立大学の哲学教授であるデイビッド・A・フィッシャー神父は、完全な和解はコリントの信徒への手紙一から生じているように思われると主張しています。例えば、コリントの信徒への手紙一 15章22節「すべての人がアダムにあって死ぬように、すべての人がキリストにあって生かされる」、コリントの信徒への手紙一 15章28節「神はすべての人においてすべてとなる」などです。[ 61 ]完全な地獄行きという伝統に反するように見え、議論の的となる聖句には、哀歌 3:31-33 (NIV)、「主はだれをも永遠に捨て去られることはない。主は苦しみをもたらすが、憐れみを示される。主の揺るぎない愛はそれほど大きい。主はだれにも、わざわざ苦しみや悲しみをもたらすことはない。」、[ 62 ] 1 テモテ 4:10 (NIV)、「私たちは、すべての人、特に信じる人々の救い主である生ける神に望みを置いています。」、[ 63 ]ルカ3:6、「すべての人は神の救いを見るでしょう。」などがある。
地獄の問題は、神と善悪の存在というより根本的な神学的ジレンマに遡ることができる問題であり、神義論は独自の答えを提供します。主な問題は、神が全善で全能で完全であるならば、どうして悪、ひいては地獄の存在を許すことができるのか、ということです。一部の思想家にとって、悪と地獄の存在は、神が完全に善で全能ではない、あるいはそもそも神が存在しないことを意味する可能性があります。[ 64 ]神義論は、全知全能で全善の神と悪と苦しみの存在を調和させることでこのジレンマに対処し、神と悪が共存できる可能性を概説します。聖書神義論、ゴットフリート・ライプニッツに帰せられる神義論、プロティノス、イレーネ、アウグスティヌスなど、いくつかの思想または神義論があります。これらの神義論はそれぞれ異なる論拠に基づいているが、全体として、神と悪や地獄の存在を証明する弁護論とは異なり、神の存在がもっともらしい枠組みを示そうとするものである。したがって、これは問題に対する証拠に基づく答えではなく、論理的な答えである。神義論は、神が悪を許す理由、すなわち、そのような許しを正当化するより大きな善が存在することを説明する。[ 65 ]
第二バチカン公会議の頃に活躍したローマ・カトリックの神学者、カール・ラーナー、ギスベルト・グレシャケ、ハンス・ウルス・フォン・バルタザール枢機卿[ 66 ]などは、死の過程の少なくともある時点で、必要であれば、いかなる人も最終的な恩寵によって自由意志による悔い改めに導かれる可能性があるという可能性について詳しく論じている。この可能性のある過程は、故ミュンヘン教義学教授ミヒャエル・シュマウスによって次のように説明されている。[ 67 ]
神学的に死が、神が人を召し、人が従順、準備、愛をもって応える限りにおいて、人と神との出会いであるならば、死の瞬間に、たとえ外見とは反対であっても、立場を取る機会が全く与えられなかったとしたら、それは驚くべきことだろう。…反論として経験を適用することはできない。なぜなら…その時、生理的過程の背後にある内面で何が起こるかは、死そのものを経験する者だけが、その最期まで経験するからである。肉体と魂の地上の結合が溶解する過程、そして地上の束縛からの分離が進むにつれて、人間に特別な覚醒が生じ…その中で、人間は神に対してイエスかノーかを言うことができると想定できる。
バルタザールは、地獄が空であるかもしれないという自分の意見を単なる希望として慎重に説明したが、この主張でさえ、アヴェリー・ダレス枢機卿を含むほとんどの保守的なカトリック教徒によって拒否された。[ 68 ]シラバスの第17項では、すべての非カトリック教徒の救済を（たとえ）希望することさえできないと述べている。これは逆に、歴史上少なくとも1人の非カトリック教徒が救われないということを意味しているように思われる。マタイ7:21-23は「多くの」人が叱責されると言っているようで、これは地獄（より小さな煉獄ではない）を意味するかもしれない。一方、問題となっている誤り第17項は「キリストの真の教会」にいる者についてのみ述べており、これは目に見える教会を意味する必要はない。[ 69 ]ローマ・カトリック教会は、非カトリック教徒が救われる可能性を認めているだけでなく、カトリック教会と目に見える交わりにある人だけが救われると主張するフィーニー主義として知られる見解さえも拒否した。 [ 70 ]
神が義人にその奉仕に対して約束された、この世と来世における報い、すなわち、それにふさわしい者には報いを与え、それに値する者には罰を与えるという約束に関して神を信頼することは、信者にとって義務であり、神への完全な信仰の不可欠な部分である。
まず第一に、古代と現代の両方において、「条件付き不死」の真実を主張してきた人は少なくなかった。
同時に、他の見解を支持する孤立した声も常に上がってきた。死後の悔い改めへの信仰、条件付き不死、消滅主義の兆候が見られる。
「歴史を通じて多くの聖書学者が、ギリシャ語ではなくヘブライ語の視点からこの問題を見て、生来の不死の教えを否定してきた。」