| タットヴァルタ・スートラ | |
|---|---|
タットヴァルタ・スートラ | |
| 情報 | |
| 宗教 | ジャイナ教 |
| 著者 | ウマスワミ |
| 言語 | サンスクリット |
| 期間 | 2世紀から5世紀[1] [2] |
| 章 | 10 |
| 経典 | 350 |
タットヴァールタスートラ(Tattvārthasūtra)は、「現実( tattva )の性質( artha )について」(タットヴァールタ・アディガマ・スートラまたはモクシャ・シャーストラとしても知られる)、2世紀から5世紀の間にアチャリヤ・ウマスワミによってサンスクリット語で書かれた古代ジャイナ教のテキストです。 [3] [4] [1] [5] [6] [7]
タットヴァールタスートラは、ジャイナ教において最も古く、最も権威のある文献の一つとみなされている。主要な分派であるディガンバラとシュヴェーターンバラ、そしてマイナーな分派の両方において権威あるものと認められている。これは哲学的な文献であり、ジャイナ教におけるその重要性は、ヒンドゥー教におけるパタンジャリのブラフマー・スートラやヨーガ・スートラに匹敵する。古代インドの文献の格言的なスートラのスタイルで、10章にわたる350のスートラでジャイナ教の哲学全体を提示している。[8] [9]この文献は、5世紀以来、数多くの注釈、翻訳、解釈を集めてきた。[10]
その経典の一つである『パラスパロパグラホ・ジヴァナム』はジャイナ教のモットーである。その意味は「魂の機能は互いに助け合うことである」[11]または「魂は互いに奉仕し合う」[12]と解釈されている。
名前
タットヴァルタ・スートラはジャイナ教ではモクシャ・シャーストラ(解放への道を説いた経典)としても知られています。 [13] [14]
コンテンツ
サンスクリット語 で書かれたテキスト[10]は、次のような祈りの言葉で始まる。
私は、解放への道を広め、カルマの山を破壊し、現実のすべてを知る主に頭を下げ、これらの性質を実現したいと思います。[15]
タットヴァルトスートラの最初の詩節「सम्यग्दर्शनज्ञानचारित्राणि मोक्षमार्ग:」(samyag-darśana-jñāna-cāritrāṇi mokṣamārgaḥ )は、ジャイナ教の解放への道を要約している。それは、ラトナトラヤ(三宝:正しい見解、正しい知識、正しい行い)が集合的に解放、すなわちモクシャへの道を構成していることを意味する。[13] [16]
その10章は以下の通りである。[17]

第一章では、認識の過程と、さまざまな種類の知識について詳細に説明しています。次の3章では、ジーヴァ(魂)、下界、ナラカ、天上の住処、デーヴァについて説明しています。第5章では、非魂(アジーヴァ)について説明しています。次の3章では、カルマとその顕現、流入、アスラヴァ、良いカルマと悪いカルマ、シュバ・アシュバ・カルマ、カルマの束縛について説明しています。第9章では、カルマのブロック、サンヴァラ、カルマの除去、ニルジャラについて説明しています。最後の章では、モクシャ、つまり魂の解放について説明しています。[8]
真実の7つのカテゴリー
タットヴァルタ・スートラの神学では、スートラ1.4で真理の7つのカテゴリーを提示しています。[18]
- 魂は存在する(ジーヴァ)
- 知覚を持たない物質が存在する(アジーヴァ)
- それぞれの魂(アーシュラヴァ)に流れ込むカルマの粒子が存在する
- カルマの粒子は魂に結びつき、再生とともに輪廻する(バンダ)
- カルマ粒子の流入は止められる(サンヴァラ)
- カルマの粒子は魂(ニルジャラ)から消え去ることができる
- カルマの粒子を完全に解放すると、世俗的な束縛からの解放(モクシャ)につながります。
ウマスワミは知識の種類を経験的なもの、つまり知覚を通じて得られるものと分類している。また、知識は文学、千里眼、全知を通じても得られると付け加えている。[19]第2章では、ウマスワティは魂に関するスートラを提示している。魂は、惑わすカルマの抑制、8種類のカルマの除去、破壊的なカルマの部分的存在、8種類の新しいカルマの発生、魂に固有のカルマ、またはこれらの組み合わせによって区別される、と彼は主張している。[20]第3章から第6章では、ウマスワティは最初の3つの真理のカテゴリーに関するスートラを提示している。[21]
倫理
第7章では、ウマスワミはジャイナ教の誓いを紹介し、魂へのカルマ粒子の流入を止めることにおけるその価値を説明しています。誓いは、ナトマル・タティアによる翻訳とともに、以下の通りです。[22]
カルマと再生
ウマスワティは、タットヴァルタ・スートラの第 8 章で、カルマが再生にどのように影響するかについてのスートラを提示しています。彼は、人生で蓄積されたカルマが、地獄の生き物、植物と動物、人間、そして神としての 4 つの状態における各魂の寿命と再生の領域を決定すると主張しています。 [23] [24]さらに、カルマは、ウッチ(上位) またはニッッチ(下位) の状態など、同じ種の中での魂の状態だけでなく、身体、形状、特徴にも影響を与えるとウマスワティは述べています。 [23] [24]蓄積された新しいカルマは物質的な粒子であるとウマスワティは述べています。これらは魂に付着し、魂とともに束縛として 1 つの人生から次の人生へと移動し、それぞれが成熟します。[25] [26]一度成熟すると、カルマの粒子は剥がれ落ちるとウマスワティは述べています。[25] [26]
カルマを捨てて解放する
タットヴァルタ・スートラの第9章では、カルマの粒子が魂に付着するのを止め、それらをどのように取り除くことができるかについて述べています。[27] [28]ウマスワティは、グプティ(活動の抑制)、ダルマ(忍耐、謙虚、清浄、誠実、自制、禁欲、放棄などの美徳)、瞑想、苦難に耐えること(彼は飢え、渇き、寒さ、暑さ、裸、負傷、利益の欠如、病気、賞賛、無礼を含む22の苦難を挙げています)、そして他人に対する良い性格(彼は平静、再灌頂、無傷(アヒンサー)、わずかな情熱、公正な行動の5つを挙げています)によって、魂はカルマの蓄積を止めると主張しています。[28]ウマスワティによれば、断食、食事制限、隔離された居住などの外的な苦行と、償い、敬意、奉仕、放棄、瞑想などの内的な苦行、そして教師や病気の苦行者への敬意ある奉仕は、カルマを解消するのに役立つ。[28]
解放の状態はウマスワティによって第10章で説明されています。[29] [ 30 ]それは、惑わす障害となるカルマが破壊されたときに達成されます。[29] [30]これにより、静寂と潜在性の状態につながり、魂は宇宙の果てへと移動するとウマスワティは述べています。[30]
重要性
タットヴァルタ・スートラは、ジャイナ教に関する最も古く権威のある書物の一つとされ、ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派の両宗派で権威のある唯一の文献である[13]。また、ジャイナ教におけるその重要性は、ヒンドゥー教におけるパタンジャリのブラフマー・スートラやヨーガ・スートラに匹敵する。[31] [32]
解説と翻訳
解説
タットヴァルタ・スートラには、 5世紀以降、さまざまなインドの言語で書かれたジャイナ教の注釈書(バシャ)が最も多く存在します。タットヴァルタ・スートラには25以上の注釈書と翻訳書があり、[10]その中には次のような著者によるものも含まれています。[33]
- ウマ・スヴァティ・ヴァチャカ
- ヴァディガジャガンダハスティン
- シッダ・セーナ・ディヴァカラ
- シッダ・セーナ・ガニ
- ハリバドラとヤショバドラ
- ナガラ・ヴァチャカ
- マラヤギリ
- ヤショビジャヤ・ウパディヤヤ
- サマンタ・バドラ
- デーヴァナンディン・プージャパダ
- アカランカ
- パドマナーバ
- ヴィディヤナンディン
- ヨガ・デーヴァ
- プラバ・チャンドラ
- シュルタ・サガラ
- バラチャンドラ
- ジャヤンタ・パンディタ
- バスカラナンディン
- カマラ・キルティ
- ディヴァカラ・バッタ
- マガナンディン
- ヴィブダセナ
- ラクシュミ・デーヴァ
- シュバチャンドラ
- ヨギンドラ・デーヴァ
- デヴィ・ダサ
- ラヴィナンダ
- パドマ・キルティ
- カナカ・キルティ
- ラジェンドラ・マウリン
- シヴァコティ
- ラトナ・シムハ
- プラバ・チャンドラ
シュヴェターンバラ派は、ウマスワティ自身がテキストの注釈である『スヴォパジュニャ・バーシュヤ』を書いたと信じている。 [33]一方、『スヴォパジュニャ・バーシュヤ・ティーカ』は、シッダセナガ・ニによる『スヴォパジュニャ・バーシュヤ』の注釈である。次に古く、最も有名な『タットヴァルタスートラ』の注釈は、アーチャーリャ・プージャパダの『サルヴァルタシッディ』である[34] [14] (6世紀)。『サルヴァルタシッディ』 (プージャパダ・デーヴァナンディによる『タットヴァルタ・スートラ』の注釈) は、アカランカの『タットヴァルタ・スートラ』と並んで、紀元前1世紀に書かれたものである。 780年頃のラージャヴァルティカとヴィジャヤナンダのスロカヴァルティカ(9世紀)は、ディガンバラ派の僧侶たちの中心的なテキストとなっている。[8]
翻訳
本文はスートラ形式である。スートラ(サンスクリット語:सूत्र )という言葉は「糸、糸」を意味する。[35]この言葉の語源は、ものを縫い合わせてまとめる「 siv 」である。 [36] [37]インド文学の文脈では、スートラは音節と単語の凝縮された集合体、儀式、哲学、文法、またはあらゆる知識分野の教えを織り込む糸のように一緒にぶら下がっている「格言、規則、指示」のあらゆる形式またはマニュアルを意味する。[36] [35]
経典のテキストは凝縮された性質を持っているため、さまざまな解釈が可能です。タットヴァルタ・スートラはさまざまな方法で翻訳されています。たとえば、 タットヴァルタ・スートラの最初の詩節は次のように翻訳されています。
「悟りを開いたダルシャナ(世界観)、悟りを開いた知識、そして悟りを開いた行いは解放への道である」 – ナトマル・タティア訳[38]
「正しい信仰、正しい知識、そして正しい行いは解放への道を構成する」 – ヴィジャイ・ジェイン訳[16]— ウマスワティ、タットヴァルタ・スートラ1.1
このテキストは英語やドイツ語を含む多くの言語に翻訳されており、最新のものは1993年の英語翻訳である。[10]
参照
注記
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- ^ Walter Slaje (2008)、Śāstrārambha: サンスクリット語の前文への問い合わせ、Otto Harrassowitz Verlag、35 ページ、脚注 23 付き、ISBN 978-3-447-05645-8
- ^ 『タットヴァールタ・スートラ』。百科事典.com。
- ^ ダンダス2002、86ページ。
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- ^ サー・モニエ・モニエ=ウィリアムズ、エルンスト・ロイマン、カール・カペラー(2002年)。サンスクリット語-英語辞典:語源と文献学的に整理。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-3105-6。
- ^ Vijay K. Jain 2011、p. vi.
- ^ abc Jaini 1998、82ページ。
- ^ KV マルディア (1990)。ジャイナ教の科学的基礎。モティラル・バナルシダス。 p. 103.ISBN 978-81-208-0658-0このように、
膨大な文献が存在しますが、ウマスヴァティのタットヴァルタ・スートラは、この宗教の主要な哲学的テキストとみなすことができ、すべてのジャイナ教徒によって権威あるものとして認められているようです。
- ^ abcd ナトゥバイ・シャー 2004、p. 48.
- ^ Vijay K. Jain 2011、72ページ。
- ^ ウマースヴァティ1994、131ページ。
- ^ abc Cort 2001、p.16-17。
- ^ SAジェイン1992より。
- ^ Vijay K. Jain 2011、p.1。
- ^ ab ビジェイ K. ジェイン、2011、p. 2.
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参考文献
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パブリック ドメイン
であるこのソースからのテキストが組み込まれています。 - ジャイナ教、ヴィジェイ K. (2011)、Acharya Umasvami's Tattvarthsutra (第 1 版)、ウッタラーカンド州: Viraasana Sangha、ISBN 978-81-903639-2-1この記事には、
パブリック ドメイン
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- オールドメドウ、ハリー編(2007年)、東からの光:現代西洋のための東洋の知恵、ワールドウィズダム、ISBN 978-1-933316-22-2
- シャー、ナトゥバイ(2004)[初版1998年]、ジャイナ教:征服者の世界、第1巻、モティラル・バナルシダス、ISBN 81-208-1938-1
- タティア、ナトマル(1994)。それは何か。ロウマン&リトルフィールド。ISBN 978-0-06-068985-8。
- Sanghvi、S. (1974)。ポイントSukhlalji の Vācaka Umāsvāti の Tattvārthasōtra に関する解説、訳。 KKディクシット。アーメダバード。
さらに読む
- ジャイナ教、ビジェイ K. (2018)。アーチャーリヤ・ウマースヴァーミーのタットヴァールタスートラ : アーチャーリヤ・プージャパーダのサルヴァールタシッディからの英語の説明付き。インド、ウッタラーカンド州デラドゥン: Vikalp Printers。ISBN 978-81-932726-2-6。
- ディクシット、KK (1974)。タットヴァールタシュートラ。 Sukhlalji氏の解説のヒンディー語翻訳。アーメダバード:ラルバイ・ダルパットバイインド学研究所。 (タットヴァールタ経典の英語訳)
- ジャイニ、JL(1956年)。タットヴァールタシュートラム。デリー。 (タットヴァールタ経典の英語訳)
外部リンク
- Tattvartha Sutra with Sarvarthasiddhi 英語訳、Vijay K. Jain 著、2018 (用語集付き)
- タットヴァルタスートラ、ヒンディー語と英語の翻訳がクロスアジアリポジトリにあります
- Tattvarthsutra (英語) archive.org より
