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普遍的復活または普遍的復活とは、死者の復活、あるいは死者からの復活（コイネー：ἀνάστασις [τῶν] νεκρῶν、anastasis [ton] nekron、文字通り：「死者から再び立ち上がる」[ 1 ] ）を信じる信仰であり、それによって死んだ人のほとんど、あるいは全員が復活する（生き返る）とされる。この概念のさまざまな形態は、 キリスト教、イスラム教、ユダヤ教、サマリア教、ゾロアスター教の終末論に見られる。
ヘブライ語聖書には、死から蘇った人々の明確な例が３つある。
紀元前 200 年以前のユダヤ教には、報いや罰を伴う個人的な死後の世界への信仰はなかったが、[ 2 ]後期のユダヤ教とサマリア教では、イスラエルの神がメシア時代に義人にいつの日かテヒヤット・ハ・メティム(「死者への命」)を与え、彼らは来世(オラム・ハ・バ) で永遠に生きると信じられている。[ 3 ]今日のユダヤ人はこの信仰をイザヤ書(イェシャヤフ)、エゼキエル書(イェヘズケル)、ダニエル書(ダニエル) に基づいている。サマリア人はトーラーのみを受け入れ、ヘブライ語聖書の残りの部分を拒否するため、サマリア五書のモーセの歌の一節のみに基づいている。
第二神殿時代には、ユダヤ教は復活に関する多様な信仰を発展させた。肉体の復活の概念はマカバイ記第二に見られ、それによれば肉体の再創造によって復活が起こるとされている。[ 4 ]死者の復活は、正典外のエノク書[ 5 ]、バルクの黙示録[ 6 ]、およびエズラ記第二にも詳細に記されている。古代ユダヤ教の英国人学者フィリップ・R・デイヴィスによれば、死海 文書には「不死や死者からの復活について明確な言及はほとんど、あるいは全くない」という。[ 7 ]ヨセフスと新約聖書の両方に、サドカイ派は死後の世界を信じていなかったと記されているが[ 8 ]、ファリサイ派の信仰については資料によって異なっている。新約聖書は、パリサイ人が復活を信じていたと主張しているが、それが肉体の復活を含むかどうかは明記していない。[ 9 ]パリサイ人であったヨセフスによれば、パリサイ人は魂だけが不滅であり、善人の魂は転生して「他の体に移る」が、「悪人の魂は永遠の罰を受ける」と考えていた。[ 10 ]同じくパリサイ人であった使徒パウロは、 [ 11 ]復活の際には「自然の体として蒔かれたものが霊的な体としてよみがえる」と述べた。[ 12 ]ヨベル書は魂の復活、あるいは不滅の魂というより一般的な概念のみを指している。[ 13 ]クムランの第二神殿時代のユダヤ教の伝統では、義人と不義人、非常に善い人と非常に悪い人が復活し、 [ 14 ]ユダヤ人だけ が復活すると考えられていた。[ 15 ] [ 16 ]第二バルク書と第四エズラ書における復活の範囲については、学者たちの間で議論が交わされている。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
死者の復活は、キリスト教時代の初期に編纂されたミシュナーの中核的な信仰である。 [ 20 ]復活の信仰は、ユダヤ教の典礼のあらゆる場面で表現されている。例えば、朝の祈りエロハイ・ネシャマ、シェモネ・エスレー、葬儀などである。[ 21 ]ユダヤ教のハラハーの権威であるマイモニデスは、 13の信仰箇条を定め、それはそれ以来すべてのラビのシッドゥール（祈祷書）に印刷されている。復活は13番目の原則である。「私は、創造主が喜ばれる時に死者の復活が起こると固く信じている。その御名は祝福されんことを。」[ 22 ]現代の正統派ユダヤ教は、死者の復活の信仰をラビ・ユダヤ教の根本原則の1つとしている。
ハリー・シスリングは、1996年にパレスチナ・タルグムのテヒヤット・ハ・メティムを研究し、第二神殿時代と初期のラビの著作では「第二の死」という用語が一貫して使われているが、ヘブライ語聖書では使われていないことを指摘している。[ 23 ]「第二の死」は裁きと同一視され、最後の日にゲヘナ（「ゲヒノム」）から復活する。[ 24 ]
コリント人への第一の手紙第15章では、ἀνάστασις νεκρῶν は死者の復活を表すのに用いられています。54 ～55節では、使徒パウロがホセア書13章14節を引用し、死の廃止について語っていると伝えられています。新約聖書のパウロ書簡の中で、使徒パウロは、永遠の命に復活する者は朽ちることのない霊的な体で復活すると書いています。自然の、朽ちる体の「肉と血」は神の国を受け継ぐことができず、同様に、朽ちる者は朽ちない体を受け継ぐことができません（コリント人への第一の手紙15:35-54）。パウロは不死が肉体を除外するとは明言していないが、一部の学者は、パウロによれば、人々が不死になるので、肉体は単に何の役割も果たさないのだと理解している。[ 25 ]他の学者は、肉体は復活に参与し、変容して栄光化される（不死で朽ちないものになるが、肉体性を失うことはない）と理解している。[ 26 ] [ 27 ]
マタイによる福音書では、イエスが4章17節で「悔い改めなさい。天の御国は近づいた」と初めて教えたり説教したりしたことで有名です。マタイ6:19-21では、ἀναστάσεως τῶν νεκρῶν（文字通り「死者の立ち上がり」）という表現が導入され、イエスが群衆に向かって「復活」について語る独白の中で、単にῇ ἀναστάσει（マタイ22:29-33）で使用されています。このタイプの復活は、この世の終わりに全人類が死者をよみがえらせること、すなわち普遍的復活を指します。[ 28 ] [ 29 ]
正典福音書では、イエスの復活は肉体の復活として描かれています。マルコ福音書の空の墓、マタイ福音書の復活したイエスの足に抱きつく女性たち、ルカ福音書の復活したイエスが自分は「肉と骨」であり、霊やプネウマだけではないと主張する場面、ヨハネ福音書の復活したイエスが弟子たちに自分の傷に触れるよう勧める場面などです。ルカ福音書14章14節で、宴会を開く際には「貧しい人、体の不自由な人、足の不自由な人、目の見えない人」を招き入れるべきだと教えた後、イエスは「義人の復活」に言及しています。[ 30 ]アイルランドのジョン・マクエヴィリー大主教は、「イエスは、復活は義人だけのものであるかのように語っている。なぜなら、義人だけが栄光に昇り、善行の報いを受けるからである。悪人は昇るが、裁きを受けるためだけである」と述べています。[ 31 ]
使徒言行録では、使徒たちとパウロが復活の教義を擁護するために「ἀναστάσεως νεκρῶν」という表現を用いました。パウロはアナニアス・ベン・ネデバイオスの前での裁判で復活について言及しました。この表現は、この世の終わりの普遍的な復活（使徒言行録 24:21） [ 29 ] 、この世の終わりの復活（使徒言行録 23:6、24:15） [ 28 ] など、さまざまな意味で用いられました。欽定訳聖書の使徒言行録 24:15 は、「義人も不義人も含め、死者の復活がある」となっています。
ほとんどのキリスト教宗派は、死者の復活を肯定するニカイア信条を信奉しており、現在使用されているニカイア信条の英語訳のほとんどには、「私たちは死者の復活と来世の命を待ち望みます」というフレーズが含まれています。 [ 32 ]
2世紀のキリスト教著述家イレナイオスとユスティノス殉教者は、魂だけが生き残るという考えに反対した。（「魂」という言葉はアラム語には存在せず、ギリシャ語を通してキリスト教神学に取り入れられた。）[ 33 ]ユスティノス殉教者は、人間は魂と肉体の両方から成り立っており、キリストはご自身の肉体が復活したように、両方を復活させると約束したと主張した。[ 34 ]
1世紀の論文『ディダケー』は次のように述べている。「すべての人の復活ではなく、こう言われているように、『主が来られ、すべての聖なる者たちが主と共に来られる』」（16.7）。[ 35 ]
キリスト教の復活の教義はキリストの復活に基づいています。古代ギリシャには死者の一般的な復活の信仰はありませんでした。実際、ギリシャ人は、一度体が破壊されると、神々でさえ肉体を再生することはできないため、生き返る可能性はないと考えていました。[ 36 ]
偽ユスティノス、殉教者ユスティノス、タティアノス、イレナイオス、アテネのアテナゴラスといった初期の教父たちは、キリスト教の復活信仰について、死後の肉体的連続性に対する伝統的なギリシャの懐疑論に答える形で論じている。人間の肉体は消滅することはなく、ただ溶解するだけであり、それを食らった者の肉体に統合されることさえあり得ない。したがって、神は復活において、溶解した肉体の微細な部分を再構成するだけでよいのである。
伝統的なキリスト教会、すなわち信条を遵守する教会は、パウロが「神は、世を裁く日を定めておられる」（使徒行伝17:31 KJV）、「義人も不義人も含め、死者の復活がある」（使徒行伝24:15 KJV）と述べたように、「世の終わり」に死者の普遍的な復活があると信じ続けている。
肉体の復活は、アクイレイア信条（4世紀以前）に言及されている。[ 37 ] [ 38 ]アクイレイア信条が断言するように、この信仰はローマ、エジプトのアレクサンドリア、エルサレムのキリスト教会で共有されていた。
初期キリスト教の教父たちは、死後すぐに不滅の魂が冥界に行き、その後別の体に転生する（輪廻転生）という異教の信仰に対して、死者の復活を擁護した。義人の魂は天国に行くというのがキリスト教の信仰である。[ 39 ] [ 40 ]
中世末期、近代に入るとキリスト教思想は肉体の復活から魂の不滅へと転換した。[ 41 ]この転換は、ルネサンス、そして後に啓蒙主義への反動として、時代精神の変化の結果であった。アンドレ・ダルティーグは特に「17世紀から19世紀にかけて、民衆の信仰の言葉はもはや魂の復活ではなく永遠の命を想起させるようになった。神学の教科書には復活について言及されているものの、実存的な問題というよりは思弁的な問題として扱われるようになった」と述べている。[ 41 ]
この変化は聖典によってではなく、啓蒙時代の大衆宗教である理神論によって大きく支えられた。理神論は哲学上の第一原因のような至高の存在を認めたが、この存在との重要な個人的または関係的な交流を否定した。理性と理性によって大きく導かれた理神論は、魂の不滅を信じることはできたが、必ずしも死者の復活を信じることはできなかった。アメリカの理神論者イーサン・アレンは、著書『理性、人間の唯一の神託』 （1784年）の中でこの考え方を示しており、序文で、キリスト教の奇跡を含め、ほとんどすべての哲学的問題は人間の理解を超えていると主張しているが、非物質的な魂の不滅は認めている。[ 42 ]
キリスト教神学では、審判の日に復活するためには遺体は完全な状態でなければならず、できれば足を東に向けて埋葬し、神に向かって復活することが望ましいと広く信じられていた。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]ヘンリー8世の治世の議会法では、死刑に処された殺人者の遺体のみが解剖に使用できると規定されていた。[ 46 ]殺人者の遺体のみに供給を制限することは、犯罪に対する追加の罰と見なされていた。もし、切断によって審判の日に完全な状態で復活する可能性がなくなると信じるならば、死後の処刑は犯罪者を罰する効果的な方法である。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]この問題に対する態度は英国では非常にゆっくりと変化し、1832年の解剖法が可決されるまで法律に反映されなかった。火葬はよりゆっくりと受け入れられた。英国で最初の火葬が行われたのは1882年10月で、私有地で行われた。火葬が合法と宣言されたのは1884年で、ドルイド教の高僧であるウィリアム・プライス博士が、赤ん坊の息子の遺体を火葬しようとした罪でサウス・グラモーガン巡回裁判所で裁判にかけられ、無罪となった。[ 51 ]
ほとんどのキリスト教徒は死者の復活を信じているが、進歩的でリベラルなキリスト教徒の中には、復活をすべての善人と悪人の肉体と魂の文字通りの再会ではなく、象徴的で非物質的、あるいは普遍的ではない出来事とみなす者もいる。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ web 1 ]キリスト教徒の間でほぼ一致した見解は聖書に基づいている。[ 57 ] [ 58 ] [ note 1 ] [ 59 ] [ 60 ]キリストの再臨について論じたヨハネの手紙一 3:2 とフィリピの信徒への手紙 3:21 には次のように記されている。[ 61 ] [ 62 ]
愛する皆さん、私たちは今、神の子どもです。私たちが将来どうなるかは、まだ明らかにされていません。しかし、それが明らかにされるとき、私たちは神に似た者となることを知っています。なぜなら、私たちは神をありのままに見るからです。
—ヨハネの手紙一 3:2
彼は、万物を自分に従わせる力によって、私たちの卑しい体を、ご自身の栄光に満ちた体と同じ形に変えてくださるでしょう。
—フィリピ人への手紙 3:21
進歩的でリベラルなキリスト教徒の中には、義人だけが復活すると信じるものもいる[ 63 ] [ 64 ]、あるいは復活ではなく転生すると信じるものもいる[ 65 ]、あるいはイエスの栄光の体のように肉体的で不滅の体ではないと信じるものもいる[ 25 ]、あるいは死後の世界は全く存在しないと信じるものもいる[ 66 ] 。
カトリック教会では、ヒッポのアウグスティヌスは、すべての不滅の魂のために肉体の普遍的な復活があると信じていた。[ 67 ]カトリック百科事典によると：
「キリスト教の教義の中で、肉体の復活の教義ほど激しく頑固に反対されるものはない」と聖アウグスティヌスは述べている。この反対は聖アウグスティヌスの時代よりもずっと前から始まっていた。[ 68 ]
『神学大全』によれば、栄光の体に回復された霊的存在は、神化と至福直観の結果として、4つの性質を持つことになる。
カトリック百科事典（1911年）の「一般復活」に関する記事によると[ 70 ]
第4ラテラン公会議（1215年）は、選ばれた者であろうと不適格な者であろうと、すべての人は「今身につけている自分の体で再び復活する」と教えている（「Firmiter 」章）。信条や信仰告白の言葉では、この復活は体の復活（resurrectio carnis、resurrectio mortuorum、anastasis ton nekron）と呼ばれているが、それには2つの理由がある。第一に、魂は死ぬことができないので、復活するとは言えない。第二に、聖書が復活と呼んでいるのは体の復活ではなく、罪の死から恩寵の命への魂の復活であるというヒュメネウスとフィリトゥスの異端的な主張は排除されなければならない。
カトリック教会のカテキズムにはこう書かれている。
997 「復活」とは何でしょうか？死において、魂は肉体から分離し、肉体は朽ち果て、魂は神のもとへ行き、栄光に満ちた肉体との再会を待ちます。神は、その全能の力によって、イエスの復活の力を通して、私たちの肉体を魂と再会させ、朽ちることのない命を必ず与えてくださいます。
998 誰が復活するのか？ 死者は皆復活する。「善を行った者は命の復活に、悪を行った者は裁きの復活に。」
999 どのようにしてか。キリストはご自身の体で復活されました。「わたしの手と足を見よ、わたし自身だ」と。しかし、地上の命に戻られたのではありません。ですから、キリストにあって、「彼らは皆、今身にまとっている自分の体で復活する」でしょう。しかし、キリストは「私たちの卑しい体を、ご自身の栄光の体と同じように変えて」くださり、「霊的な体」へと変えてくださるのです。
しかし、ある人はこう尋ねるでしょう。「死者はどのようにしてよみがえるのか。どのような体で来るのか。」愚かな人よ。あなたが蒔くものは、死ななければ生き返らない。あなたが蒔くものは、将来あるべき体ではなく、ただの種である。……蒔かれるものは朽ちるもの、よみがえるものは朽ちないもの……死者は朽ちないものとしてよみがえる……この朽ちるべき性質は朽ちないものを着なければならず、この死ぬべき性質は不死を着なければならない。（コリント第一 15:35-37、42、53）
1001 いつ？間違いなく「最後の日」、「世界の終わり」です。実際、死者の復活はキリストの再臨と密接に関連しています。
主ご自身が、号令の声、大天使の呼び声、そして神のラッパの音とともに天から降りて来られる。そして、キリストにあって死んだ人々がまずよみがえる。（テサロニケ第一 4:16）[ 71 ]
1038 すべての死者の復活、「義人も不義人も」（使徒行伝24:15）は最後の審判に先立って起こる。これは「墓の中にいるすべての者が（人の子の）声を聞いて出てくる時であり、善を行った者は命の復活に、悪を行った者は裁きの復活に出る時である」（ヨハネ5:28-29）。[ 72 ]
栄光の体に関して言えば、肉体の復活は単なる体の蘇生ではなく、物質と肉体性、その法則と形態の変容を通して起こり、それによって体は地上のものであるにもかかわらず、天国での永遠の命にふさわしいものとなるのである。[ 73 ]
教皇ヨハネ・パウロ二世は、著書『身体の神学』の中で、復活した聖人は、神化という概念をはるかに超えた形で神化されると説いた。なぜなら、聖人は観想によってだけでなく、全自己、すなわち五感、能力、徳などすべてをもって至福のヴィジョンを体験し、その全自己がイエスの復活した人間性と同じように完全に復活するからである。ヨハネ・パウロ二世は、この種の神化は、普遍的な復活以前には得られず、体験することも、予感することもできないと説いた。なぜなら、それはイエスの再臨の際に与えられるからである。[ 74 ]
聖ファウスティナは日記の中で、復活した聖人たちの幸福は量と質の両面で永遠に増大すると教えている。なぜなら、聖人たちは永遠にますます神を深く観想するからである。[ 75 ]
ルター派では、マルティン・ルターは個人的に死者の復活を信じ、教えていましたが、おそらく魂の眠りと結びついていました。しかし、他の学者たちは、彼の見解はもっと微妙なものであった、あるいは魂の不滅を信じていたとさえ考えています。[ 76 ] [ 77 ]ルター派の主流の教えとルター派の伝統的な信仰は、不滅の魂と結びついた肉体の復活です。[ 78 ]ルーテル教会ミズーリ・シノッド（LCMS）によれば、最後の日にすべての死者が復活します。そして、彼らの魂は死ぬ前に持っていたのと同じ肉体と再び結びつきます。その後、肉体は変化し、悪人の肉体は永遠の恥辱と苦痛の状態に、義人の肉体は永遠の天上の栄光の状態に変わります。[ 79 ]
英国国教会では、元ダラム主教のNTライト[ 80 ]のような学者たちが、キリスト教信仰における復活の優位性を擁護してきた。 2008年にタイム誌のインタビューを受けたライトは、「人々が『魂が天国に行く』と言うときに否定する肉体の復活という考え」について語り、「『もうすぐ天国に行くから、ありがたいことにこの愚かな体は必要ない』と言う人をよく耳にする。これは非常に有害な歪みであり、意図的ではないだけになおさらだ」と付け加えた。ライトは代わりに、「聖書には、人は死んで中間状態に入ると書かれている」と説明する。これは「意識がある」が、「肉体的に生きていることに比べれば、眠っているようなものだ」。そして、その後に新しい体への復活が起こると彼は言う。 「私たちの文化は死後の世界に非常に強い関心を持っていますが、新約聖書は私が『死後の生命のさらに後の生命』と呼んでいるものに、はるかに大きな関心を寄せています。」
イングランド国教会の当初の42条（1553年）のうち、第39条（「死者の復活はまだ実現していない」）は（現代英語の綴りでは）次のように記されている。「死者の復活は、キリストの恵みによって罪の死からよみがえった魂にのみ属するかのように、まだ実現していない。それは最後の日に期待されるべきものであり、その時（聖書が最も明白に証言しているように）、死んでいるすべての人に、その肉体、肉と骨が回復され、人は（その行いに応じて）善行を積んだか悪行を積んだかに応じて、報いを受けるか罰を受けることになる。」[ 81 ]
ヴァンダービルト神学校の神学およびウェスレー研究の教授であるM・ダグラス・ミークスは、メソジズムにおいて、 「キリスト教徒にとって肉体の復活を堅持することは非常に重要である」と述べている。[ 82 ]メソジスト教会の創始者であるジョン・ウェスレーは、説教「死者の復活について」の中でこの教義を擁護し、「聖書にはそれをはっきりと宣言している箇所が数多くある。聖パウロはこの章の53節で、『この朽ちるべきものが朽ちないものを着なければならず、この死ぬべきものが不死を着なければならない』と述べている。[1コリント15:53]」と述べている。[ 83 ]さらに、チャールズ・ウェスレーなどの著名なメソジスト賛美歌は、「私たちの復活とキリストの復活」を結びつけている。[ 82 ] F. ベルトン・ジョイナーは『ユナイテッド・メソジスト・アンサーズ』の中で、「新約聖書は、あたかも私たちが実際に死ぬことがないかのように、魂の自然な不滅について語っているわけではありません。それは、私たちが『ユナイテッド・メソジスト・ヒムナル』に掲載されている歴史的な使徒信条と古典的なニカイア信条を唱えるたびに主張される、肉体の復活について語っているのです」と述べています。[ 84 ]フリー・メソジスト教会の『規律書』第128節には、「義人も不義人も、死から肉体の復活があるでしょう。善を行った者は命の復活へ、悪を行った者は裁きの復活へと至ります。復活した体は霊的な体ですが、その人は完全に識別可能です。キリストの復活は、キリストにある者への命への復活の保証です」と書かれています。[ 85 ]
バプテスト派に関して、ジェームズ・レオ・ギャレット・ジュニア、E・グレン・ヒンソン、ジェームズ・E・タルは、「バプテスト派は伝統的に、キリストが肉体をもって死から復活し、死、罪、地獄に勝利したという信仰を固く守り続けてきた」と述べている。[ 86 ]
多くのディスペンセーション主義福音派は普遍的な復活を信じているが、それは再臨と大いなる白い玉座での復活という2つの別々の復活に分けられている。[ 87 ]福音同盟の教義的基盤は、「肉体の復活、主イエス・キリストによる世界の裁き、義人の永遠の祝福、悪人の永遠の罰」への信仰を肯定している。[ 88 ]千年王国説を信じる人々の中には、ヨハネの黙示録を、千年王国の前と後にそれぞれ1回ずつ、死者の2回の肉体的復活を要求するものと解釈する者もいる。 [ 89 ]
人間には不滅の魂があるとは信じないキリスト教徒である死者至上主義者は、トーマス・ホッブズの『リヴァイアサン』のように、普遍的な復活を信じているかもしれない。[ 90 ]死者至上主義の宗派の中には、すべての死者の普遍的な復活を信じているが、復活は千年紀の両端に一度ずつ、計二度起こると信じているものもある。例えばセブンスデー・アドベンチスト教会などである。[ 91 ]死者至上主義の宗派の中には、普遍的な復活を否定し、死者を三つのグループに分け、決して復活しない大多数の人々、断罪され「第二の死」で二度目の最終的な滅びを迎える人々、そして永遠の命に復活する人々だと主張するものもある。 [92]
キリスト教の条件付き復活論には、セブンスデー・アドベンチスト教会、クリスタデルフィアン、エホバの証人などの復興主義教会や、さまざまな伝統の神学者たちがおり、彼らは非物質的な魂の不滅という考えをネオプラトニズムやその他の異教の伝統の名残として否定している。この学派では、死者は（天国、地獄、煉獄にすぐには進まず）終末の時、あるいは地上に回復された楽園で、死者の一部または全員が肉体的に復活するまで死んだままであり、普遍的な復活が起こる。クリスタデルフィアンなどの一部のグループは、これは普遍的な復活ではなく、この復活の時に最後の審判が起こると考えている。[ 93 ]
末日聖徒は、神には救いの計画があると信じています。復活の前に、死者の霊は霊界と呼ばれる場所に存在すると信じられており、これは天国と地獄という伝統的な概念に似ていますが、根本的に異なります。霊は死後もその欲求、信念、願望を保持すると信じられています。[ 94 ]末日聖徒イエス・キリスト教会の教義では、イエス・キリストが最初に復活した人であり、[ 95 ]地上に生きたすべての人は、義人であるかどうかにかかわらず、イエス・キリストによって復活すると教えています。[ 95 ]教会は、すべての人が同時に復活するわけではないと教えています。義人は「第一の復活」で復活し、悔い改めない罪人は「最後の復活」で復活します。[ 95 ]復活は霊と肉体を再び結びつけると信じられており、教会は肉体（肉と骨）が完全なものとなり、不朽の状態、すなわち不死の状態になると教えています。[ 96 ]また、末日聖徒の教義には、ごく少数の例外的な人々が「死を味わうことなく」地上から取り去られたという信仰もあります。これは「移し替え」と呼ばれ、これらの人々は浄化された形で肉体を保持したと信じられていますが、彼らも最終的には復活を受ける必要があります。[ 97 ]
イスラム教の終末論によれば、復活の日（ヤウム・アル＝キヤーマ）[ 98 ]は、神による人類の最終的な評価であると信じられています。一連の出来事（最も一般的な信仰によれば）は、すべての被造物の滅亡、肉体の復活、そしてすべての知覚ある被造物の裁きです。これらの出来事がいつ起こるかは正確にはわかりませんが、キヤーマ（終末）の時が近づくと、大きな兆候[ 99 ]と小さな兆候[ 100 ]が起こると言われています。多くのクルアーンの節、特に初期の節は、復活の日が近づいているという考えに支配されています。[ 101 ] [ 102 ]
アル・キヤーマのしるしとして、初めてラッパが鳴り響き、残りの罪人が死ぬことになる。その後、40年の期間がある。11番目のしるしは、バアス・バダアル・マウトとして復活を知らせる2番目のラッパが鳴り響くことである。[ 103 ]その後、すべての者は裸になり、集結の場所へ走っていく。
復活の日はイスラム教の信仰の六つの柱の一つである。[ 104 ]すべての人はこの世での行いについて説明責任を負い、天国か地獄に行くことになる。
ゾロアスター教の終末における地球の刷新の信仰はフラショケレティとして知られており、紀元前4世紀より前には証明できない死者の復活の何らかの形態が含まれています。[ 105 ]ユダヤ教とは異なり、これはすべての死者の復活であり、世界全体の浄化と刷新です。[ 106 ]フラショケレティの教義では、宇宙の最終的な刷新は、悪が破壊され、他のすべてが神（アフラ・マズダ）と完全に一体となる時です。この用語はおそらく「素晴らしい、優れたものにする」という意味です。教義の前提は、（1）善は最終的に悪に打ち勝つ、（2）創造は最初は完全に善であったが、その後悪によって堕落した、（3）世界は最終的に創造時の完全な状態に回復される、です。 （４）「個人の救済は（その人の）思考、言葉、行いの総和に依存しており、いかなる神的存在も、慈悲深くあれ気まぐれであれ、介入してこれを変えることはできない。」したがって、各人間は自分の魂の運命に責任を負い、同時に世界の運命にも責任を負っている。[ 107 ]
肉体の復活と魂の復活という信仰の違いについては、オズワルド・シュペングラーが著書『西洋の衰退』第2巻で論じている。彼によれば、肉体の復活は、初期キリスト教、ユダヤ教、イスラム教を含む、魔術的な高度文化の特徴的な象徴であった。しかし、この分類の妥当性については、現代の学者によって異論が唱えられている。
フジュス・カーニス・レザレザム
新約聖書は、あたかも私たちが決して死なないかのように、魂の自然な不滅について語ってはいません。聖書が語っているのは肉体の復活であり、これは私たちが歴史的な使徒信条と古典的なニカイア信条を唱えるたびに主張されることです。（これらの信条の言葉については、UMH 880-882を参照してください
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