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マルコによる福音書第9章は、キリスト教聖書の新約聖書にあるマルコによる福音書の第9章です。この章は、イエスが神の国を預言することから始まり[ 1 ] 、イエスの変容、癒しの奇跡、エリヤの再臨、謙遜、誘惑についてのイエスの教えが語られます。そしてイエスは、人の子が裏切られ、殺され、そして復活することを預言します[ 2 ]。
原文はコイネー・ギリシア語で書かれている。この章は50節に分かれている（ウルガタ訳とドゥエ・ランス訳では49節）。[ 3 ]
この章の本文を含む初期の写本には、以下のようなものがある。
この章に記録されている出来事は、「高い山」（伝統的にはタボル山と理解されている）、近くの町、ガリラヤ周辺、そしてカペルナウムで起こった。タボル山からカペルナウムまでは、現代の国道65号線に沿って約41キロメートル（25マイル）である。[ 4 ]
英国国教会の聖書学者エドワード・プラムプトレは、この節はマルコによる福音書第8章の最後の部分と合わせて読むべきであり、現在の配置は、この節の約束の成就として変容と結びつける目的で行われた可能性があると主張している。[ 6 ]この節はウルガタ訳とドゥエ・ランス訳ではマルコ8:39と番号が付けられており、アイルランドの注釈者ジョン・マセヴィリーは、「ウルガタ訳の配置の方が好ましい」と述べ、マタイによる福音書第16章と第17章の間の区切りと一致すると指摘している。[ 7 ]
クリストファー・タケットは、この聖句は「大いに議論されてきた」[ 8 ]と指摘し、神の国が具体的に何を指すのかは長い間議論されてきた。これは、前の章でイエスが「…父の栄光のうちに聖なる天使たちと共に来るとき」（マルコ8:38）と述べた直後に続く。これは単に、後に報告される変容を指している可能性がある。[ 7 ] [ 9 ] 他の人々は、これをイエスが自身の復活やキリスト教の到来を指していると解釈している。[ 10 ]これはマタイ16:28とルカ9:27にも記録されている。マタイは、この2つの間に「…そのとき、彼は各人にその行いに応じて報いる」という記述を追加している。クレイグ・キーナーとタケットは、この記述は成就していないと主張し、この根拠に基づいて多くの著述家が「ここにイエスの真の言葉を見出した」。[ 11 ] [ 8 ]クリストファー・ヘイズとキーナーは、パルーシアはイスラエルの悔い改めに依存しており、ユダヤの預言的文脈では、終末論的期待が満たされないことは失敗でも異常でもないと主張している。[ 12 ]
イエスが前回教えを説いてから 6 日が経ち、イエスはペトロと兄弟のヤコブとヨハネを連れて、名前のない高い山に登りました。多くの人が、それはタボル山だと信じていました。突然、イエスの服がまばゆいばかりに白くなり、「世界中の だれも漂白できないほど白くなった」[ 15 ] 、エリヤとモーセが現れました。弟子たちは驚き、マルコは初めて「ラビ」という言葉を使い、[ 16 ]、どうしたらよいか尋ね、集まった 3 人のために仮小屋、つまり「幕屋」を建てることを申し出ました。雲が彼らを覆い、雲の中から「これは私の愛する子である。彼に聞き従いなさい！」という声が聞こえました ( 7 )。これは、マルコ 1 章でイエスが洗礼者ヨハネから洗礼を受けたときに「天からの声」が言ったことと同じです(マルコ 1:11 )。しかし、マルコはペトロ、ヤコブ、ヨハネを証人としてこの出来事を目撃させています。エリヤとモーセは姿を消し、山を下りていった。
山を下る途中、イエスは弟子たちに、人の子が死者の中から復活するまで、起こったことを秘密にしておくようにと告げる。弟子たちはイエスにその意味を尋ねず、互いに「死者の中から復活する」とはどういう意味なのかを問い合う。 [ 17 ]タケットによれば、弟子たちの議論は「彼らが復活全般の意味を理解していないことを示唆しているように思われる。これは歴史的に見て信じがたいことだ。復活は当時のユダヤ教ではよく知られた概念だったからだ」。彼は、10節は「弟子たちの理解不足というモチーフを補強するためのマルコによる非常に人工的な注釈」か、あるいは一般的な復活とは区別される「人の子の復活」への言及である可能性を示唆している。[ 8 ]
おそらく別の話し合いで、[ 8 ]ペテロ、ヤコブ、ヨハネはイエスにエリヤ（エリアス）の到来について尋ね、イエスはこう答えた。
マラキ書4章で預言されているように、エリヤはメシアの到来前に再び現れると一般的に信じられていた。マタイによる福音書17章13節には、3人がイエスがエリヤをバプテスマのヨハネにたとえていると信じたと記されている。バプテスマのヨハネの投獄と死（マルコによる福音書6章17-29節）は、イゼベルによるエリヤの迫害（列王記上19章2-3節）と比較できる。[ 18 ]モーセは律法の代表者、エリヤは預言者の代表者と見なすことができる。
この箇所全体は、モーセが十戒を受けるためにシナイ山に登る前に、雲が6日間シナイ山を覆っていたという出エジプト記24章を彷彿とさせる。
元のギリシャ語ではmetamorphothe という言葉が使われており、これはラテン語ではTrans Figuraと訳され、外見の変化、あるいは身体そのものの変化を意味する。
彼らが戻ってくると、残りの弟子たちが群衆に囲まれて律法学者たちと議論しているのを見つけた。イエスが戻ってくると、群衆は彼に「驚嘆」した。新改訂標準訳では「彼らは畏敬の念に圧倒された」と訳されており[ 19 ] 、彼の姿には「変容の栄光の痕跡がまだ残っていた」ことを示唆している[ 20 ] 。
イエスは群衆に「何を議論しているのか」（16節）と尋ね、ある男が、悪霊に取り憑かれた息子をイエスに癒してもらおうと連れてきたと告げる。その少年は口がきけず、「口から泡を吹き、歯ぎしりをし、体が硬直する」という、てんかんの症状を呈しており、マタイ福音書ではそのように記されている。男は、少年が悪霊によって水と火の中に落とされたと述べる。イエスの弟子たちは彼を癒すことができなかった。イエスは「信仰のない世代よ」（19節）と言い、少年を自分のところに連れてくるように命じる。父親はイエスに、もしできるなら少年を助けてほしいと懇願し、イエスは「信じる者には何でもできる」と答え、男は「信じます。私の不信仰を助けてください！」と言う（24節、マルコ福音書のみ）。
イエスは少年を癒した。弟子たちがなぜ悪霊を追い出せなかったのかと内緒で尋ねると、イエスは「この種の悪霊は祈りと断食によってのみ追い出すことができる」と答えた（29節）。初期の写本や現代の翻訳の中には、断食に関する記述を省略しているものもある。[ 21 ]
イエスは再び、人の子は人々の手に渡され、殺され、三日後に復活すると、一行全員に告げた。[ 2 ]これはマルコの福音書における受難の二番目の預言であるが、最初の預言には裏切りについての言及はない。[ 18 ]神学者マービン・ヴィンセントは、ギリシャ語では「ἐδίδασκεν」（edidasken）と読め、改訂訳では未完了形の力強さをここで表現した方がよかったと指摘している。すなわち、イエスは教えていた。イエスは一時的に教えを説いていたために隠遁を求めた。その教えは「教え始めた」（マルコ8:31）の続きであった。[ 22 ]
イエスの弟子たちは、イエスが何を言っているのかまだ理解できていないが、イエスに説明を求めることを恐れている。ウィリアム・ロバートソン・ニコルは、「彼らは以前にもその発言を聞いており、その事実を忘れていなかった。また、師はあまりにも明確に語っていたので、彼らがその意味について疑う余地はなかった。彼らが知らなかったのは、その理由だった」と述べている。[ 18 ]懐疑論者は、これらの予言は実際のイエスによるものではなく、出来事から生じる予言の一例であると見なしている。しかし、レイモンド・E・ブラウンなどの学者は、「これらの予言すべてをイエス以降の創作物として退けることの難しさは、多くの学者がセム語の特徴と古い伝承を認めている9章31節に典型的に表れている」と考えている。(140)
彼らはカペナウムに戻り、家の中で、イエスは弟子たちが道中で何を話し合っていたのか、あるいは議論していたのかを尋ねます。弟子たちは答えません。なぜなら、彼らは誰が一番偉大な弟子なのか、あるいは誰が一番偉大な弟子になるのかを議論していたからです。おそらく、イエスが山に登る際に3人しか連れて行かなかったため[ 23 ]、残りの9人は少年を治すことができなかったのでしょう。マタイの福音書では、この話題は弟子たち自身が持ち出し、イエスに誰が一番偉大であるべきかを尋ねたのです[ 24 ] 。しかし、イエスは彼らが何を話していたのかを既に知っていたので、12人を呼び集め、彼らと共に座り（καθίσας、kathisas、イエスが弟子たちを教えるために意図的に席に着いたことを示す）[ 18 ]、彼らに指示を与えます。
彼は子供を腕に抱き（36節だが、ウルガタ訳では35節）、子供を歓迎する者は彼を迎え入れ、したがって神を迎え入れるのだと言う。
ヨハネは、別のグループの人々が、そのグループに属していないにもかかわらず、イエスの名によって人々を癒していたと述べているが、イエスはそれを喜んで、「…私たちに敵対しない者は、私たちの味方である」と言っている（9:40）。マタイ12:30とルカ11:23で、イエスは「わたしと共にいない者は、わたしに敵対する者である」と言っている。また、「あなたは私たちと共にいるか、私たちに敵対するかのどちらかである」も参照のこと。弟子たちは、イエスの個人的なグループの一員になる必要があると考えているようだが、イエスは、自分の名によって働き、自分の働きをする者は誰でも自分の味方であると明確にしている。
そして彼は、聖書の中で最も力強い罪の非難の一つを述べる（つまずきの石を参照）。
本文はイザヤ書の最後の節を引用している。
『説教壇注解』は、地獄に投げ込まれた遺体は「火で焼かれると同時に虫に食われることはない」と述べている。[ 27 ]
イエスが重要な身体部位を切断するという極端な提案を文字通りに受け取るべきかどうかは不明である。[ 28 ]デ・ブルインは、イエスの命令は文字通りに受け取るべきであり、それは人に足場を築いた悪霊に対処する方法であると主張している。 [ 29 ]
原典では地獄のことを「τὴν γέενναν」（tēn geennan）ゲヘナと呼んでいます。ゲヘナはエルサレム近郊のヒンノムの谷にあるゴミ捨て場で、犯罪者の死体やゴミが焼却されていました。この谷はかつて所有者であったヒンノムという男にちなんで名付けられました。かつては異教の神々に生きた子供を生贄として捧げる場所としても使われていました。
イエスが言及した「塩」が具体的に何を指していたのかは不明です。イエスはそれを火、善、平和と関連付けています。塩は純粋さの象徴と見なされていましたが、同時に破壊的な性質も持ち、保存料としても使われていました。「塩」は単にイエスの教えを指しているのかもしれません。また、レビ記2章11節、13節にある神への犠牲に必要な塩と、キリストの犠牲の「塩」、そしてローマ人への手紙12章にあるように比喩的な犠牲としてイエスの弟子に求められる「塩」を関連付けた、相互に関連する二重の比喩と解釈することもできます。さらに、レビ記2章11節、13節にある旧約の塩と、新約または更新された契約の「塩」を関連付けているとも考えられます。マルコ福音書の「塩」および「塩と光」も参照してください。
ルカによる福音書第9章は、マルコによる福音書第9章のほぼ全文をそのまま収録しているが、罪についての説教は例外で、その一部はルカによる福音書第17章に収録されている。マタイによる福音書第17章と第18章には、変容と悪霊に取り憑かれた少年の後に、カペナウムでの場面が少し変更され、拡大されている。ヨハネによる福音書にはこれらの記述が一切なく、多くの学者を困惑させている。なぜなら、その場にいた3人のうちの1人であるヨハネが変容について言及するはずだと考えるのが自然だからである。これは、マルコの記述が、その出来事またはヨハネのその場への立ち会いについて間違っているか、ヨハネによる福音書は使徒ヨハネによって書かれたものではないか、あるいはヨハネが共観福音書が流通していることを知っていて、それらに欠けていると思った詳細を補うために自分の福音書を書いたかのいずれかを意味する可能性がある。
ペトロの第二の手紙は、主にイエスの変容において福音の伝承と関連があり、1:4はマルコ 9:1 と、1: 11はマルコ 9:1 と、1:16,18はマルコ 9:2–10 と、 1: 17はマタイ 17:5 と、 1:19 はマルコ 9:4 と関連している。[ 30 ]