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ラテン語の「extra Ecclesiam nulla salus」（「教会の外には救いはない」または「教会の外には救いはない」という意味）[ 1 ] [ 2 ]は、誰が救いを受けるべきかについてのキリスト教の教義を指すフレーズです。
この表現は、 3 世紀のキリスト教の司教であるカルタゴの聖キプリアヌスの著作に由来します。このフレーズは、教会が救済に必要であるという教義を簡潔に表すためによく使われる公理です。これは、カトリック教会と東方正教会の教義であり、それぞれの教会共同体に関して適用されます。また、多くの歴史的なプロテスタント教会でも支持されています。しかし、プロテスタント、カトリック、東方正教会はそれぞれ、「教会」を構成するものについて独自の教会論的理解を持っています。ある人々にとって、教会は「救われるであろうすべての人」と定義され、目に見える教会には重点が置かれていません。[ 1 ]また、別の人々にとって、この教義の神学的根拠は、イエス・キリストが個人的に一つの（制度的な）教会を設立し、それがキリストによって得られた恵みを信者に伝える手段となるという信念に基づいています。
この教義は主にマルコによる福音書16章15-16節に基づいています。[ 3 ] [ 4 ]
イエスは彼らに言われた。「全世界に出て行き、すべての造られたものに福音を宣べ伝えなさい。信じてバプテスマを受ける者は救われ、信じない者は裁かれる。」
「教会外に救いはない」という元のフレーズは、カルタゴのキプリアヌス（258年没）の書簡第72巻「異端の洗礼者へのユバヤヌス宛」第21段落に由来する。（キプリアヌスのラテン語の書簡集の中には、これを「第73巻」としているものもあることに注意。）この書簡は、異端者によって以前に洗礼を受けた申請者に洗礼を施す必要があるかどうかという特定の論争に関して書かれたものである。「異端の洗礼へのユバヤヌス宛」の中で、キプリアヌスはユバイアヌスに、異端者によって授けられた洗礼は無効であるという確信を伝えている。[ 5 ]フィルミリアヌス（ 269年頃没）はキプリアヌスに同意し、教会外にいて聖霊を持たない者は、他の人を教会に受け入れることも、自分が持っていないものを与えることもできないと論じた。[ 6 ]
この概念はオリゲネスも『ヨシュア記講話』の中で 言及しているが、彼もキプリアヌスも非キリスト教徒ではなく、すでに洗礼を受けており、信仰を捨てる危険にさらされている人々、つまり背教に陥る危険にさらされている人々に向けて語っていた。[ 7 ]以前、ユスティノス殉教者は、キリスト以前に生きた義なるユダヤ人は救われると述べていた。彼は後に異邦人についても同様の見解を示した。神に喜ばれる行いをする人々は、キリスト教徒「ではない」としても、ある意味ではロゴスであるキリスト「の中に」いるのである。[ 8 ] : 10
各人はそれぞれ自分の義によって救われるであろう。モーセの律法に従って生活した人々も同様に救われるであろう。普遍的に、自然に、そして永遠に善い行いをした人々は神に喜ばれるので、彼らは復活の時にこのキリストを通して、彼らより前にいた義人たち、すなわちノア、エノク、ヤコブ、その他すべての人々、そしてこのキリストを知った人々と共に救われるであろう。[ 9 ]
ナジアンゾスのグレゴリウスは、キリストの体の一員であることについて、かなり広い視野で理解していた。374年に父が亡くなった際の葬儀の弔辞で、グレゴリウスは次のように述べている。「父は、私たちの群れに加わる前から、すでに私たちの仲間でした。その生き方によって、父は私たちの仲間になったのです。私たちと共にいない、つまり共同体から疎外された生き方をしている仲間が大勢いるように、実際には私たちに属している、敬虔な行いによって信仰を先取りしている人々が、群れの外に大勢いるのです。彼らに欠けているのは、実際に持っているものの名前だけです。私の父もその一人で、異国の芽ではありましたが、その生き方によって私たちに近づいたのです」。言い換えれば、彼らは、キリストを明示的に信じる前から、その愛に満ちた生き方によって、キリストにあるキリスト教徒と結びついているのである。[ 10 ]ルスペのフルゲンティウスは、はるかに厳格な見解を示した。「異教徒だけでなく、カトリック教会の外でこの世を終えるすべてのユダヤ人、すべての異端者、すべての分裂主義者も、悪魔とその天使のために用意された永遠の火の中に入ることを、ほとんどの人が固く信じ、決して疑わない」。[ 11 ]
ヒエロニムスはこう書いた。「これはノアの箱舟であり、洪水が起こった時にその中にいない者は滅びるであろう。」[ 12 ]ベーダはこのテーマを続けてこう述べている。「そしてこの意味によれば、箱舟は明らかに教会であり、ノアは教会を建てる主である。」[ 13 ]
ヒッポのアウグスティヌスは、この問題に関してしばしば正反対の立場をとる反対者たちに対し、数多くの発言をしました。ある時、彼はこう述べています。「教会を持たない者は子らに数えられず、教会を母とすることを望まない者は神を父としないであろう」[ 14 ] 。彼はまた、教父たちの言葉を引用し、その評価において完全に包括的な立場をとりました。「私たちは皆、キリストの肢体であり、キリストの体である。[...] 義人アベルから時の終わりまで、この世を生きた義人は誰であれ、今であろうと未来の世代であろうと、すべての義人はキリストのこの一つの体であり、個々にはキリストの肢体である」[ 8 ]： 30
初期教会では対立教皇であり分裂主義者とみなされていたノヴァティアヌス（200-258）は、教会は救済のためではなく、聖徒の集まりであると述べている。[ 15 ]
枢機卿時代に執筆したベネディクト16世（ 2022年没）は、キプリアヌスは洗礼を受けた者と受けていない者すべての永遠の運命についての理論を述べているわけではないとコメントした。[ 16 ]
1992年のカトリック教会のカテキズムはこれを「すべての救いは頭であるキリストから、その体である教会を通して来る」と説明している。[ 17 ]
キャロルはこの分析をヒッポのアウグスティヌスにまで遡っている。カトリック教会の交わりの中にいることと、教会の成員であることは、二つの異なることです。後者は、教会の正当な牧者の奉仕と統治を通して、教会の信仰を告白し、秘跡にあずかる交わりの中にいます。カトリック教会の成員とは、真心をもって真の宗教を求め、真理をどこで見つけようとも偽りなく受け入れる心構えを持つすべての人々です。救いは前者によってのみ得られるという教義は、決して私たちの教義ではありません。[ 23 ]
創造主である神が語られるならば、被造物は耳を傾け、神の言葉を信じる義務がある。ゆえに「教会の外に救いはない」という格言がある。しかし、意志の意図的な行為なしには過失も罪も存在し得ないのと同様に、この格言は明らかに、故意に、意図的に、そして自発的に教会の外にいる者にのみ適用される。[…] そしてこれが、しばしば誤解され、誤って伝えられるこの格言に関するカトリック教会の教義である。神は被造物と契約に基づく関係と契約に基づかない関係を持ち、被造物は誰一人として神の父としての保護から外れていない。今日に至るまで、何百万もの人々、人類の大多数が、いかなる形であれキリスト教のメッセージに触れていない、あるいは影響を受けていない。古い契約が今もなお有効であると確信し、ユダヤの律法を誠実に、良心的に守っている人々も大勢いる。そして、私が説明したような一致の概念に全く触れず、良心的にその教えを受け入れ、カトリック教会の権威に従う義務があるとは考えていない、何らかのキリスト教の教えを受け入れている人々が何百万人もいます。キリストとその教えの受け入れから完全に離れている人も、その教えを自分が理解した範囲でのみ受け入れている人も、すべてはそれぞれの行いによって裁かれるでしょう。[ 24 ]
1302年に教皇ボニファティウス8世が発布した教皇勅書「ウナム・サンクタム」は、ボニファティウス8世とフランス王フィリップ4世の間で続いていた論争の最中に公布された。[ 27 ]この勅書の中で、ボニファティウスは次のように宣言した。「我々は信仰の力によって、聖なるカトリック教会は一つしかなく、使徒継承の教会のみが存在すると信じ、主張せざるを得ない。我々はこれを断固として信じ、無条件に公言する。この教会の外には救いも罪の赦しもない」。この勅書は、これまで教会の教義であったものを世俗権力との関係にまで拡大したことが特筆される。ロバート・W・ダイソンによれば、ローマのジルが実際にこの勅書を書いた人物であると考える者もいるという。[ 28 ]この勅書は次のように主張している。「我々は、すべての人間の救済のためにはローマ教皇に服従することが絶対的に必要であると宣言し、述べ、定義し、宣告する」。[ 29 ]
ピウス11世教皇は、1928年の回勅『モルタリウム・アニモス』の中で、ラクタンティウスの言葉を引用している。「カトリック教会だけが真の礼拝を守っている。ここは真理の源泉であり、信仰の家であり、神の神殿である。もし誰かがここに入らず、あるいはここから出て行くならば、その人は命と救いの希望とは無縁の者となる。」教皇はさらにこう述べている。「さらに、このキリストの唯一の教会においては、ペトロとその正当な後継者の権威と至上性を認め、認識し、従わない者は、存在することも留まることもできない。」[ 30 ]
第二バチカン公会議の招集にあたり、教皇ヨハネ23世は信仰の真理と、それらの真理がどのように伝えられるかという点を区別した。1973年の宣言『ミステルティウム・エクレシアエ』において、教理省は啓示された真理の表現は必然的に歴史的要因の影響を受けることを認めた。[ 8 ]： 10
第二バチカン公会議は、カトリック教会と完全な交わりではなく、「部分的な交わり」[ 31 ]にとどまっているキリスト教共同体について、「私たちはそれらがいくつかの点で不十分であると信じていますが、救いの神秘において意義と重要性を決して失っていません。キリストの霊は、教会に委ねられた恵みと真理の完全さから効力を得る救いの手段として、それらを用いることをためらっていません」と宣言しました。また、「教会自体を築き上げ、命を与える重要な要素や賜物のいくつか、あるいは非常に多くのものが、カトリック教会の目に見える境界の外にも存在し得る」と説明しました。すなわち、神の書かれた言葉、恵みの生活、信仰、希望、愛、聖霊の他の内的な賜物、そして目に見える要素もです。これらすべてはキリストから来てキリストへと戻るものであり、当然のことながらキリストの唯一の教会に属します」[ 32 ] 。
これらの要素は、「キリストの教会に属する賜物として、カトリックの統一へと向かう力である」と述べられています。公会議は、地上のキリストの教会をカトリック教会と同一視し、「この教会は、社会として世界において構成され組織化され、カトリック教会の中に存続する」と述べています。[ 33 ]教理省は後の教義上の覚書で、「subsistit in」と「is」は互換性があり、カトリックの教えによれば、「唯一の真の教会」はカトリック教会の中に存在し、存続すると述べています。
第二バチカン公会議はまた、「救いへの普遍的な助けであるキリストのカトリック教会を通してのみ、救いの手段の完全性を得ることができる。我々は、ペトロを頭とする使徒団にのみ、主が新約のすべての祝福を委ねられたと信じている。それは、神の民に何らかの形で属するすべての人々が完全に組み込まれるべきキリストの唯一の体を地上に確立するためである」と宣言した。[ 32 ]
カトリック教会のカテキズムは、「教会の外には救いはない」という句は、肯定的に言えば、「すべての救いは、頭であるキリストから、その体である教会を通して来る」という意味であり、「自らの過失によらずキリストとその教会を知らない人々を対象としたものではない」と述べています。[ 34 ]同時に、次のように付け加えています。「神は、自らの過失によらず福音を知らない人々を、神を喜ばせることのできない信仰へと、神のみぞ知る方法で導くことができるが、教会には、すべての人を福音化する義務と神聖な権利が依然としてある」。[ 35 ]カトリック教会のカテキズムには、カトリック教会は「キリスト教徒という名で敬われているが、カトリック信仰を完全に告白していない、あるいはペトロの後継者の下で一致や交わりを保っていない洗礼を受けた人々と多くの点で結びついている」こと、そして「まだ福音を受けていない人々は、さまざまな形で神の民と関係がある」ことも述べられている。[ 36 ]
2000年に教理省が出した宣言『ドミヌス・イエス』は、「地上を旅する教会は救いのために必要不可欠であると固く信じなければならない。唯一のキリストは仲介者であり救いの道であり、教会というご自身の体において私たちの前に現存しておられる。キリストご自身が信仰と洗礼の必要性を明確に主張し（マルコ16:16、ヨハネ3:5参照）、それによって同時に、人々が洗礼を通して扉のように入る教会の必要性を断言された」と述べている。そして、「教会の正式な、目に見える会員ではない人々にとって、キリストにおける救いは、教会と神秘的な関係を持ちながらも、彼らを正式に教会の一員にするものではなく、彼らの霊的および物質的な状況にふさわしい方法で彼らを照らす恵みによって得られる。この恵みはキリストから来るものであり、聖霊によって伝えられ、父の計画に従って子と聖霊の使命に起源を持つ教会と関係がある」と付け加えている。[ 37 ]
教会はこの教義に関する声明の中で、「真の宗教を知らないままでいる者は、その無知が克服できないものであれば、神の目には罪に問われないことを確信する必要がある」と明確に教えており、「教会の外では、自分の制御できない無知によって免責されない限り、誰も命や救いを望むことはできない」とも述べている。また、「最も神聖な宗教を知らないままでいる者であっても、神によってすべての人の心に刻まれた自然法とその戒律を熱心に守り、神に従う用意があり、正直で正しい生活を送る者は、神の光と恵みの働きによって永遠の命を得ることができる」とも述べている。[ 35 ]
フィーニー派と呼ばれる伝統主義者（ニューハンプシャーの聖母マリアの汚れなき御心の奴隷会や聖家族修道院など）は、水で洗礼を受けたカトリック信者だけが救われると信じている。彼らは、願望による洗礼や血による洗礼の概念を否定し、水と必要な言葉を用いた適切な儀式のみが十分であると述べている。[ 38 ]
ギリシャ正教会の司教であるカリストス・ウェアは、この教義を次のように表現した。
「教会外には救いはない。この格言の絶対的な強さと要点は、その同義反復にある。教会外には救いはない。なぜなら救いは教会だからである」（G・フロロフスキー著『ソボルノスチ：教会の普遍性』、『神の教会』53頁）。したがって、教会内に目に見える形でいない者は必ず地獄に落ちるということになるのだろうか？もちろんそうではない。ましてや、教会内に目に見える形でいる者は必ず救われるということになるわけでもない。アウグスティヌスが賢明にも述べたように、「外には羊が何匹いるか、内には狼が何匹いるか！」（ヨハネ説教集45、12）。「目に見える教会」と「目に見えない教会」の間に区別はないが、教会員の中には目に見える形ではいないが、その所属は神のみぞ知る者がいるかもしれない。もし誰かが救われるならば、その人はある意味で教会員でなければならない。どのような意味でかは、必ずしも断言できるとは限らない。[ 39 ]
プロテスタント宗教改革の最も著名な指導者であるマルティン・ルターは、救われるためには教会（彼が真の教会とみなした意味での教会）に属することが必要であると語った。
したがって、キリストを見出そうとする者は、まず教会を見出さなければならない。キリストとその信仰がどこにあったのか、信者がどこにいるのかを知らなければ、どうして知ることができるだろうか。キリストについて何かを知ろうとする者は、自分自身を頼りにしたり、自分の理性で天国への橋を架けたりしてはならない。教会に行き、教会に出席し、教会に尋ねなければならない。教会は木や石でできた建物ではなく、信じる人々の集まりである。彼らに寄り添い、彼らがどのように信じ、生活し、教えているかを見なければならない。彼らの間には確かにキリストがいる。キリスト教会の外には真理も、キリストも、救いもない。[ 40 ]
現代のルーテル教会は「カトリック教会の外には救いはない」という伝統的な主張に同意しているが、この主張はローマの組織ではなく、キリストを救い主として信じるすべての人から成る聖なるキリスト教カトリック使徒教会を指している。[ 41 ]
The Genevan reformer John Calvin, in his Reformation-era work Institutes of the Christian Religion, wrote: "beyond the pale of the Church no forgiveness of sins, no salvation, can be hoped for".[42] Calvin wrote also that "those to whom He is a Father, the Church must also be a mother,"[43] echoing the words of the originator of the Latin phrase himself, Cyprian: "He can no longer have God for his Father who has not the Church for his mother".[44]
Reformed scholastics accepted the phrase so long as the church is recognized by the marks of the church, which they defined as proper administration of the Word and sacrament, rather than apostolic succession.[45]
The idea is further affirmed in the Westminster Confession of Faith of 1647 that "the visible Church, which is also catholic or universal under the Gospel (not confined to one nation, as before under the law), consists of all those throughout the world that profess the true religion; and of their children; and is the Kingdom of the Lord Jesus Christ, the house and family of God, out of which there is no ordinary possibility of salvation".[46]
The Methodist tradition, inclusive of the holiness movement, holds that the office of the keys is exercised when the Church baptizes an individual and pronounces them saved.[47] The office of the keys is furthermore exercised in the Church "binding and loosing", being able to excommunicate individuals from the sacraments as "ordinarily, no one is saved outside the visible church".[47] The purpose of this is to allow individuals to repent and come into full communion with the Church so that they might receive "final salvation".[47]
Justin Martyr (1884). "Dialogue with Trypho, XLV". In Roberts, Alexander; Donaldson, James (eds.). Ante-Nicene Christian Library. Vol. II. Translated by Reith, George. Edinburgh: T. & T. Clark..{{cite web}}:|last=一般的な名前を持っています (ヘルプ) CS1 maint: 非推奨のアーカイブサービス (リンク)