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メソポタミア神話では、 エレシュキガル（シュメール語: 𒀭𒊩𒌆𒆠𒃲 [ D EREŠ.KI.GAL ]、文字通り「大地の女王」[ a ]）[ 2 ] [ 3 ]は、シュメール神話における死者の国または冥界であるクルの女神でした。後の神話では、彼女は夫のネルガルと共にイルカラを統治していたと言われています。ギリシャ神話で冥界とその支配者の両方にハデスという名前が使われたのと同様に、彼女の名前はイルカラとされることもあり、また、文字通り「大地の貴婦人」であるニンキガルとされることもあります。
エレシュキガルは、メソポタミアで冥界の支配者とみなされていた複数の神々のうちの1つに過ぎなかった。[ 4 ] [ 5 ]彼女に捧げられた主要な神殿は、元々ネルガルと関連付けられていた都市クータにあった。[ 6] [ 7 ] そして、彼女の崇拝の範囲は非常に限られていた。[ 8 ] [ 9 ]神名要素として「エレシュキガル」を含む人名は知られていない。[ 10 ]
古代シュメールの詩「イナンナの冥界降下」では、エレシュキガルはイナンナの姉として描かれている。[ 11 ]しかし、これは文化的な遺物であり、シュメール人は姉妹などの用語を、階層において互いを同等のレベルに置く方法として用いていた。[ 3 ]
エレシュキガルに関する主な神話は、イナンナの冥界降下の物語と、エレシュキガルと神ネルガルの結婚の物語の2つである。他の神話では、彼女はニナズ（元々は夫と見なされていたが、後に息子とされた）やニンギシュジダなどの神々とも関連付けられている。[ 4 ]
シュメール神話では、エレシュキガルは冥界の女王でした。一部の研究者は、元々はニナズがこの役割を果たしており、エレシュキガルがシュメール人の想像の中で死者の国の重要な支配者になったのは後の時代になってからだと考えています。[ 12 ]しかし、この領域に関連する信仰はやや曖昧で、関連する神話や儀式の概念について、当初は普遍的に合意された単一のバージョンはなく、さまざまな地域や時代の信仰体系において、男性と女性のさまざまな神々が冥界を支配していた可能性があります。[ 5 ]
後期のバビロニアの神々のリストでは、エレシュキガルは冥界の神々の中で上位の地位を占め、いわゆる「トラティグリディアンの蛇神」（ニナズ、ティシュパク、イシュタラン、そしてメソポタミアではほぼ死後の世界の文脈でのみ知られているエラムの神インシュシナクなど）のカテゴリーを支配していた[ 13 ]。一方、シュメール時代に北で同様の役割を果たしていたネルガルは、代わりに下級の戦争神や病気の悪魔を従えていた[ 9 ] 。ネルガルとエレシュキガルを夫婦とする考えは、おそらく2つの伝統を調和させる必要性から生まれたのだろう[ 14 ] 。
エレシュキガルのスッカル（宰相または使者）はナムタルであった。[ 15 ]
宗教文書ではあまり知られていないものの、エレシュキガルは神話文学において重要な役割を担っている。彼女が重要な役割を果たす神話の例としては、以下のようなものがある。
この詩では、女神イナンナが冥界に降り立ち、そこで自らの力を及ぼそうとしている様子が描かれている。エレシュキガルはイナンナの姉とされている。冥界の門番ネティがエレシュキガルに、イナンナが門の前にいて入れるよう要求していると伝えると、エレシュキガルはネティに冥界の七つの門を閉ざし、イナンナが衣服を一枚脱いだ後にそれぞれ開けるように命じる。
イナンナはそれぞれの門を通り抜け、門ごとに衣服を一枚ずつ脱ぎ捨て、旅の途中で妖精に魔法のアイテムを奪われてしまう。そしてついに七つの門すべてを通り抜けた時、彼女は裸で無力な姿でエレシュキガルの玉座の前に立つ。冥界の七人の裁判官はイナンナを裁き、有罪と宣告する。イナンナは即死し、その遺体は冥界の鉤に吊るされ、皆の目に晒される。
しかし、イナンナの大臣ニンシュブルは様々な神々に懇願し、ついにエンキがイナンナを冥界から救出することに同意する。エンキは、生命の食物と水でイナンナを蘇らせるために、性別のない二人の存在を冥界に送る。これらの存在はイナンナを冥界から地上へ連れて行くが、怒った悪魔の大群がイナンナの後を追い、イナンナの代わりに誰かを冥界に連れて行くよう要求する。彼らは最初はニンシュブルを連れようとしたが、イナンナはこの命令を拒み、忠実な部下を彼らに引き渡すつもりはないと言う。しかし、夫のドゥムジドが自分の死を悼んでいないことを知ると、彼女は彼に激怒し、悪魔たちに彼を自分の代わりに連れて行くよう命じる。[ 11 ]
ダイアン・ウォルクスタインは、イナンナとエレシュキガルは正反対の存在であると主張した。イナンナは天の女王だが、エレシュキガルはイルカラの女王である。[ 16 ]
この神話は、エレシュキガルとネルガルの結婚の起源についての物語を語っています。2つのバージョンが知られていますが、[ 14 ]関係する神々の動機に関する詳細のみが異なり、筋書きの構成と最終的な結果は同じです。
かつて、神々が宴会を開いたが、冥界の女王エレシュキガルは出席できなかった。アヌの使者の一人であるカカ（パプスッカルやニンシュブルに相当）が使者を送るようエレシュキガルに頼み、エレシュキガルは代わりに宰相のナムタルを送った。ほとんどの神々はナムタルを丁重にもてなしたが、ネルガルだけはナムタルを無礼に扱った。このため、エレシュキガルはネルガルを冥界に送って償わせるよう命じた。ある伝承では、エレシュキガルは冥界に到着したらネルガルを殺そうと計画していたが、この詳細は他の伝承には見られない。[ b ]
ネルガルはエアの助言に従って旅に出る。エアはネルガルに、冥界では座ったり、食べたり、飲んだり、体を洗ったりしてはならないこと、またエレシュキガルと性交してはならないことを警告する。その助言に従い、ネルガルは14体の悪魔と共に冥界へと旅立つ。到着すると、門番のネティはエレシュキガルから、ネルガルを7つの門を通らせ、玉座の間に入る前に彼の持ち物をすべて剥ぎ取るよう命令を受ける。しかし、ネルガルはそれぞれの門に2体の悪魔を配置する。
ネルガルは他の警告には全く抵抗がなかったものの、誘惑に負けて女神と6日間関係を持った。7日目にネルガルは地上世界へ逃げ帰り、エレシュキガルを怒らせた。そこでナムタルがネルガルを連れ戻すために派遣されるが、エアはネルガルを下級神に変装させ、ナムタルは騙されてしまう。エレシュキガルは最終的にこの欺瞞に気づき、ネルガルに再び地上世界へ戻るよう要求する。要求が無視されれば冥界の門を開き、死者の魂を地上世界に解き放つと脅迫する。神々はネルガルを再びエレシュキガルに引き渡すことに同意する。
同じバージョンでは、エレシュキガルがネルガルを殺そうと計画し、玉座に着くとナムタルを倒し、エレシュキガルを床に引きずり倒します。斧で彼女を殺そうとしたとき、彼女は命乞いをし、彼の妻になり、自分の力を彼と分かち合うことを約束します。彼は同意します。しかし、ネルガルはまだ6か月間冥界を離れなければならないので、エレシュキガルは彼に悪魔を返し、その間地上世界を旅することを許し、その後彼は彼女のもとに戻ります。[ 18 ] [ 19 ]
2つの写本から知られているもう1つのバージョンでは、神話はそれほど暴力的ではない結末を迎えます。アッシリア学者のアルヘナ・ガドッティによれば、「2柱の神は再会し、その後ずっと幸せに暮らしたようです」とあり、神話は「彼らは衝動的に寝室に入った」という一節で締めくくられています。[ 20 ]
どちらのバージョンでも、ネルガルは最終的に冥界の王となり、エレシュキガルと共に統治することになる。
エレシュキガルはこの作品の終盤近くで言及されている。植物の神ニンギシュジダはおそらく毎年彼女の王国に降りなければならないのだろう。[ 21 ]
エレシュキガルは他の冥界の神々と共に挙げられている。この文献ではネルガルが彼女の夫として記述されている。[ 22 ]
神話のいくつかのバージョンでは、エレシュキガルは冥界を一人で統治しているが、他のバージョンでは、彼女はグガラナという名の従属的な夫と共に統治している。グガラナには決まった身元はなかった。イナンナの冥界降臨では、彼は神話の出来事の前に亡くなっている。いくつかの碑文では、彼はニナズの父である。[ 23 ]最終的にこの名前はネルガルの称号にもなった。
シュメール神話では、エレシュキガルは女神ヌンガルの母である。[ 24 ]ジェレマイア・ピーターソンが翻訳した断片的なテキストでは、ヌンガルはエレシュキガルと癒しの女神ニンティヌッガと共に登場する。[ 25 ]
フルリ人の冥界の女神アラニは、メソポタミアではエレシュキガルと同一視され、ヒッタイト人やルウィ人の間では大地の太陽の女神と同一視された。[ 26 ] [ 27 ]アラニは元々メソポタミアでは独立した存在として紹介され、[ 28 ]シュルギの治世中にウルでアラトゥムという名で供物を受けていた（イシャラやベレト・ナガルなどの他の異国の神々と共に）が、[ 29 ]次第にエレシュキガルの称号に過ぎなくなっていった。[ 30 ]
ハッティの死の神レルワニは、元々はカッテ（王）という男性の称号を持つ男性の神として記述されていましたが、アラニやエレシュキガルとの混同により、女神として見られるようになりました。[ 31 ] [ 32 ]
後世になると、ギリシャ人は自分たちの女神ヘカテ にエレシュキガル（Ερεσχιγαλ）という名前を適用したようです。[ 33 ]紀元後3世紀後半から4世紀前半に書かれたとされるミシガン魔法パピルスの呪文の表題では、ヘカテは「ヘカテ・エレシュキガル」と呼ばれ、術者の死後の罰への恐怖を和らげるために魔法の言葉と身振りで呼び出されています。 [ 34 ]ヘカテの崇拝はメソポタミアから直接借用されたものではありませんが、儀式や詠唱の言葉に類似点が見られ、影響とシンクレティズムを示しています。[ 35 ]
サミュエル・ノア・クレイマーは、1944年の著書『シュメール神話：紀元前3千年紀の精神的・文学的業績の研究』の中で、古代シュメールの叙事詩『ギルガメシュ、エンキドゥ、そして冥界』の序章によれば、エレシュキガルはクルによって強制的に誘拐され、冥界に連れ去られ、本人の意思に反して冥界の女王にさせられたと提唱した。エレシュキガルの誘拐の復讐のため、水の神エンキはクルを討つべく船で出発した。クルは、大小さまざまな岩をエンキに投げつけたり、エンキの船の下に波を送り込んでエンキを攻撃したりして身を守った。この詩では、最終的に誰が戦いに勝利したのかは明確に説明されていないが、エンキが勝利したことが示唆されている。サミュエル・ノア・クレイマーはこの神話を古代ギリシャのペルセポネ誘拐神話と関連付け、ギリシャの物語はおそらく古代シュメールの物語に由来すると主張している。[ 36 ]
この見解、さらにはクルが山々、異国、あるいは冥界を指す漠然とした用語ではなく、明確に定義された単一の怪物であるという考え[ 37 ]は、現代の学者によって支持されていません。言及されている箇所は、エンリルとアヌがエレシュキガルに持参金を与えたと解釈されています。[ c ]
この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています。Jastrow , Morris (1911). " Ereshkigal ". In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . Vol. 9 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 736.