神曲

この詩は、1300年の聖金曜日の前夜、「人生の道のりの半分」（Nel mezzo del cammin di nostra vita）に始まります。ダンテは35歳で、聖書の寿命70歳（詩篇89:10、ウルガタ訳）の半分です^。彼は^暗い森（罪と理解される）で迷子になり、避け^られない獣（ライオン、ヒョウ^、雌オオカミ）に襲われ^、救済^への「^{まっすぐな}道」（ diritta via）（山の後ろの太陽で象徴される）を見つけることができません。ダンテは、自分が破滅に向かっていること、そして太陽が沈黙する「どん底」（basso loco）に落ちていくことを自覚し、ついにウェルギリウスに救われ、二人は冥界への旅を始める。地獄篇における各罪の罰は、詩的正義の象徴的な例であるコントラパッソである。例えば、第20歌では、占い師や予言者は、前を見ることができないように頭を後ろ向きにつけて歩かなければならない。なぜなら、彼らは生前そうしようとしていたからである。

彼らは顔を腰の方にひねり、 前が見えないため 後ろ向きに歩く必要があった。 …そして彼は前を見たいので、 後ろを振り返り、後ろ向きに歩く。^{[ 21 ]}

寓意的に言えば、地獄はキリスト教徒の魂が罪の本質を真に理解する様子を表し、三匹の獣は三種類の罪、すなわち自己耽溺、暴力、悪意を表している。^{[ 22 ]}これらの三種類の罪は、ダンテの地獄の三つの主要な区分にもなっている。ディス市の外にある上層地獄は、四つの耽溺の罪（色欲、暴食、貪欲、憤怒）のためのものであり、第七圏は隣人、自分自身、神、芸術、自然に対する暴力の罪のためのものであり、第八圏と第九圏は詐欺と裏切りの罪のためのものである。これらに加えて、二つの異なる霊的なカテゴリーがある。第１圏の辺獄には罪を犯していないがキリストを知らない徳の高い異教徒がおり、第六圏には教義に反しキリストの精神を混乱させた異端者がいる。^{[ 23 ]}

地獄の底を生き延びたダンテとウェルギリウスは、世界の反対側にある煉獄の山へと、その暗闇から昇っていく。煉獄の山は島にあり、南半球で唯一の陸地である。この島は、サタンの堕落によって地獄が創造された際に生じた岩の移動によってできたものである^{[ 24 ]}（ダンテは地獄をエルサレムの地下に存在するものとして描いている^{[ 25 ]}）。この山には7つの段があり、それぞれが七つの大罪、あるいは「罪深さの七つの根源」に対応している^{[ 26 ]} 。ここでの罪の分類は、行為ではなく動機に基づいているため、 『地獄篇』よりも心理的なものである。また、古典的な文献よりもキリスト教神学から主に引き出されている^{[ 27 ]} 。しかし、ダンテの罪と美徳の例は、聖書や同時代の出来事だけでなく、古典的な文献からも引用されている。

神曲全体を通してのテーマである愛は、煉獄の山における罪の枠組みにおいて特に重要である。神から流れ出る愛は純粋であるが、人間を通して流れるにつれて罪深いものになり得る。人間は、愛を不適切な目的や悪意のある目的（憤怒、嫉妬、傲慢）に用いることによって、あるいは適切な目的に用いるものの、愛が十分に強くない（怠惰）か、愛が強すぎる（色欲、暴食、貪欲）ことによって罪を犯す可能性がある。魂の七つの浄化の下には前煉獄があり、そこには教会から破門された者や、儀式を受ける前にしばしば暴力的に死んだ後期の悔い改め者がいる。したがって合計は九つとなり、頂上のエデンの園を加えると十になる。^{[ 28 ]}

寓意的に言えば、煉獄篇はキリスト教徒の生活を象徴している。キリスト教徒の魂は天使に導かれて煉獄に到着し、「イスラエルがエジプトを去った」と歌う。ダンテはカングランデへの手紙（その信憑性は議論されている^{[ 29 ]}）の中で、イスラエルがエジプトを去ったというこの言及は、キリストの救済と「罪の悲しみと惨めさから恩寵の状態への魂の転換」の両方を指していると説明している^{[ 30 ]} 。したがって、ダンテとウェルギリウスが到着するのは復活祭の日曜日であるというのは、まさにふさわしいと言えるだろう。

『煉獄篇』は、中世の人々が地球を球体と認識していたことを示している。詩の中でダンテは、南半球で見える様々な星、太陽の位置の変化、そして地球上の様々な時間帯について論じている。この時点で、ダンテは、エルサレムでは日没、ガンジス川では真夜中、そして煉獄では日の出を迎えていると述べている。

最初の昇天の後、ベアトリーチェはダンテを天国の9つの天球へと導く。これらはアリストテレスやプトレマイオスの宇宙論と同様に同心円状で球形である。地獄篇と煉獄篇の構造は罪の異なる分類に基づいていたが、天国篇の構造は4つの枢要徳と3つの神学的徳に基づいている。

天界の最も低い7つの領域は、思慮、勇気、正義、節制という枢要徳のみを扱っています。最初の3つの領域は、枢要徳のいずれかが欠けていることを示しています。 月には、神への誓いが月のように衰え、したがって勇気を欠く不変の人がいます。水星には、栄光のために徳を積んだため正義を欠く野心家がいます。金星には、神以外のものに愛を向けたため節制を欠く恋人たちが含まれています。ちなみに、最後の4つは枢要徳の肯定的な例であり、すべて太陽によって導かれています。太陽には、知恵によって他の徳への道が照らされ、他の徳は太陽に結びついています（それ自体が1つのカテゴリーを構成しています）。火星には、キリスト教のために命を落とした勇気ある人々がいます。木星には正義の王たちがいます。土星には節制する修道士たちがいます。 7つの領域は3つに細分化され、さらに2つのカテゴリーによって高められています。1つは、信仰、希望、愛という神学的徳を達成した者たちが住む恒星の第8の領域で、これは勝利の教会 、すなわちすべての罪から清められ、天国のすべての徳を携えた人類の完全な完成を表しています。もう1つは、原罪によって毒されたことのない天使たちが住む第9の領域、すなわちプリムム・モビレ（中世天文学の地球中心説に対応）です。そして、これらすべてを頂点に据えているのがエンピリアンで、これは神の本質を包含し、9つの区分を10に完成させます。

ダンテは、トマス・アクィナス、ボナヴェントゥラ、聖ペテロ、聖ヨハネなど、教会の偉大な聖人たちと出会い、会話を交わします。終盤近くになると、ベアトリーチェが去り、クレルヴォーのベルナルドが案内役を引き継ぎます。^{[ 31 ]}天国篇は、地獄篇や煉獄篇よりも神学的な性質が強いです。しかし、ダンテは、自分が受けた天国の幻視は、人間の目で見ることが許された幻視にすぎず、したがってダンテ個人の幻視であると認めています。

『神曲』は、ダンテが三位一体の神を見る場面で終わる。言葉では言い表せないほどの理解の閃きの中で、ダンテはついにキリストの神性と人間性の神秘を理解し、彼の魂は神の愛と一体化する。^{[ 32 ]}

しかし、私の欲望と意志は、 太陽や他の星々を動かす愛によって、 車輪のように、すべて同じ速度で回転し始めていた。 ^{[ 33 ]}

イタリアのダンテ協会によると、ダンテ自身が書いたオリジナルの写本は現存していないが、14世紀と15世紀の写本は多数存在し 、約800点が同協会のウェブサイトに掲載されている。^{[ 34 ]}

コルッチョ・サルターティは、 1396年から1397年にかけて、自身の著書『運命と運命について』の中で、喜劇からのいくつかの引用をラテン語に翻訳した。喜劇の最初の完全な翻訳は、1416年にジョヴァンニ・ダ・セラヴァッレによって、2人のイングランドの司教、ロバート・ハラムとニコラス・バブウィス、そしてイタリアの枢機卿アメデオ・ディ・サルッツォのためにラテン語散文に行われた。これはコンスタンツ公会議の期間中に行われた。最初の韻文訳は、 1427年から1431年にかけてマッテオ・ロントによってラテン語六歩格に行われた。^{[ 35 ]}

『喜劇』を他の言語に翻訳した最初の例は、1428年にエンリケ・デ・ビジェナによって完成されたカスティーリャ語への散文訳である。最初の口語韻文訳は、1429年にアンドレウ・フェブレルによってカタルーニャ語に翻訳されたものである。 ^{[ 3 ]}

最初の印刷版は、 1472年4月11日にイタリアのフォリーニョでヨハン・ヌマイスターとエヴァンジェリスタ・アンジェリーニ・ダ・トレヴィによって出版された。^{[ 36 ]}印刷された300部のうち、14部が現存している。オリジナルの印刷機は、フォリーニョのヌンツィアテッラ礼拝堂に展示されている。

初版の表紙（フォリーニョ、1472年4月11日）

初の完全挿絵入り印刷版に収録されたルシファーの挿絵。『神曲』地獄篇第34歌のための木版画。ピエトロ・ディ・ピアージ、ヴェネツィア、1491年。

詩に『ディヴィナ・コメディア』という題名が付けられた初版は1555年。

『神曲』は主に罪、美徳、神学を論じる宗教詩であるが、ダンテは当時の科学のいくつかの要素についても論じている（科学と詩のこの融合は、何世紀にもわたって賞賛と批判の両方を受けてきた）。^{[ 42 ]}『煉獄篇』では、南半球で見える星の違い、太陽の位置の変化、地球のさまざまな時間帯など、球形の地球が持つ意味合いについて繰り返し言及している。例えば、煉獄の日没はエブロ川では真夜中、エルサレムでは夜明け、ガンジス川では正午である。^{[ 43 ]}

創造主が血を流された場所で、 太陽が最初の光を放ち、エブロ川が 天秤座の高い位置にあり、9時の光が ガンジス川の波を焼き尽くしていたように、ここでも、太陽は 日の暮れの地点に立っていたとき、神 の天使は幸いにも私たちに姿を現した。^{[ 44 ]}  

ダンテは『神曲』地獄篇で地球の中心を旅し、第34歌（76～120行）でその結果生じる重力の方向の変化について述べている 。少し前（第33歌、102～105行）には、温度差がない凍った地獄の内圏に風が存在するのかどうか疑問を呈している。^{[ 45 ]}

その舞台設定からして当然のことながら、『天国篇』では天文学が幅広く論じられているが、それはプトレマイオス的な意味での天文学である。また、 『天国篇』では科学における実験的方法の重要性についても論じられており、第2歌の94～105行目には詳細な例が示されている 。

より簡潔な例としては、『煉獄篇』第15歌（16～21行目）があり、ダンテは入射角と反射角が等しいことを理論と実験の両方で確認していると指摘している。『天国篇』における科学への言及としては、第24歌（13～18行目）の時計仕掛けの説明 や、第13歌（101～102行目）のタレスの三角形に関する定理など が挙げられる。

ガリレオ・ガリレイは『神曲』の地獄篇について講義したことが知られており、この詩がガリレオ自身の力学に関する考えに影響を与えた可能性があると示唆されている。^{[ 47 ]}

ホメロスの作品にアクセスできなかったダンテは、ウェルギリウス、ルカヌス、オウィディウス、スタティウスを『神曲』のスタイル、歴史、神話のモデルとして用いた。^{[ 48 ]}これはウェルギリウスの場合に最も顕著であり、彼は最初の2つの歌を通して師匠的人物として登場し、彼の叙事詩『アエネイス』は、ダンテが聖書のために取っておいた言葉で称賛されている。^{[ 49 ]}オウィディウスは詩の中でそれほど明確に称賛されていないが、ウェルギリウス以外では、ダンテは他のどの詩人よりもオウィディウスを典拠として用いており、主に『変身物語』に基づく比喩や幻想的なエピソードを通して用いている。^{[ 50 ]}スタティウスとルカヌスは、この2人ほど影響力は大きくなく、後者は20世紀になってようやく『神曲』の典拠として正式に認められるようになった。 ^{[ 51 ]}

ダンテの同時代の詩人たちを除けば、『神曲』に最も影響を与えた古典的人物はアリストテレスである。ダンテは、スコラ哲学者たちがアリストテレスを思考の基礎としたように、アリストテレスの著作を土台として『神曲』の哲学を構築した。ダンテは、アリストテレスの著作のラテン語訳から直接、またアルベルトゥス・マグヌスの著作からの引用を通して間接的にアリストテレスを知っていた。^{[ 52 ]}ダンテは、特にウェルギリウスが『ニコマコス倫理学』を引用して地獄篇の構成を正当化する際に、アリストテレスの影響を詩の中で明確に認めている。^{[ 53 ]}同じカントで、ウェルギリウスはキケロの『義務について』を引用して、知性の罪が暴力の罪よりも悪い理由を説明している。これは、第18歌から地獄篇の終わりまで探求される重要な点である。^{[ 54 ]}

『神曲』の言語は、しばしばウルガタ訳聖書の言い回しに由来している。これはダンテが入手できた唯一の聖書翻訳であり、中世において大多数の写字生が喜んで写本していたものであった。これには、ダンテが聖書（あるいは聖書の記憶）から直接引用した箇所が約500箇所含まれている。ダンテはまた、聖書をあらゆる事柄に関する最終的な権威として扱っており、聖書が寓話的にしか触れていない主題についても同様である。^{[ 55 ]}

『神曲』は、特に聖トマス・アクィナスによって表現されたスコラ哲学の産物でもある。 ^{[ 56 ] [ 57 ]}この影響は『天国篇』で最も顕著であり、そこでは神、至福の幻視、実体形式に関する描写がすべてスコラ哲学の教義と一致している。^{[ 58 ]}また、『天国篇』には、アクィナスとスコラ哲学の仲間である聖ボナヴェントゥラが登場人物として登場し、ダンテを天国の最も賢い魂たちに紹介している。そのため、『神曲』は「詩による『神学大全』」と呼ばれている。^{[ 59 ]}こうしたことにもかかわらず、ダンテがスコラ哲学の教義と異なる点もあり、例えば詩に対する彼の惜しみない称賛などが挙げられる。^{[ 60 ]}

『神曲』はカタバシス^{[ 61 ]}のジャンルに属し、4世紀の『パウロの黙示録』の影響を受けており、これはそれ以前のカタバシス作品である^{[ 62 ] [ 63 ] 。}

ダンテは、アヴェロエス主義（「偉大な注釈を書いたアヴェロエス」『神曲』地獄篇第4歌144行、意味は「偉大な注釈を書いたアヴェロエス」）やカスティーリャ王アルフォンソ10世の庇護といった要因によって、イスラム世界との文学的・哲学的交流が盛んなヨーロッパに生きた。ダンテが『天国 篇』第10歌で出会う12人の賢者のうち、トマス・アクィナス、そして特にブラバントのシジェールは、アリストテレスに関するアラビア語の注釈者から強い影響を受けていた。^{[ 64 ]}中世キリスト教の神秘主義もまた、イブン・アラビーなどのスーフィーのネオプラトン主義の影響を共有していた。哲学者フレデリック・コプレストンは1950年に、ダンテがアヴェロエス、アヴィセンナ、ブラバントのシジェールを敬意をもって扱っていることは、イスラム哲学に対する「相当な負債」を認めていることを示していると主張した。^{[ 64 ]}

1919年、スペインの学者でカトリック司祭のミゲル・アシン・パラシオスは、 『神曲におけるイスラム終末論』を出版し、初期イスラム哲学と『神曲』の類似点について論じた。パラシオスは、ダンテが来世に関する多くの特徴やエピソードをイブン・アラビーの霊的著作やイスラーとミウラージュ、すなわちムハンマドの天国への夜の旅から得たと主張した。後者はハディースとキタブ・アル・ミラージュ（1264年またはその少し前にラテン語に翻訳され、『ムハンマドの梯子の書』として出版された^{[ 65 ]）}に記述されており、天国が7つに分かれているなど、 『天国篇』と重要な類似点があるが、これはキタブ・アル・ミラージュやイスラム宇宙論に特有のものではない。^{[ 66 ]}

多くの学者は、ダンテが『キタブ・アル・ミラージュ』の影響を受けていたという説に納得していない。20世紀の東洋学者フランチェスコ・ガブリエーリは、主張されている類似点や、ダンテに伝わった可能性のある媒体の証拠がないことについて懐疑的な見解を示した。^{[ 67 ]}イタリアの文献学者マリア・コルティ は、ダンテの師であるブルネット・ラティーニがアルフォンソ10世の宮廷に滞在中に、アラビア語からラテン語に『キタブ・アル・ミラージュ』を翻訳したトスカーナ人のボナヴェントゥーラ・デ・シエナと出会ったことを指摘した。コルティは、ブルネットがその作品の写本をダンテに提供した可能性があると推測している。^{[ 68 ]} スーフィーに改宗し、イブン・アラビーの学者であるルネ・ゲノンは、 『ダンテの秘教』の中で、ダンテに対するイスラムの影響（直接的または間接的）の理論を裏付けている。^{[ 69 ]}パラシオスのダンテがイブン・アラビーの影響を受けていたという説は、トルコの学者オルハン・パムクによって小説『黒い本』の中で風刺された。^{[ 70 ]}

それに加えて、 1033年頃にアブー・アル＝アラー・アル＝マアッリーによって書かれたアラビア語の詩と散文を混ぜ合わせた風刺作品である『リサーラト・アル＝グフラン』（「許しの書簡」）がダンテの『神曲』に影響を与えた、あるいはインスピレーションを与えたという主張もある。^{[ 71 ] [ 72 ]}

『神曲』は他のどの言語よりも多く英語に翻訳されており、現在も定期的に新しい英語訳が出版され続けている。全編の注目すべき英語訳には以下のものがある。^{[ 87 ]}

ロバート・ピンスキーなど、他にも多くの翻訳者が『神曲』地獄篇のみを翻訳している。

• アイス、ハリー（2017）。T・S・エリオットとミケランジェロの作品における神の探求。ニューカッスル・アポン・タイン：ケンブリッジ・スカラーズ。ISBN 978-1-4438-4390-4。
• ショー、プルー（2014）。ダンテを読む：ここから永遠へ。ニューヨーク：リヴァライト出版。ISBN 978-1-63149-006-4。
• トローン、ジョージ・アンドリュー（2000）。「亡命」。リチャード・ランシング編『ダンテ百科事典』所収。ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-87611-7。