ゴルギアス( / ˈɡɔːrɡiəs /;[ 1 ]ギリシア語: Γοργίας [ ɡorɡíaːs ] )は、紀元前380年頃にプラトンによって書かれたソクラテスの対話篇である。この対話篇は、夕食会でソクラテスと少数の人々との会話を描いている。ソクラテスは、修辞学の真の定義を求めて自称修辞家たちと議論し当時アテネで流行していたソフィストの弁論術の欠陥を明らかにしようと試みる。古典期アテネでは、説得術は政治的および法的優位性を得るために必要であると広く考えられており、修辞家たちは自らをこの基本的なスキルの教師として売り込んでいた。ゴルギアスのように、知的で文化的な洗練さで知られるアテネに惹かれてやってきた外国人もいた。ソクラテスは、自分は真の政治を実践する数少ないアテナイ人の一人だと示唆している(521d)。 [ 2 ]
ソクラテスは、修辞学の真の定義を明らかにするためにゴルギアスを尋問し、「Xとは何か?」という質問形式で議論を展開する(2)。[ 3 ]彼は、「…あなたが専門とする技術が何なのか、そしてそれゆえに私たちがあなたを何と呼ぶべきなのか、あなた自身が教えてくれないのですか?」と尋ねる(449e)。
対話の残りの部分を通して、ソクラテスは修辞学の本質について議論する。修辞学は正当に用いられる可能性を秘めているものの、ソクラテスは実際には修辞学は媚びへつらいに過ぎないと考えている。修辞家は、聴衆が自分の主張に共感することで、聴衆に自分が価値のある存在だと感じさせるのだ。
ソクラテスとポロスは、修辞学が芸術とみなせるかどうかについて議論する。ポロスは修辞学は確かに技術であると主張するが、ソクラテスは「正直に言うと、ポロス、私は修辞学を技術とは全く思わない」と答える(462b)。対話は続く。
「ポルス:つまり、あなたは弁論術は才能だと考えているのですね?」
「ソクラテス:ええ、そうです。あなたが別のものだと言わない限りは。」
「ポルス:何の才能ですか?」
「ソクラテス:ある種の満足と喜びを生み出すために。」(462c)
ソクラテスは、修辞学は芸術ではなく、単に「何が最善かを考慮せずに何が楽しいかを推測する」才能に過ぎないと主張し続ける。「そして、それは技術ではなく才能だと言うのは、それが適用するあらゆるものの性質について説明がなく、したがって、それぞれのものの原因を述べることができないからである」(465a)。
ソクラテスはゴルギアスと修辞の道徳について議論し、修辞は正義にかなうものかどうかを彼に尋ねます。ソクラテスはゴルギアスの発言の矛盾を見抜きます。「ええ、あなたがそう言った時、私は弁論術は常に正義について語るので、決して不正なものではないと考えました。しかし、少し後にあなたが弁論家は弁論術を不正に使うこともできると言った時、私は驚き、あなたの発言は一貫していないと思いました」(461a)。この議論に対して、ゴルギアスは「…反論したいと思いながらもできないことを知り、苛立ちと競争心を感じます。『証明』の効果は彼を説得することではなく、混乱させることです」[ 4 ]
ソクラテスは、修辞学だけでは道徳的な営みにはならないと考えている。ゴルギアスは、「弁論術を学びたいと願う者なら誰にでも教えるが、正義とは何かについての専門知識は持ち合わせていない 」として批判されている(482d)。ソクラテスは、人々が何が正しいかを学ぶためには哲学が必要であり、哲学なしに弁論術は正義にかなうものではないと考えている。
ソクラテスは、自身の質問方法は真理の発見を目的としていると繰り返し主張する。彼はカリクレスの率直さを皮肉を込めて褒め称えるが、それは弁論術の真実を明らかにするのに役立つからである。「もしあなたが私の魂の信念に同意するならば、それがまさに真実であることはよく分かっています。魂が正しく生きているかどうかを適切に試そうとする人は、知識、善意、率直さという三つの資質を備えていなければならないことを私は理解しています。あなたはそれらすべてを備えています。」(487a)。真理は、他者との熟慮を通して見いだすことができる。互いに自分の魂の知識を伝え合い、互いの信念について結論を出すことによって、真理を見いだすことができるのである。
同時に、真理は一般的に受け入れられている信念に基づいているわけではありません。ソクラテスは、真理が世論とずれている場合の問題点を次のように述べています。「あなたは私を強制するのではなく、私に対して多くの偽証人を立て、私の所有物である真理から私を追放しようとします。私の方としては、もし私があなたのような証人を一人でも私の言うことに同意する証人として立てなければ、私たちが議論してきた事柄に関して、私は何も特筆すべきことを成し遂げていないことになるでしょう」(472c)。
対話は、ゴルギアスが演説を終えた直後に始まる。カリクレスは、ゴルギアスが自分の家に客として滞在しており、ソクラテスと友人のカイレフォンとの私的な面会に同意したと述べる。ソクラテスは、ゴルギアスに尋問形式の会話に同意させる。ゴルギアスは自分の技芸を修辞学だと述べ、自分は修辞家と呼ばれるべきだと主張する。ソクラテスが質問をするたびに、ゴルギアスの簡潔な返答を褒め称える。ゴルギアスは、長い間誰も自分に新しい質問をしてこなかったと述べ、ソクラテスが質問すると、自分は簡潔に答えることも長々と話すことも同じようにできると断言する(449c)。
ゴルギアスはソクラテスの尋問に対し、修辞家は人々に言葉の力を与えるが、道徳の教師ではないと認める。ゴルギアスは、生徒たちがその技能を不道徳な目的(例えば、集会に愚かな決定をさせたり、罪人を釈放させたりするなど)に使う可能性を否定しないが、教師にその責任はないと言う。彼は類推を用いて論証する。レスリング学校に通った男が両親や友人を殴りつけるようになったとしても、教官を追放することはないだろう、とゴルギアスは言う(456d–457c)。教官が誠意をもって技術(テクネー)を教え、生徒が身体能力を賢明に使うことを期待するように、修辞家も生徒が力を濫用しないことを同じように信頼しているのだ、と彼は言う。
ソクラテスは、自分が間違っていると反論されることをむしろ喜ぶタイプの人間だと語る。他人を反論するよりも自分が反論される方がましだと言う。なぜなら、他人を害から救うよりも、自分が害から救われる方が良いからである。説得を生業とするゴルギアスは、自分もまた、他人を反論するよりも自分が反論される方が良いタイプの人間だとすぐに同意する。ゴルギアスにはただ一つ懸念がある。それは、この場にいる人々が、二人の男が互いに間違いを競い合うのを聞くよりも、もっと有意義なことをしているのではないかと恐れているのだ(458b-c)。しかし、その場にいる人々は抗議し、この新しい形の知的闘争をぜひとも目撃したいと宣言する。
ソクラテスは、修辞家は専門家よりも無知な聴衆の前では実際には説得力があるという点をゴルギアスに認めさせます。なぜなら、説得の道具を熟知することで、人は単なる事実よりも確信を持つことができるからです。ゴルギアスはこの批判を受け入れ、実質的なことを何も学ばなくても専門家より優れていると見なされることが、自分の職業の利点であると主張します(459c)。ソクラテスは修辞を一種のお世辞、あるいは迎合と呼び、菓子作りや自己装飾(kommōtikōn)に例えます。彼は、修辞は政治にとって菓子作りが医学にとって、化粧品が体操にとってそうであるようなものだと言います。これらの活動はすべて表面的な装飾、つまり真に良いものの模倣を目的としています(464c–465d)。
ブルース・マコミスキーは、プラトンがゴルギアスを異例な形で描いた可能性があると主張している。なぜなら、「プラトンのゴルギアスは知識と意見という二項対立に同意している」からである(82)。[ 5 ]これは不正確である。なぜなら、「ソフィストのゴルギアスにとって、すべての『知識』は意見である。すべての人間の信念とコミュニケーション状況はカイロティックな瞬間に相対的なものであるため、合理的または非合理的な議論はあり得ない」(83)。[ 5 ]
ソクラテスは続けて、「弁論家と僭主は、我々の都市において最も権力を持たない者たちである」(466d)と述べる。僭主と弁論家をひとまとめにして、ソクラテスは、彼らは人を殺したり、追放したり、財産を没収したりする時、自分たちの利益になると考えているが、実際には哀れな存在だと述べる。ソクラテスは、悪人は不幸だが、最も不幸なのは正義、叱責、罰を受けない悪人であると主張する(472e)。この時点で会話に加わったポロスは、ソクラテスを笑う。ソクラテスは、笑うことが正当な反論の形だと思うかと尋ねる(473e)。ポロスは、誰も受け入れないような見解を提示すること自体が反論ではないかとソクラテスに尋ねる。ソクラテスは、ポロスが反論の仕方がわからないなら、自分が教えてやると答える。
ソクラテスは、悪を行う方が、無辜の犠牲者になるよりもはるかに悪いと述べている(475e)。彼は、暴君が地上で最も惨めな人間であるという例を挙げている。さらに、貧困は経済状況にとって病気が身体にとってそうであるように、不正義は魂にとってそうであると付け加えている(477b–c)。この類推は、それぞれの事例における腐敗の状態を定義するために用いられている。金儲け、薬、そして正義は、それぞれを治すものである(478a,b)。ソクラテスは、正当な罰は人々を規律づけ、より正義感を高め、悪行を治すと主張する(478d)。不正行為は二番目に悪い悪であるが、不正行為をしても罰せられないことは、最初にして最大の悪である(479d)。このことから、もし人が自分の魂に化膿して治らない腫瘍が成長することを望まないならば、自分が何か悪いことをしたと気づいたらすぐに裁判官のもとへ急ぐ必要があるという結論に至る。ソクラテスは、弁論家はまず自分自身を告発し、それから家族や友人を告発するという恩恵を与えるべきだと主張している。それほど正義には大きな治癒力があるのだ(480c–e)。
ソクラテスは、前の議論の逆を仮定すると、敵が何かひどいことをしたなら、その敵が司法制度の前に出ないようにあらゆる手段を講じるべきだと主張する。[ 6 ]ポロスとカリクレスはソクラテスの立場に驚き、彼が冗談を言っているだけではないかと疑問に思う(481b)。
カリクレスは、ソクラテスの言うことが正しければ、人々は人生を逆さまに捉え、至る所で本来すべきこととは正反対のことをしていると指摘する。ソクラテスは、自分とカリクレスは似たような境遇にあると述べる。ソクラテスはアルキビアデスと哲学に恋をしており、カリクレスはクレイニアスの息子とアテナイのデモスに恋をしている。そして、どちらも愛する人が心の内を口にするのを止めることはできない。ある人々の発言は時によって異なることが多いが、哲学が語ることは常に変わらないとソクラテスは主張する(482b)。
カリクレスはソクラテスが扇動家のように振る舞っていると非難する。彼は、不正を受けることは不正を働くことよりも悪いことであり、被害者であることには何の益もないと主張する。さらに彼は( 『国家』のギュゲスの物語でグラウコンが主張するように)不正は慣習によって恥ずべきものとされているだけで、本質的に間違っているわけではないと主張する。そして、ソクラテスがくだらない哲学に時間を費やしていることを非難し、若者が無益な冗談を言い合うのは害はないが、年配の男性がそうするのは魅力的ではないと言う。彼はソクラテスに、あなたは恥ずべき人物であり、もし誰かが彼を捕らえて牢獄に連行したら、彼は弁護する術がなく、陪審員の前でよろめき、口を開けたままになり、最終的には死刑になるだろうと言う(486a,b)。ソクラテスはこれに腹を立てず、カリクレスの並外れた率直さは彼が自分に好意を持っている証拠だと答える(487d)。
カリクレスは次に、自然本来の正義、すなわち強者が弱者に対して優位性を行使する仕組みを擁護する論点に戻る。彼は、自然人は大きな欲望とそれを満たす手段を持ち、自然ではなく人工的な法に基づく節制と正義を称賛するのは弱者だけだと述べる(483b、492a-c)。
ソクラテスはカリクレスを「望ましい試金石」(486)と呼び、不正を行うことは不正を受けるよりも恥ずべきことであり、平等こそが正義である(489a–b)、カリクレスが理想とする人物は、飽くことなく不幸な、穴の開いた壺のようなものだと、「ノモス」(慣習または法)だけでなく自然も認めていると反論する(494a)。ソクラテスは、規律のない人間は不幸であり、抑制され、正義に服従すべきであるという以前の立場に戻る(505b)。
カリクレスは知的な行き詰まりに苛立ち、ソクラテスに一人で議論を続け、自分で質問をして自分で答えるように促します(505d)。ソクラテスは、カリクレスを含む聴衆に自分の話を聞いてもらい、もし自分が間違ったことを言ったら遠慮なく口を挟んでほしいと頼みます。もし相手(ソクラテス自身が弁護する相手)が論点を突いた場合は、それを認めることに同意します(506a–c)。ソクラテスは独白を続け、修辞の最良の使い方は自分自身に対して使うことだと改めて述べます。何か悪いことをした人は惨めですが、それを逃れた人はさらにひどい目に遭います(509b)。
ソクラテスは、自分が目指すのは快楽ではなく最善であり、政治の技術を理解しているのは自分だけだと主張する。彼は、ほとんどの政治家が甘いお菓子で人々をおだてるのに対し、自分は人々に苦い飲み物を飲むように勧め、飢えと渇きを強いると述べる。また、エウリピデスの「生が死ではなく、死が生でないと誰が知っているだろうか」(492e)という言葉を引用して、「肉体は魂の墓である」(493a)とも述べる。彼は自分の裁判について、「私は料理人を検察官として、子供たちの陪審員の前に連れてこられた医者のように裁かれるだろう」(521e)と述べる。彼は、そのような迎合的な検察官は間違いなく自分を死刑に処することに成功し、自分はそれを止める術がないだろうと言う。ソクラテスは、重要なのは自分の魂の清らかさだけであり、自分はそれを維持してきたので、それが本当に自分の力でできることの唯一のことだと述べる(522d)。
ソクラテスは対話の最後に、カリクレス、ポロス、ゴルギアスに、彼らが神話だと考えているが、自分は真実だと考えている話を語る(523a)。彼は、昔、クロノスが死ぬ直前に人々を裁き、2つのカテゴリーに分けたと語る。クロノスは善良で正しい人々を祝福の島々に送り、神を信じない不義の人々をタルタロスと呼ばれる復讐と罰の牢獄に送った。これらの裁判は、人々が生きている間に服を着たまま裁かれ、裁判官が外見に騙されたため、不当に行われた。ゼウスは、人々を死なせて裸にし、エウロパ出身のミノスとラダマントス、アイギナ出身のアイアコスを裁判官にすることでこの問題を解決した(523d–524a)。裁判官も裸でなければならず、そうすることで人々の魂を邪魔されずに調べることができた。
ソクラテスは、この神話を聞いたことがあり、それを信じており、そこから死とは肉体と魂の分離であると推論すると付け加えた。彼は、それぞれが死後も生前の性質を保持するので、太っていて髪の長い男は太っていて髪の長い死体を持つことになる、もし彼が悪党であれば、殴られた傷跡が残るだろう、裁判官が権力者を捕らえたとき、彼の魂には偽証や犯罪の傷跡が残っていることに気づくだろう、なぜならそれらは彼の魂に烙印を押されているからである(524b–525a)。
ソクラテスは、自らの罰の苦痛や苦悩(525b)や、他人が耐え難い拷問を受けるのを見ることで益を得る人もいるが、中には償うことのできない悪行を犯した人もいると述べる。ホメロスの『オデュッセイア』では、王は冥界で永遠に苦しむが、テルシテスのような普通の悪党はそうではないとソクラテスは言う。ソクラテスはカリクレスに、審判の日に裁判官の前に立った時、ソクラテスがここでしているのと同じように、あてもなく呆然とするだろうと警告する。ソクラテスは、その話は古い民話のようにナンセンスに聞こえるかもしれないと言い、もっと良くて真実の話が見つかるなら、それを軽蔑しても不思議ではないと同意するが、このグループの誰も、違う生き方をすべきだと証明していないと指摘する。最後に、正義と徳において自分に倣うよう彼らに勧める。