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ネルガル（シュメール語: 𒀭𒄊𒀕𒃲 [ 1 ] d KIŠ.UNUまたはd GÌR.UNU.GAL ; [ 2 ]ヘブライ語: נֵרְגַל、現代ヘブライ語: Nerəgal、ティベリアヘブライ語: Nērəgal ;アラム語: ܢܸܪܓܲܠ ; [ 3 ]ラテン語: Nirgal）は、メソポタミアの歴史のあらゆる時代、初期王朝時代から新バビロニア時代まで崇拝されたメソポタミアの神であり、その信仰がアケメネス朝の支配時代まで存続したことを示す証拠がいくつかある。彼は主に戦争、死、病気と関連付けられ、「死をもたらす神」と表現されてきた。[ 4 ]彼はメソポタミアの冥界クルを統治したが、神話によっては両親のエンリルとニンリルに代わって、あるいは後の時代には女神エレシュキガルとの結婚の結果として統治したとされている。元々は霜と関連があると思われる女神マミトゥム、あるいは時折マイナーな薬の女神とされるラスが彼の妻とみなされていたが、他の伝承も存在した。
彼の主な信仰の中心地は、歴史上のバビロニア北部に位置するクータであった。彼の主神殿は儀式名E-メスラムと呼ばれ、彼はまた「メスラムから来る者」を意味するメスラムタエアという名でも知られていた。当初、彼は北部でのみ崇拝されていたが、ラガシュのグデアの治世中のギルスが例外であった。しかし、ウル第3王朝時代から、彼は南部でも主要な神となった。彼は後世においてもバビロニアとアッシリアの両方で重要な存在であり続け、新バビロニアの国家神々の中では、マルドゥクとナブーに次ぐ3番目に重要な神とみなされていた。
ネルガルは、多くの地元や外国の神々と関連付けられていました。アッカドの神エッラは早い時期にネルガルと融合し、特に文学作品では互いに同義語として機能していました。ネルガルと比較されたり、融合されたりした他の主要な神々には、エブラとウガリットで最もよく確認されている西方の神レシェフ（戦争、疫病、死の神でもあった）や、おそらく戦士の神であり、ネルガルと同じく火星と関連付けられていたエラムのシムトなどがいます。また、ウルケシュの初期の碑文では、ネルガルの名前がフルリ人の神、おそらくクマルビまたはアシュタビを表すために使用されたという説もありますが、フルリ人がメソポタミアの神々を自分たちの神々のパンテオンに取り入れた際に、ネルガル自身の名前で崇拝していたという証拠もあります。
ネルガルを題材とした有名な神話は2つあり、『ネルガルとエレシュキガル』と『エッラの叙事詩』である。前者は、ネルガルとメソポタミアの死者の女神エレシュキガルとの結婚の経緯を描いており、後者は、ネルガルの暴走と、それを止めようとする彼のスッカル（従神）イシュムの努力を描いている。ネルガルは、他にも保存状態の良くない多くの作品に登場する。
ネルガルの名前はシュメール語で「大都市の主」と訳すことができ、[ 2 ]これは彼を冥界の支配者と呼ぶ婉曲表現である。[5] 最も古い記録は d KIŠ.UNU で、その標準的な派生形 d KIŠ.UNU.GAL は古アッカド時代に初めて記録されている。[2] 古バビロニア時代には楔形文字KIŠとGÌRが融合したため、文献には前者の代わりに後者を使用した音訳も見られる。[ 3 ]アッカドのナラム・シンの碑文に記録されている異形d NIN .KIŠ.UNU は、ネルガルの名前の派生形 KIŠ.UNUを、彼の崇拝の中心地であるクータの名前の初期の表意文字として使用した結果である。[ 5 ]
ネルガルの名前の音訳は、楔形文字（古アッシリア語テル・レイランではd né-ri-ig-lá、ヌジではd né-ri-ig-la）だけでなく、アラム語（nrgl、nyrgl）やヘブライ語（マソラ本文ではnēr e gal）でも確認されている。[ 3 ]
メスラムタエア（「メスラムから来た者」）は、もともとはウルIII世の時代まで、下メソポタミア南部でネルガルの別名として使われていました。[ 3 ]これは婉曲表現であり、ネルガルは当初、ニナズ（メソポタミア最古の死の神とされることもある[ 6 ]）とエレシュキガルの存在により、南部では冥界の支配者として認識されず、おそらく戦争の神としてのみ機能して いたという事実を反映していると考えられています。 [ 5 ]メスラムタエアは、時を経て、別の神の名前としても使われるようになりました。[ 3 ]イビ・シンの治世の賛歌で初めて証明されているように、彼はルガリラとペアを形成していました。[ 7 ]ネルガルと、双子と見なせるこの二柱の神とのつながりから、ネルガルの名前は、d MAŠ.TAB.BA およびその変形d MAŠ.MAŠ という表意文字で表されることがあり、[ 8 ]どちらも元々は「（神聖な）双子」を意味していた。[ 9 ] d MAŠ.MAŠ は、新アッシリアの神名表記において、ネルガルの名前の綴りとして確認されているが、まれである。[ 3 ]しかし、アラシヤ王が書いたアマルナ文書の 1 つでこの表意文字によって指定されている神は、おそらくレシェフである。[ 10 ]
古バビロニア時代以降、セム語の語根ḥrrに由来し、語源的にはアッカド語の動詞erēru「焦がす」と関連のあるErraという名前は、元々は別の神を指していたにもかかわらず、ネルガルに適用されるようになった。 [ 5 ]両者は古バビロニア時代に結び付けられ始め、ヴァイトナーとAn = Anumの神リストでは同一視され、文学作品（Erraとネルガル、エレシュキガルの叙事詩を含む）では同義語のようで、同じ人物を指す名称として両方の名前が並んで現れることがある。[ 5 ]しかし、他の類似例（イナンナとイシュタル、エンキとエア）では最終的にアッカド語の名前がシュメール語よりも優勢になったのに対し、エラはあまり一般的ではなく、後期の二言語テキストではアッカド語版でネルガルの名前、シュメール語訳でエラの名前が使われている例もあり、これはエラが時代遅れと見なされ、一般的に使われていなかったことを示している。[ 5 ]エラを呼び出す神名が確認できるのは古アッカド時代から古バビロニア時代までで、ほとんどの例はアッカド語だが、まれにシュメール語のものもある。[ 5 ]起源にもかかわらず、彼はアッカド帝国の支配者の碑文には登場しない。[ 5 ]
ErraとLugal-irraの名前の類似性は偶然であると考えられており、後者の-irraという要素はシュメール語であり、慣習的に「強力な」と訳される。 [ 11 ]
表意文字d U.GURは、中期バビロニア時代以降、ネルガルの名前を表す最も一般的な表記法である。[ 2 ]この名前は元々ネルガルの従神（sukkal ）のものであり、アッカド語のnāqaru「破壊せよ！」の命令形に由来する可能性がある。 [ 12 ] d U.GURがネルガルの名前を表す表記法として広まったのとほぼ同時期に、ウグルはイシュムにその役割を譲ったことが指摘されている。[ 3 ]
d IGI.DU は、新バビロニアの文献でネルガルの名前の表意文字表現として証明されており、神名の中でd U.GURと交互に使われていることから、その読みが裏付けられています。[ 13 ]しかし、多くのアッシリアの文書では、d U.GUR とd IGI.DU は 2 つの異なる神の名称として現れ、前者はネルガル、後者は特定されていません。[ 13 ] Frans Wiggermann や Julia Krul などの著者は、アッカド語の読みが Pālil であったと主張しています。[ 3 ] [ 14 ]しかし、Manfred Krebernikは、これは未確認であると述べています。[ 13 ] d IGI.DUという表意文字で示される神もウルクで崇拝されており、最も古い記録はセンナケリブの治世から、最も新しい記録はセレウコス朝時代から出ており、[ 15 ]クルルによれば「ネルガルの一形態」と解釈されるべきである。[ 14 ]ポール＝アラン・ボーリューは、新バビロニアの文献では両者ともニンウルタと並んで3柱の異なる神として登場するため、ネルガルと同一視することは不可能だと主張している。[ 15 ]神々のリストによると、An = Anum d IGI.DU は、Ninurta (粘土板 VI、192 行目。ただし、d IGI.DUの代わりにスメログラムd GÉSTU を記載した異形もある) とエラムの神 Igišta (粘土板 VI、182 行目。エラムの神名にも記載されている) の名前の表意文字としても使用できた。[ 13 ]また、 Lugal-irra と Meslamta-eaの名前を表すためにも使用できた。[ 2 ] Beaulieu は、新バビロニア時代には Udannuでd IGI.DU と表記された 2 つの異なる神が崇拝されていたことを指摘し、Lugal-irra と Meslamta-ea との関連性を提案した。[ 16 ]アラムシュの名前を表すものとしてd IGI.DUが唯一確認されているのは天文学のテキストであり、これは彼と「小さな双子」であるニングブラガ、そして「大きな双子」であるルガル・イラとメスラムタエアとの混同の結果であると推測される。[ 13 ]
ネルガルには他にも多くの名前や称号があり、フランツ・ウィッガーマンによれば、ごく少数の非常に人気のある神々（特にイナンナ）に匹敵するほどで、古バビロニア時代には約50、後の神々のリストAn = Anumからはその約2倍の数があり、 lugalという単語「主」を含む多くの複合語も含まれている。[ 3 ]例えば、彼は「平和の主」である「Lugal-silimma」と呼ばれることもあった。[ 17 ]ネルガルの称号のいくつかは、植物や農業との関連性を示唆しており、具体的には、 Lugal -asal「ポプラの主」 、 Lugal-gišimmar 「ナツメヤシの主」（ニヌルタの称号でもある） 、 Lugal-šinig 「タマリスクの主」、Lugal-zulumma「ナツメヤシの主」などである。[ 18 ]しかし、ディナ・カッツは、これらの名前は後期の文献でのみネルガルに適用されており、これが必ずしもそれ以前に存在していた彼の性格の一面を反映しているとは考えられないと強調している。[ 19 ]よく見られる以前の称号は、グアヌンギア「その強大な力は撃退できない雄牛」で、初期王朝時代にすでに使用されていた。[ 20 ]バビロニアの神リストの改訂版に記載されているネルガルの別名アンシャル＝アヌム、d e-eb-riは、フルリ語のewri、「主」を反映している。[ 21 ]
ネルガルが冥界の神としての役割を担っていることは、初期王朝時代のザメ賛歌、特にクータに捧げられた賛歌ですでに証明されており、そこでは、冥界に住むと信じられているエンリルの祖先とみなされている「エンキ・ニンキ神々 」とも関連付けられている。 [ 22 ]イシュメ・ダガンの治世の賛歌によると、死者の地に対する支配権は、ネルガルの両親であるエンリルとニンリルによって彼に与えられた。[ 23 ]彼は、エンリルが生者に対して行ったのと同じように、死者の運命を決定すると信じられていた。[ 24 ]古バビロニアのアダブの歌の一つでは、ネルガルは「故郷（カラム）と冥界（クル）のエンリル」と表現されている。[ 25 ]彼は時折エンリル・バンダ、「ジュニア・エンリル」とも呼ばれたが、[ 22 ]この称号はエンキ神の異名としても機能していた。[ 26 ]
ネルガルは冥界の神であるだけでなく、戦いの神でもあり、支配者の遠征に同行すると信じられていたが、その恐ろしい性質が抑止力として平和を保証するとも考えられていた。[ 27 ]その役割において、彼は「平和の主」であるルガル・シリンマとして知られていた。[ 17 ]彼はまた、病気とも関連付けられていた。[ 27 ]フランス・ウィッガーマンが要約したように、彼の様々な領域は彼を「死をもたらす」神にしている。[ 4 ]彼はまた、邪悪から家を守るために一般的に呼び出される魔除けの儀式において重要な役割を果たした。[ 17 ]彼の功績を詳述したテキストであるエッラの叙事詩を含む粘土板の断片は、お守りとして使用された。[ 28 ]
ネルガルは火星と関連付けられていました。[ 17 ]彼と同様に、この惑星はメソポタミアの信仰において病気（特に腎臓病）と関連付けられていました。 [ 29 ]しかし、火星は他の神々とも関連付けられていました。ニナズ（「エラムの星」という名前で） [ 30 ] 、ニンティヌッガ[ 31 ]、そして特に元々はエラムの神であるシムート[ 32 ]です。メソポタミアの文献におけるこれらの神々の名前は、直接的に惑星（mul Si-mu-ut、「星シムート」）を指している可能性があります。[ 33 ]
20世紀初頭の多くの学者、例えばエミール・クレーリングは、ネルガルは部分的に太陽神であり、そのためシャマシュと同一視されることもあったと想定した。[ 34 ]クレーリングは、ネルガルは太陽のある特定の段階、具体的には正午の太陽と破壊をもたらす夏至を象徴するものであり、真夏はメソポタミアの年間サイクルにおける死の季節であると主張した。[ 34 ]この見解は現代の学問ではもはや存在しない。ニキータ・アルテモフなどの一部の著者はネルガルを「準太陽」的な性格の神と呼んでいるが、一次資料は正午ではなく日没との関連性を示している。[ 35 ] 例えば、古バビロニアのアダブ歌には、日没時に裁判官を務めるネルガルの描写が含まれている[ 25 ]一方、別の作品では彼を「日没の王」と呼んでいる。[ 23 ]この関連性は、幽霊を日没の門を通って冥界へ戻らせるための儀式にも見られる。 [ 36 ]
ネルガルの戦いの神としての役割は、彼の持ついくつかの属性、すなわちメイス、短剣、弓によって象徴されている。[ 17 ]ライオンの形をした3つの頭を持つメイスと、ライオンの装飾が施されたシミターは、円筒印章においてネルガルの武器としてしばしば登場する。[ 38 ]また、彼はメソポタミアの彫刻芸術において冥界の神々が一般的に着用するが、それだけではないタイプの平たい帽子をかぶった姿で描かれることも多い。[ 38 ]
雄牛とライオンはネルガルと関連付けられていました。[ 37 ]この関連性に基づいて、古バビロニアのテラコッタの板や円筒印章に描かれた雄牛のような耳を持つ下級の神々は、ネルガルの従者の特定されていないメンバーを描いたものである可能性があると提案されています。[ 37 ]説明神リストの項目An = Anu ša amēli は、ネルガルをカメレオンと関連付けているようです。彼の称号Bar- MUŠEN -na は、「怒りのネルガル」( ša uzzi ) と説明されており、これはカメレオンを意味するアッカド語と思われるbar-gun 3 -(gun 3 )-na (「カラフルな外見を持つもの」) の書き間違いのようです。Ryan D. Winters は、動物の体色の変化は気分の変動や胆汁質の気質と関連付けられており、さらに「地底の」存在として認識されていた可能性があると示唆しています。[ 39 ]
戦旗もネルガルの象徴的な表現として機能し、特にアッシリア軍は遠征中にそのような崇拝の対象物を携えていることが多かった。[ 40 ]同様のシンボルは、碑文が刻まれた境界石であるクドゥルにもネルガルを表していた。[ 41 ]
ネルガルと最も密接に関連していた神はエラで、その名前はシュメール語ではなくアッカド語で、「灼熱」と理解できる。[ 5 ]ネルガルと関連していたエラと似た名前の2人の神は、エラカルとエラガルである。[ 42 ]これらの神はエラとは異なる起源を持つと考えられている。[ 20 ]
ニナズは初期王朝時代にはすでにネルガルと関連付けられていたようで、シュルッパクの文書では、彼の主な崇拝の中心地であるエネギのネルガルとして言及されている。 [ 30 ]都市自体も「シュメールのクータ」と呼ばれることがあった。[ 43 ]後世、特にエシュヌンナでは、彼はエンリルとニンリルの息子であり、ネルガルに似た戦士の神と見なされるようになった。[ 44 ]
多くのマイナーな神々がネルガルと関連付けられたり、ネルガルと同一視されたりした。アッシリアでのみ知られている神シュルマヌはネルガルと関連付けられ、神々のリストではネルガルと同一視された。 [ 20 ]メソポタミア南部の文献とマリとスーサの両方で知られているウラシュ（ディルバトの男性守護神）の息子ラガマル（アッカド語:「慈悲なし」[ 45 ] ）は、神々のリストAn = Anumで「ネルガル」と注釈されている。[ 47 ]ラガマル、シュブラ、その他多くの神々もヴァイトナーの神々のリストでネルガルと同一視されている。[ 48 ]キシュで崇拝されていたルフシャ（シュメール語:「怒れる男」）は「キシュのネルガル」と呼ばれていた。[ 49 ]マリ近くのユーフラテス川沿いに位置するスフムの神エムもネルガルに似ているとみなされていた。[ 20 ]彼は神々のリストAnšar = Anumの中で「スーヒーのネルガル」と直接特定されており、マリで知られている証拠の乏しい Âmûm ( a-mu、a-mu-umまたはa-mi-im ) と同じ神であるか、あるいは、おそらく西から移住してきた人々によってこの地域にもたらされた海の神Yamの地域的な派生神である可能性があります。Ryan D. Winters は、後者の場合、その関連性はネルガルの称号lugala'abba [ 50 ] 「海の王」を反映していると思われると指摘しています。[ 51 ]
ネルガルは時折イシュタランと関連付けられ、その役割において彼は神聖な裁判官として描かれることがあった。[ 25 ]しかし、ジェレマイア・ピーターソンが指摘するように、この関連性は異例である。なぜなら、神話の文献ではネルガルは太陽が沈む場所で裁判官として行動すると信じられていたのに対し、デルの位置からするとイシュタランは通常、太陽が昇る東と関連付けられていたからである。[ 26 ]
エンリルとニンリルは、圧倒的多数の資料でネルガルの両親として証言されており、神話「ネルガルとエレシュキガル」ではネルガルはエアを「父」と呼んでいるが、これは単なる敬称である可能性があり、そのような関連性を示す他の証拠は存在しない。[ 22 ]
神話では、エンリルとニンリルのネルガルの兄弟はニナズ（通常はニンマダの兄弟）、ナンナ、エンビルルである。[ 44 ]マラドからの新バビロニアの手紙という単一のテキストでは、彼の兄弟は代わりにナブとこの都市の守護神であるルガル・マラダである。 [ 52 ]しかし、この記述は神々の系譜についての記述というよりは、読者の好意を得るための修辞技法であるcaptatio benevolentiaeの一例である可能性が高い。 [ 53 ]
様々な時代や場所でネルガルの妻として複数の女神が証言されているが、そのほとんどは既知の文書では明確に定義されていない。[ 54 ]フランツ・ウィッガーマンはそれらすべてが大地と結びついた女神として理解されていたと想定しているが、[ 55 ]この想定は他のアッシリア学者には共有されていない。[ 56 ] [ 57 ]
ラシュは、クータの様々な神々について言及したウル第3王朝時代の供物リストに初めて登場し、ネルガルの配偶者として最も一般的に考えられていた女神であり、特にカッシート時代と中期アッシリア時代以降はそう考えられていた。[ 55 ] [ 58 ]彼女はクータでネルガルと共に新バビロニア王から供物を受け取っていた。[ 59 ]彼女の名前はセム語に由来すると考えられているが、その意味とラシュの性格は不明である。[ 58 ]ヴァイトナーの神リストに基づいて、ウィルフレッド・G・ランバートは彼女が薬の女神であったと提唱している。[ 56 ]メソポタミア神話では、戦士の神と薬の女神からなるカップル（パビルサグとニニシナ、ザババとバウなど）は一般的であった。[ 60 ]
ネルガルの妻とみなされることが多いもう一人の女神はマミトゥムである。[ 56 ] [ 55 ]彼女の名前は、例えばニップルの神々のリストで知られる出産の女神マミと同音異義語であるため、一部の研究者は両者を混同している。[ 61 ] [ 55 ]しかし、一般的には両者は別々の神であると認められており、[ 61 ]メソポタミアの神々のリストでは別々に扱われている。[ 57 ]彼女の名前には、「誓い」や「霜」（同様のアッカド語のmammûに基づく、「氷」または「霜」）など、複数の意味が提案されている。[ 57 ]クータでは、エッラと共に彼女が紹介された可能性がある。[ 55 ]少なくとも1つの文献では、バビロンの新年の儀式の説明において、キシュ、クータ、ボルシッパの神々がマルドゥク（当時はまだ主要な神ではなかった）を訪れると信じられており、彼女とラシュは2人の別々の女神として並んで登場する。 [ 62 ]ニップルの神リストでは、ラシュはネルガルとは別に記載されており、[ 56 ]マミトゥムはネルガルのすぐ後ろにいる。これは、古バビロニアの同じ都市のエクルでネルガルと共に供物を受けていたことと相まって、研究者たちは2人の間に夫婦関係があったと結論づけている。 [ 63 ]彼女はまた、エッラ叙事詩でエッラ/ネルガルの妻でもある。[ 64 ]中期バビロニアの神リストAn = Anumでは、ラシュとマミトゥムの両方が言及され、両者は同一視されており、さらに女神アドム（「大地」）はネルガルの妻と呼ばれている。[ 55 ]それ以外では、彼女は個人名と古バビロニア時代のマリの供物リストからしか知られていない。[ 65 ]
紀元前 3 千年紀のギルスでは、ネルガル (メスラムタエア) の配偶者はイナンナのスッカルニンシュブル[ 66 ]で、それ以外の点では未婚とみなされていたようです。[ 67 ]頻度は少ないが、ニンシュブルがネルガルのスッカルであるという証言も知られている。[ 55 ]
神話「ネルガルとエレシュキガル」によれば、彼は死者の女神エレシュキガルと結婚していた。 [ 55 ]しかし、神々のリストには、彼らは夫婦として登場しない。[ 20 ]ただし、彼らの従者がウル第3王朝時代にはすでに一緒になり始めていたという証拠がある。[ 68 ]メソポタミアにおけるエレシュキガルの重要性は、主に宗教的な文書ではなく、文学的な文書に限られていた。[ 55 ]
ネルガルの娘はタドムシュトゥム[ 55 ]で、ウル第3王朝時代にドレヘムで初めて確認された冥界の小さな女神である[ 69 ] 。供物リストでは、彼女はラス[ 69 ]と並んで登場する。彼女の名前はアッカド語に由来し、おそらくdāmasu（「謙遜する」）またはdāmašu（「隠された」という言葉に関連）から派生したものと考えられるが、Geʽez damasu（「廃止する」、「破壊する」、または「隠す」）など、より遠い同族語も提案されている。[ 69 ]また、彼女とウガリットの女神タドミシュ（またはダドミシュ、アルファベット文字ではddmš）との間に言語的なつながりがあったという説もある。ウガリットのいくつかの文書では、タドミシュはレシェフと並んで登場するが、ウガリットのヴァイトナー神リストの写本では、タドミシュはタドムシュトゥムではなくシュジアンナと同一視されている。 [ 69 ]新バビロニアのいわゆる「神の娘」のリストでは、特定の神殿に関連付けられた一対の小さな女神が、おそらく主神の娘と見なされており、クタの「エ・メスラムの娘」はダダムシュダ（タドムシュトゥム[ 69 ]）とベレト・イリである。[ 70 ]
フランツ・ウィッガーマン[ 55 ]とピョートル・ミハロフスキ[ 71 ]はシュブラ神をネルガルの息子とみなしているが、シュブラの神々の地位が明記されている神々のリストAn = Anumの粘土板の保存状態が悪いため、この2柱の神々の間にそのような関係があったかどうかを判断するのは実際には難しい。[ 63 ]シュブラはネルガルではなくイシュムの息子だったかもしれない。 [ 63 ]彼は冥界の神であり、主にウルIII世とイシン・ラルサ時代の個人名で知られている。[ 71 ]彼の名前はおそらくアッカド語のabālu（「乾燥した」）に由来している。[ 63 ]また、彼がタドムシュトゥムの夫と見なされていたという明確な証拠もある。[ 69 ] [ 71 ]
ネルガルのスッカル（従神）は、当初はウグル神であり、おそらく彼の剣の擬人化であった。[ 12 ]古バビロニア時代以降、この役割はイシュムに取って代わられた。[ 55 ]ネルガルの宮廷では、イナンナのスッカルであるニンシュブル[ 55 ]やエレシュキガルのスッカルであるナムタルが、時折この役割を果たしていたと言われている。 [ 72 ]彼の他の廷臣には、おそらく不吉とみなされる時点を表していた「昼の悪魔」と呼ばれるウムム、病気に関連するさまざまな下級神、セビッティとして知られる下級戦士神などが含まれていた。また、エレシュキガルやニナズ、ニンギシュジダなどの神々と関連付けられる人物も数多く登場する。例えば、ナムタルの妻フシュビシャ、その娘ヘディンメク、そして神格化された英雄ギルガメシュとエタナ（この文脈では死者の審判者と理解されている）などである。[ 73 ]一部の文献では、冥界での役割を担うギルガメシュとネルガルとのつながりが特に密接であるように思われ、英雄は「ネルガルの弟」と呼ばれている。[ 74 ]
西洋の戦争と疫病の神であるレシェフは、紀元前3千年紀にはすでにエブラでネルガルと関連付けられていましたが、その関係は排他的ではなく、代わりにエア（エブラではハイヤとして知られる）との関係を示唆すると思われる文脈にも登場します。[ 77 ]さらに、エブラの書記は、レシェフの表意文字表現としてネルガルの名前を使用したことはありませんでした。[ 77 ]アルフォンソ・アルキによれば、レシェフの個々の特徴に関する情報が不足しているため、エブラ宗教におけるレシェフの性質と他の神々との関係についてさらに推測することは困難です。[ 77 ]ネルガルと西洋の神々の同等性はウガリットでも知られており、[ 20 ]メソポタミアのネルガルと同様に、レシェフは火星とも関連付けられていました。[ 78 ]ユーフラテス川沿いのエマルの文書には、 「KI.LAMのネルガル」（市場を指す用語と思われる）と呼ばれる神について言及されており、研究者によって一般的にレシェフと同一視されている。[ 79 ]さらに、神々のリストによると、「ルガル・ラサプ」はメソポタミアのネルガルの称号として機能していた。[ 20 ]
北シリアのフルリ人の都市ウルケシュでは、ネルガルの名前がフルリ起源の地元の神を表意的に表すために使われたという説が提唱されている。[ 80 ]考えられる説明として、アシュタビとクマールビの2つが提案されている。[ 80 ]前者はエブラ起源の神で、[ 81 ]後にネルガルではなくニヌルタと関連付けられたが、 [ 82 ]後者はフルリ人の「神々の父」であり、通常はエンリル[ 83 ]やダガン[ 82 ]と関連付けられている。ゲルノット・ヴィルヘルムは最近の出版物で、初期のウルケシュ碑文におけるネルガルのクマールビとしての同定はあり得ないことではないが、同時に決定的に証明することは不可能であると結論付けている。[ 84 ]彼はまた、クマールビが後の時点で独立した神として発展した可能性も否定できないと指摘している。[ 84 ]アルフォンソ・アルキは、他のフルリ語文献でネルガルが積極的に崇拝されていた神として記録されていることから、ここで言及されている神はネルガル自身である可能性もあると指摘している。[ 80 ]
ヤズルカヤ聖域では、ネルガルの名は、レリーフの一つに描かれたいわゆる「剣の神」に付けられたようで、おそらく現在特定されていない地元の死の神である。[ 75 ]
エラムの神シムトはネルガルと頻繁に関連付けられ、火星との関連性や、おそらく好戦的な性格を共有していたが、[ 33 ]メソポタミアのネルガルとは異なり、冥界の神ではなかった。[ 85 ]ある事例では、ラスと並んで登場する。[ 56 ]ワウター・ヘンケルマンは、アッシリアの文献で知られている「ハブシャル（またはハブシャン）のネルガル」がシムトであるとも提唱している。[ 33 ]しかし、この名前で特定された神の他のアイデンティティも提唱されており、フォルケルト・ハースは代わりにウグルであると特定している。[ 86 ]また別の可能性として、エムが意図された神であったという説もある。[ 20 ]
語彙リストに基づいて、カッシートの神々のうち2人がネルガル、シュガブ、ドゥルと同一視された。[ 20 ]
中期アッシリアの神々のリストには、ネルガルの異名の中に「カムシュ」が登場する。[ 87 ]ウィルフレッド・G・ランバートによれば、これがエブラ文書で知られる紀元前3千年紀の神カミシュ、あるいはモアブの鉄器時代の神ケモシュと同一であることを示すかどうかは確定できない。[ 87 ]
パルミラ、ハトラ、タルソスの後期ヘレニズム時代の文献では、ヘラクレスはネルガルのギリシャ的解釈として用いられた。 [ 20 ]ヘラクレスとネルガルは、（時期は異なるものの）アナトリアの神サンダス[ 88 ]や、その名が「都市の王」と訳されるティルスの神メルカルト[ 89 ]とも関連付けられていた。
ネルガルの主要な信仰の中心地はクータであり、そこには彼の神殿エ・メスラムがあった。[ 56 ] [ 90 ]アンドリュー・R・ジョージは、その名前を「冥界の家、戦士」と訳すことを提案している。[ 91 ]エ・メスラムの別名はエ・フシュキア、「冥界の恐ろしい家」であった。[ 92 ]シュルギの治世の文書にすでに記載されており、彼の命令で修復作業が行われた。[ 93 ]後にそれを再建した君主には、アピル・シン、ハンムラビ、アッシュールバニパル、ネブカドネザル2世などがいる。[ 91 ]セレウコス朝時代まで機能し続けた。[ 91 ]クータに加えて、アパク（アピアク[ 94 ]）はネルガルの主要な崇拝中心地としてよく知られており、[ 95 ]サルゴン時代の文書にもすでに記載されている。[ 94 ]その正確な位置は不明だが、マラドの西にあったことが確認されている。[ 94 ]この都市では、彼はルガル・アピアクと呼ばれていた可能性がある。[ 94 ]アッカド時代にはアッシリアにいなかったが、後にそこで最も重要な神の一人の地位にまで上昇した。[ 17 ]タルビシュは、ネルガルとその妻ラシュの両方の特に重要なアッシリアの崇拝中心地であった。[ 58 ]この都市にある彼の神殿は、元々はセンナケリブによって建てられたもので、エ・メスラムという名前も持っていた。[ 96 ]ハンムラビ王の治世の文書によると、マシュカンシャピルにはエ・メスラムという名の3番目の神殿があり、これもネルガルに捧げられていた可能性がある。 [ 96 ]この都市におけるネルガルの崇拝は十分に記録されている。[ 17 ]
アッカドのナラム・シンは特にネルガルに熱心で、ネルガルを「世話役」（rābisu）と呼び、自身をネルガルの「仲間」（ rū'um ）と表現した。 [ 5 ]同時に、紀元前3千年紀にはメソポタミア最南端の都市でネルガルを崇拝することは稀で、例外としてグデアの時代にラガシュに「メスラムタエア」が存在していた。 [ 25 ]これはウル第3王朝の2代目の王シュルギの治世中に変化した。[ 25 ]この時代の神学文書によると、ネルガルは主要な神の1人であり、冥界の王と見なされていた。[ 97 ]トニア・シャーラッハは、この時代に知られている「TIN.TIR kiのネルガル」はバビロンの本来の守護神として理解されるべきだと提唱している。[ 98 ]この解釈はアンドリュー・R・ジョージによって支持されておらず、彼はTIN.TIR kiのネルガルは通常KI.AN kiのゲシュティナンナ、KA.AM.RI kiのニンフルサグ、およびウンマ近郊の集落で崇拝されていた他の神々と共に言及されていると指摘し、この根拠に基づいて、この地名はティンティルと音訳して読むべきであり、その都市から直接管理されていた小さな町を指しており、後世にTIN.TIR kiと表意文字で表記される可能性のあるバビロンではないと主張している。 [ 99 ]他の著者も、ウンマ周辺地域でネルガルの崇拝が十分に立証されていることに同意している。[ 17 ]ジョージはさらに、どの時代においてもバビロンがネルガルの主要な崇拝中心地と見なされていたという兆候はないと指摘している。[ 99 ]
古バビロニア時代にもネルガルは死者の神として崇拝され続け、例えば、冥界の門番であるニンギシュジダ、エタナ、ビドゥと共に登場する挽歌からもそれがうかがえる。 [ 100 ]この時代にウルクの文書に初めて登場する。[ 101 ]ウルクのアナムはシン・ガーミルの治世中に近くのウズルパラにネルガルに捧げる神殿を建てた。[ 102 ]おそらくその神殿は「天の偉大な絆の家」を意味するE-dimgalannaという名前だったと思われる。[ 102 ]他の場所からも、同じ名前を持つ他の神々（スド、アヤ、ナンナ）の複数の神殿が確認されている。 [ 102 ]イシンのダミク・イリシュもこの場所にネルガルの神殿、E-kitušbidu（「住まいが心地よい家」）を建てた。[ 103 ]ウルク自体には、ネルガルの小さな聖域があり、おそらく「偉大なる者にふさわしい家」を意味するエ・メテイラとして知られていた。[ 104 ]この名前の神殿は、かつてクドゥル・マブクによって再建された。 [ 105 ]ネルガルはアケメネス朝初期の頃までウルクで崇拝され続け、ダレイオス1世の治世29年の史料にも言及されている。[ 101 ]後期の文書には、聖職禄の売却の際にネルガルの神官（サンガ）の前で誓約がなされ、ネルガルとエレシュキガルが神の証人として呼び出されたことが記されている。[ 104 ]
古代の神殿リストによると、メー・トゥランには「幸福な心の家」を意味するE-šahullaという名のネルガル神殿があった。[ 106 ]これは、レンガの碑文やネルガルに捧げられた奉納品に基づいて発掘調査中に特定された。[ 107 ]この神殿は、カザルにあるナナヤ神殿と同じ名前だった。[ 108 ]アンドリュー・R・ジョージによれば、その名前はネルガルと喜びが時折関連付けられることに由来している可能性が高い。[ 109 ]例えば、バビロンには「喜びのネルガルの通り」（アッカド語: mūtaq Nergal ša ḫadê）という名前の通りがあり、神々のリストAn = Anum ša amēliには「歓喜のネルガル」（d U.GUR ša rišati）が記載されている。[ 110 ]
ラガバでは、ネルガルはイシャル・キディシュという名で崇拝されていた。[ 111 ]また、マラドの守護神とも呼ばれていたが、この都市は主にルガル・マラダと関連付けられていた。[ 53 ]ディルバト、イシン、ラルサ、ニップル、ウルからも供物やその他の崇拝の形態が確認されている。[ 112 ]リム・シン1世によってかつて再建された「悪人を打ち砕く家」を意味するE-erimḫašḫašという名のネルガルの神殿が、これらの都市のうち最後のウルにあった可能性がある。[ 113 ]イシンとニップルにもネルガルに捧げられた神殿があったが、その名前は不明である。[ 114 ]
新バビロニア時代には、ネルガルはマルドゥクとナブーに次いでバビロニアの国家神々の中で3番目に重要な神とみなされていた。[ 115 ]これらの3柱の神は、王室碑文によく一緒に登場する。[ 90 ]ネリグリッサルの円筒碑文に基づくと、クータのエ・メスラムを供えることは、マルドゥクとナブーの主神殿（それぞれバビロンのエ・サギルとボルシッパのエ・ジダ）の場合と同様に、王室の義務とみなされていた。 [ 59 ]しかし、行政文書によると、ネルガルとその妻ラシュは、マルドゥクやナブーよりも供物が少なかった。[ 59 ]一部の家族では、国家神々の中でのネルガルの地位にちなんで、3番目の息子にネルガルを想起させる神名を与えるのが慣習だったようだ。[ 116 ]
月の14日と28日はネルガルにとって神聖な日とみなされ[ 17 ] [ 117 ]、14という数字自体もサッカンと関連付けられていた[ 17 ]。
冥界と関連付けられている他のメソポタミアの神々（例えばエレシュキガル）とは異なり、ネルガルは神名に多く登場することが確認されている。[ 118 ]
ネルガルはフルリ人の神々のパンテオンにも組み込まれており、[ 119 ]彼らが採用した最も初期の異国の神々の一人であると主張されている。[ 120 ]彼は現代の研究者によって「汎フルリ人」とみなされている神々の一人であり、このカテゴリーにはテシュブ、シャウシュカ、ヌパティクなども含まれる。[ 121 ]彼はすでにウルケシュの初期のフルリ人王2人、[ 120 ]ティシュ・アタルとアタル・シェンの碑文に記録されている。[ 80 ]前者の碑文はフルリ語で知られている最古の文書である。
ウルケシュのエンダンであるティシュ・アタルはネルガルの神殿を建てた。神ルバダガがこの神殿を守護しますように。これを破壊する者をルバダガが滅ぼしますように。天候の神が彼の祈りを聞き入れませんように。ナガルの女主人、太陽神、そして天候の神が、これを破壊する者を滅ぼしますように。[ 122 ]
この碑文に描かれている太陽神と気象神は、おそらくフルリ語のシミゲとテシュブである。[ 123 ]
アタルシェンはネルガルをハワルムとして知られる場所の主と呼んだ。[ 120 ]
ハワルムの主ネルガル、慈愛深い羊飼いアタル・シェン、ウルケシュの王、サダル・マト王の息子ナワールは、反対勢力を克服するネルガル神殿の建設者である。この石板を取り除く者の種をシャマシュとイシュタルが滅ぼしますように。シャウム・シェンは職人である。[ 124 ]
ジョルジョ・ブッチェラティは上記の翻訳で、他の神々の名前をシャマシュとイシュタルと訳しているが、アルフォンソ・アルキによれば、この場合、ロゴグラムd UTUとd INANNAはシミゲとシャウシュカと読むべきである。[ 80 ]
ネルガルの崇拝は、東部のフルリ人の集落でもよく確認されている。[ 120 ]これらの集落には、現代のキルクーク近郊にあった「神々の都」と呼ばれるアラファのほか、彼に捧げられたエントゥの女司祭が住んでいたヒラマニ、ティラ[ 125 ]、ウラムメ[ 126 ]が含まれる。これらの都市のうち最後の3つでは、ネルガルは「 d IŠTAR Ḫumella」と呼ばれる女神と結び付けられていたが、その名前の読み方と意味は不明である。[ 127 ] [ 125 ]
ネルガルとエレシュキガルの神話には2つのバージョンが知られており、1つはアマルナで発見された中期バビロニア時代の写本1つからで、おそらくアッカド語を母語としない書記によって書かれたものと思われる[ 128 ] 。もう1つはスルタンテペとウルクから知られており、それぞれ新アッシリア時代と新バビロニア時代に書かれた写本がある[ 129 ] 。元の創作時期は不明で、提案されている年代は古バビロニア時代から中期バビロニア時代まで様々である[ 130 ] 。シュメール語の原本が存在したかどうかは不明で、現存する写本はすべてアッカド語で書かれている[ 130 ] 。
ネルガルは、冥界から出られず出席できない愛人の代理として宴会に出席したが、エレシュキガルのスッカル・ナムタルに敬意を払わなかったため、愛人はネルガルを冥界に送ってその責任を問うよう要求した。エル・アマルナ版では、愛人がネルガルを殺害しようと計画していたとされているが、この詳細は他の2つの写本にはない。[ 130 ]
ネルガルは冥界に降りるが、エアから与えられた助言のおかげで多くの危険を回避することができた。[ 130 ]しかし、彼はそのうちの1つを無視し、エレシュキガルと性交する。6日後、彼はエレシュキガルが眠っている間に去ることを決める。これに気づいたエレシュキガルはナムタルを派遣し、他の神々にネルガルを説得して再び戻ってくるように要求し、要求が通らなければ冥界の門を開けると脅す。ネルガルは再び彼女に引き渡される。[ 131 ]
アマルナ版では、エレシュキガルは当初ネルガルを殺そうと計画していたが、ナムタルを倒し、エレシュキガルを殺そうとする。エレシュキガルは身を守るために、結婚して冥界を共にしようと提案する。[ 131 ]他の2つの既知の写本では、この神話はハッピーエンドを迎えている。アッシリア学者アルヘナ・ガドッティが指摘するように、「2人の神は再会し、その後ずっと幸せに暮らしたようだ」とあり、神話は「彼らは衝動的に寝室に入った」という一節で終わる。[ 131 ]
ステファニー・ダリーなどのアッシリア学者によると、この物語の目的は、おそらく冥界に関する2つの異なる見解、すなわちネルガルを中心とした北部の見解とエレシュキガルを中心とした南部の見解を調和させる方法を見つけることであったと考えられる。 [ 128 ] [ 132 ]ティクヴァ・フライマー＝ケンスキーがこれを「女神の周縁化」の証拠として解釈しようとした試みは誤りであると考えられている。[ 133 ] [ 134 ]アルヘナ・ガドッティによると、エレシュキガルが配偶者と冥界の王権を共有するはずだったという考えは、古バビロニアの作品『ギルガメシュ、エンキドゥと冥界』にも見られ、そこではアヌとエンリルが冥界を「持参金として、つまり彼女が結婚するまで支配していた父方の遺産の彼女の分として」彼女に与えている。[ 135 ]しかし、様々な文献でエレシュキガルの夫とされている3柱の神々のうち、グガルアンナ、ネルガル、ニナズのうち、どれがこの作品で持参金の受取人として暗黙のうちに意図されていたのかを判断することは不可能である。[ 136 ]
エッラ叙事詩の現存する最古の写本はアッシリアの都市ニネベから出土し、紀元前7世紀のものとされているが、紀元前11世紀から8世紀頃にバビロニアが経験した災厄の時期に起こった歴史的出来事への言及の可能性に基づき、その構成は紀元前7世紀よりも100年から400年古いと主張されている。[ 137 ]奥付には、カブティ・イラニ・マルドゥクという人物によって編纂されたと記されており、これは古代メソポタミアの文書の著者が直接明記されている珍しい例である。[ 138 ]
ネルガル（ネルガルとエラという名前はどちらも物語の主人公を指すのに使われる[ 138 ]）は、自分が陥っていた停滞状態に対抗するために戦争を起こそうと望んでいる[ 28 ] 。彼の武器（セビッティ[ 55 ]）は彼に行動を起こすよう促すが、アンドリュー・R・ジョージによればこの神話でネルガルの良心の役割を果たしていると思われる彼のスッカル・イシュム[ 139 ]は彼を止めようとする[ 140 ] 。ネルガルは後者を退け、人間の目から尊敬を取り戻す必要があると指摘し、戦役に乗り出す[ 141 ] 。
彼の最初の目標はバビロンである。彼は策略を用いて、マルドゥク（他の作品[ 142 ]とは対照的に、ダイナミックな英雄としてではなく、全盛期を過ぎた支配者として描かれている）を説得して神殿から立ち去らせることに成功する。しかし、マルドゥクはネルガルが作戦を開始する前に早く戻ってきてしまい、その結果、長い演説の中で、他の神々に自分を思い出す理由を与えると約束する。彼の宣言の結果（あるいはマルドゥクの一時的な不在のためかもしれない）、世界は宇宙的な混沌状態に陥ったように見える。[ 143 ]
イシュムは再びネルガルに止めるよう説得を試みるが、彼の嘆願は目的を達成しない。ネルガルの行為はエスカレートし続け、間もなくマルドゥクは再び住居を追われ、世界は完全にネルガルのなすがままとなる。ネルガルの恐怖政治によって苦しむ名もなき人間に焦点を当てた、戦争の恐怖の生々しい描写が続く。それでもまだ十分ではなく、彼は次の目標は残りの穏健派の声と宇宙秩序全体を破壊することだと宣言する。[ 144 ]
しかし、イシュムは最終的に流血を終わらせることに成功する。彼は自ら戦争を起こし、紀元前2千年紀後半から1千年紀前半のバビロニアの歴史における前述の混乱期の起源と関連付けられていると思われるシャルシャル山の住民を標的にすることでそれを成し遂げた。イシュムの戦争はネルガルの戦争とは全く異なる言葉で描写されており、その終結とともに不安定期は終焉を迎える。[ 145 ]ネルガルは、自分のスッカルの行動と、他の神々が彼の怒りの力を認めるのを聞いて満足しているようだ。物語は、ネルガルがイシュムに、彼の暴虐の物語を広めるように指示すると同時に、世界が彼の穏やかな存在のおかげで救われたことを明確にするように指示して終わる。[ 146 ]
保存状態の悪い中期アッシリアの作品で、ラッブ神話に似ているとされるものには、ネルガル（おそらく父エンリルまたは天空神アヌの代理として行動している）と海で生まれた巨大な蛇との戦いが描かれているようだ。[ 147 ]
セレウコス朝またはパルティア時代のひどく損傷した写本1点のみで知られる神話「エンメシャラの敗北」では、ネルガルが同名の敵対者とその7人の息子セビッティの看守として描かれており、彼らは冥界に投獄されていると推測される。[ 148][149 ]現存する断片では、エンメシャラはマルドゥクの命令で罪を犯したために処刑されるのを避けるために、釈放されるよう懇願するが、聞き入れられない。[ 148 ]この試練の後、宇宙は再編成され、この作品では元々アヌに属していたと思われる宇宙の支配権を、マルドゥクはネルガルとナブーと分かち合うことになる。[ 150 ]ウィルフレッド・G・ランバートは、これらの神々が新バビロニア国家の神々のパンテオンで3番目に著名な神々であったと指摘している。[ 62 ]興味深いことに、エラはネルガルとは異なる神として短時間登場し、彼の以前の影響力領域はネルガルに再割り当てされる。[ 62 ]
アンドリュー・R・ジョージは、文献記録には現在知られていない神話が、ネルガルと一つ目の怪物イギテルとの戦いを扱っていたと提唱している。[ 151 ]彼は、スーサとシーランドの文書館からのアッカド語の予兆文書が、一つ目の生き物がイギダル、イギダル、またはイギテルとして知られていたことを示しているようで、これはおそらくシュメール語のイギディリ（「一つ目の」）からの借用語である[ 152 ]こと、そしてそれらに関連付けられた唯一の神はネルガルであり、そのような予兆文書の1つではネルガルがイギテルの殺し主として特定されていることを示していると指摘している。[ 151 ]また、一つ目の動物の誕生はネルガルに関連する予兆と見なされていたという証拠もある。[ 151 ]彼は、カファジャ（古代トゥブブ）で最初に発掘された、頭から光線を放つ一つ目の怪物を神が刺している様子を描いたレリーフが、この仮説上の神話の絵画的表現である可能性があると提案している。[ 152 ]ただし、マルドゥクがティアマトを殺し、ニンウルタがアサグを殺したなど、他の解釈も提案されている。[ 153 ]しかし、これらのどちらも広く支持されておらず、特に美術史家のアンソニー・グリーンは、美術は文献記録には知られていない神話を保存している可能性があると指摘し、それらに対して懐疑的な見解を示した。[ 153 ]ウィルフレッド・G・ランバートは、言及されているキュクロプスは、エンメシャラの敗北における光り輝く神としての記述に基づいて、エンメシャラの描写である可能性があると示唆した。[ 149 ]
ネルガルは列王記にクート（クータ）の神として記されている。「バビロンの人々はスコト・ベノトを作り、クートの人々はネルガルを作った」（列王記下 17:30）。ラビの伝承によれば、ネルガルは足または雄鶏の像と関連付けられていた。[ 154 ]
学者たちは、古代末期のキリスト教作家ヤコブ・オブ・セルグが「犬を連れた主」と呼んだ神を、異教の都市ハランの崇拝対象の一つとして描写しており、ネルガルの地域的な形態であると特定している。[ 155 ]この称号はパルティア時代に遡る可能性が高く、その時代には、犬が冥界の守護者というイランの概念から、ネルガルは図像的に犬と結び付けられるようになった。[ 156 ]
マンダ教の宇宙論では、火星の名前はニリグ（ࡍࡉࡓࡉࡂ ）で、ネルガルに由来し、マンダ教の天体名がメソポタミアの神々の名前から派生しているという繰り返し見られるパターンの一部である。[ 157 ]
ヴィクトリア朝の辞書編纂者E・コブハム・ブリューワーは、ネルガルという名前は「古代フェニキア人、インド人、ペルシア人の最も一般的な偶像」であり、「糞山の雄鶏」を意味すると主張した。[ 158 ]しかし、現代の研究に照らしてこの翻訳は誤りである。ネルガルという名前は「大都市の主」と理解されていた可能性が高く、[ 2 ]彼の象徴的な動物は雄牛とライオンであり、[ 37 ]考古学的データに基づくと、紀元前9世紀以前のメソポタミアでは鶏は知られておらず、楔形文字の資料にも痕跡が残っていない。[ 159 ]
ウィキメディア・コモンズにあるネルガル関連のメディア
