カムイ

カムイ（アイヌ語：カムイ、日本語：カムイ、ローマ字：  kamui ）は、アイヌ神話における霊的または神聖な存在であり、霊的なエネルギーで構成される、または霊的なエネルギーを持つ超自然的な存在を表す用語です。

アイヌの人々は、口承や儀式を通じてカムイに関する多くの神話を伝えています。カムイの物語は、聖なる儀式の際によく行われる詠唱や演技で表現されています。

概念的には、カムイは日本語の カミに似ていますが、この翻訳ではこの用語のニュアンスの一部が抜けています^[1]（宣教師ジョン・バチェラーは、日本語の用語はアイヌ語に由来すると想定していました）。^[2]アイヌの間でこの用語の使用は非常に広範で文脈的であり、特に肯定的と見なされるものや特に強いと見なされるものを指すことがあります。^[2] カムイは、動物、植物、天候、さらには人間の道具を含む霊的な存在を指すこともあります。^[3] 守護天使はイツレンカムイと呼ばれます。^[4] カムイは数多くあり、カムイ・フチ（炉の女神）のように明確に定義され名前が付けられているものもあれば、そうでないものもあります。 カムイは非常に具体的な関連を持つことが多く、たとえば、引き波のカムイがあります。^[1]バチェラーは、この単語をギリシャ語のダイモンと比較しています。^[2]

アイヌ神話の擬人化された神々の名前には、 カムイという語がしばしば使われます。

アイヌの伝説によれば、世界の始まりには、泥の中に混ざった水と土だけがあった。雲の中の雷神と、最初に自ら創造したカムイ以外には何も存在しなかった。^{[5]その後、最初のカムイは鳥の精霊である}モシリコルカムイを降ろし、世界を居住可能なものにした。^[6]ミズセキレイは、地球の沼地のような状態を見て、水の上を飛び、足と尾で地面を踏みつけた。多くの作業の後、乾燥した土地が現れ、周囲の水の上に浮かんでいるように見えた。そのため、アイヌは世界を「浮遊する地球」を意味するモシリと呼んでいる。この伝説により、セキレイは崇拝される鳥でもある。^[5]

地球が形成されると、最初のカムイ、別名カントコルカムイ、天の精霊は他のカムイを地球に送りました。これらのカムイのうち、アペカムイ（カムイフチ、アペフチも参照）、つまり火の精霊がいました。アペカムイは最も重要な精霊であり、ヌサコルカムイ（祭壇の精霊）、ラムヌサコルカムイ（祭壇の低位の精霊）、ハシナウコルカムイ（狩猟の精霊）、ワッカウスカムイ（水の精霊）を支配していました。最も重要なカムイであるため、祈りや儀式にはアペカムイの許可/援助が必要です。^[6]彼女は人間と他の精霊や神々をつなぐ存在であり、人々の祈りを適切な精霊に伝えます。^[7]

アイヌには独自の文字がなく、アイヌ神話の多くは、集会で歌い手が伝統的に語る長い詩であるカムイユカラ（神々の叙事詩）の形で口承で伝えられた。カムイユカラは、祈りや儀式とともに、カムイと人間との間の重要なコミュニケーション手段とみなされていた。 ^[7]カムイユカラは 、神や英雄の冒険を一人称で語るのが普通で、中には非常に長いものもあり、7,000詩節にも及ぶ。^[8]しかし、一般的には、アイヌ文化の他の種類の口承ジャンルと比較すると、長さが短いと考えられている。^[9]ユカラの中には、同じ出来事を異なる神や英雄に割り当てて矛盾している ものもあるが、これは主に、アイヌ文化が小規模で比較的孤立した集団に組織されていることによる。^[10] これらの詩の記録は、19世紀後半に西洋の宣教師と日本の民族学者によって初めて保存され始めましたが、アイヌのユカラを暗記する伝統により、多くの詩が保存されました。

カムイユカラはアイヌの口承芸能の中でも最も古いジャンルの一つと考えられているが、人類学者エミコ・オオヌキ・ティアニーは20種類以上のジャンルがあると推測している。^{[3]もともと}カムイユカラはシャーマンの役割を担う女性たちが宗教的な目的でのみ演じていたようだ。シャーマンたちは憑りつかれ、詠唱を撤回したため、カムイユカラが一人称の語りで演じられているのかもしれない。^[3] 時が経つにつれ、カムイユカラは神聖な儀式というよりは、娯楽や伝統や文化的な物語を継承する手段として使われるようになった。今日、幌別町ではカムイユカラはもはや演じられていない。伝統的な詠唱をほとばしらせる唯一の手がかりは、祖母が演じていた伝統的な詠唱の断片を書き留めた幌別町アイヌの女性、知里幸江（1903-1922）の記録などである。彼女は叔母イメカヌから伝わった歴史的な詠唱を『アイヌ神謡集』という本にまとめた。^[3]

アイヌには、カムイを贈り物とともに天に「送り返す」儀式がある。 ^[6]このタイプの儀式には、イオマンテ（クマの儀式）などさまざまなものがある。儀式は、カムイが人間界を訪れて人間から贈り物を受け取るために着せている変装、つまりハヨプケからカムイを解放するという考え方を中心にしている。ハヨプケを着たカムイは、自分を狩ってくれるハンターを選び、見返りに動物の肉を与える。ハヨプケが破られると、カムイは人間からの贈り物を持って自由に元の世界に戻ることができる。^[7]

イオマンテ（イヨマンテとも綴る）は、人々が客である熊の精霊を天国の故郷に「送り出す」儀式である。^[7]熊は儀式の主人の妻によって子熊から育てられる。儀式の時間になると、男性は祭壇（ヌササン）用の祈りの棒（イナウ）、儀式用の矢、酒、精霊への贈り物などを作り、儀式の準備をする。その後、猿カムイに祈りを捧げ、踊り、歌、ユカラを披露する。^[11]

儀式の主要部分は翌日、外の祭壇の横の儀式場で行われる。様々なカムイに祈りが捧げられ、その後、首にロープが巻かれた熊が檻から出される。熊の周りでは踊りや歌が行われ、熊には食べ物と祈りが与えられる。男たちは儀式の装飾が施された矢を熊に射かけ、女性たちが熊のために泣く中、儀式の主人が致命的な矢を射る。熊は棒で絞め殺され、祭壇に運ばれ、そこで人々は死んだ熊に贈り物をし、再びカムイに祈る。熊は解体され、頭が中に持ち込まれる。熊の煮肉がふるまわれ、ユカラや踊り、歌が披露される。 ^[11]

儀式の3日目、最終日には、クマの頭の皮が剥がれ、イナウと贈り物で飾られる。そして、Y字型の棒に乗せられ、東の山々を向くように向けられる。儀式のこの部分は、クマを山々へ送り出すためのものである。別の祝宴の後、頭蓋骨は村の方へ向けられ、カムイが元の世界に戻ることを象徴する。^[11]

アイヌ神話では、カムイは儀式の後に家に帰ると、家が人間からの贈り物でいっぱいになっていると信じられています。贈り物が多いほど、カムイの社会では名声と富が増すことを意味し、カムイは友人を集めて人間の寛大さを伝え、他のカムイも人間界に行きたいと願うようになります。このようにして、人間はカムイに感謝の意を表し、カムイは人々に繁栄をもたらし続けます。^[11]

• 人間に家畜化された神聖な芸術を教えた文化的英雄、アエオイナカムイ
• アパサム・カムイ、敷居のカムイ
• フクロウと土地の神、チカプカムイ/コタンコルカムイ
• キツネの神、チロヌプ・カムイ
• 狩猟の女神ハシナウ・ウク・カムイ
• ホヤウカムイ、龍神
• カムイ・フチ、炉の女神
• 天空の神、第一の創造主、カンダコロカムイ
• 雷と稲妻のカムイ、カンナカムイ
• ケナス・ウナルペ、ハンターを捕食する血を飲む怪物
• 山と熊の神、キム・ウン・カムイ
• 蛇の神キナ・スット・カムイ
• コタン・カル・カムイ、創造の神
• 月の神クンネカップカムイ
• 地球の創造者、モシルカラ・カムイ
• 神々の使者であり死者の代表であるヌサ・コル・カムイ
• パウチ・カムイ、狂気の原因となる悪霊
• 海の神、シャチのレプンカムイ
• 木、穀物、植物の神、シランバカムイ
• 太陽の女神トカプカムイ
• 淡水の女神、ワカウシュ・カムイ
• 蜘蛛の女神ユシュケップ・カムイ
• サロルンカムイは湿原の神。北海道東部とサハリン南部の湿原に生息するタンチョウ（Grus japonensis ）の化身。他の種類の留鳥や渡り鳥にもカムイという名前が付けられています。

カムイは固有名詞、特に北海道の地名に見られ、例えば神居古潭（カムイコタン、文字通り「カムイの村」）や神威岬（カムイミサキ）などである。カムイ（神威）も男性の固有名詞であり、綴りは「神の力」を意味する「シンイ」と同じである。 ^[12]

北の星座であるかんむり座にある星は、この星にちなんで名付けられました。HD 145457を参照してください。

• 神
• 古神道
• 神道

• アシュケナージ、マイケル。『日本神話ハンドブック』カリフォルニア州サンタバーバラ：ABC-Clio、2003年。
• エッター、カール。『アイヌ民俗学：消えゆく日本の先住民族の伝統と文化』シカゴ：ウィルコックス・アンド・フォレット、1949年。
• マンロー、ニール・ゴードン著『アイヌの信仰と信仰』ニューヨーク：コロンビア大学出版局、1995年
• ストロング、サラ・メルホップ (2011)。アイヌの魂が歌う: 知里幸恵のアイヌ神謡集の生きた世界。知里, 幸恵, 1903-1922., 知里, 恵幸(1903-1922)。ホノルル: ハワイ大学出版局。ISBN 9780824860127。OCLC  798295761 
• バチェラー、ジョン（1894）。 「アイヌの民俗伝承の品々」アメリカ民俗学ジャーナル。7 （24）：15。doi ：10.2307 / 532957
• 歌川宏（1992）「アイヌ文化における『送り返し』の儀式」日本宗教研究誌19：255-270
• フィリピ、ドナルド L. (2015)。神の歌、人の歌。プリンストン大学出版局。ISBN 0691608814。OCLC  903423542 
• ストロング、サラ・M. (2009)。「最も崇拝されるキツネ：アイヌカムイユーカラにおける動物の知識と動物の力」アジア民族学。68 (1): 27–54。ISSN  1882-6865
• 木村武 (1999-01-01) 「儀式の『ありのままの事実』を受け止める。アイヌのイヨマンテの研究に基づく、ジョナサン・Z・スミスの熊儀式研究の批評」Numen . 46 (1): 88–114. doi :10.1163/1568527991526086. ISSN  0029-5973