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サー・アルフレッド・ジュールズ「フレディ」・エア（/ ɛər / AIR；[ 2 ] 1910年10月29日 - 1989年6月27日）[ 3 ]は、イギリスの哲学者で、『言語、真理、論理』 （1936年）における論理実証主義の主要なテーゼの解説によって専門家としての地位を確立した。この著作における形而上学の否定と情動主義の支持は、多くの論争と議論を引き起こした。[ 4 ]
オックスフォード大学での教育の後、 1932年から1933年の冬にかけてモーリッツ・シュリックやウィーン学団との研究と議論を経て、1933年から1940年までオックスフォード大学クライスト・チャーチ（彼の母校）で哲学の講義を行った。第二次世界大戦中は特殊作戦執行部とMI6のエージェントとして勤務した後、1946年から1959年までユニバーシティ・カレッジ・ロンドンのグロート教授（心の哲学と論理学）に就任した。その後オックスフォードに戻り、ニュー・カレッジのワイケム教授（論理学）に就任し、1977/1978年に退職するまでその職を務めた。1970年にナイトの称号を授与された。 [ 4 ]
エアーはヒューマニズムの提唱者として知られ、1965年から1970年まで（当時の）英国ヒューマニスト協会の第2代会長を務めた。[ 5 ]また、一時期は同性愛法改革協会の会長も務めており、「悪名高い異性愛者である私は、自分の利益のために行動していると非難されることは決してないだろう」と述べている。[ 6 ]
エアーはロンドン北西部のセント・ジョンズ・ウッドで、ジュール・ルイ・シプリアン・エアーとレーヌ（旧姓シトロエン）の間に生まれた。両親はともにヨーロッパ大陸出身である。母親はフランスでシトロエン自動車会社を設立したオランダ系ユダヤ人の家系出身で、父親はスイスのカルヴァン派の金融家で、ロスチャイルド家の銀行やアルフレッド・ロスチャイルドの秘書など、ロスチャイルド家に仕えていた。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
エアーは、サセックス州の海辺の町イーストボーンにある男子のための寄宿制予備校だったアスカム・セント・ヴィンセント校で教育を受けた。第一次世界大戦に関連する理由で、比較的早い7歳で寄宿生活を始めた。その後、イートン校に進学し、キングス・スカラーとなった。イートン校で、エアーはまずその特徴的な勇猛果敢さと早熟さで知られるようになった。主に知的探求に興味を持っていたが、スポーツ、特にラグビーに非常に熱心で、イートン・ウォール・ゲームを非常に上手にプレイしたと言われている。[ 10 ]イートン校の最終試験で、エアーは学年で2位、古典では1位となった。最終学年では、イートン校の上級評議会のメンバーとして、学校での体罰の廃止を求める運動を行ったが、成功しなかった。オックスフォード大学クライスト・チャーチの古典奨学金を得た。彼は最優等の成績で学士号を取得した。
オックスフォード大学を卒業後、エアはウィーンで1年間過ごし、イギリスに戻って1936年に最初の著書『言語、真理、論理』を出版した。ウィーン学団によって新たに発展した論理実証主義を英語で初めて解説したこの本により、26歳のエアはイギリス哲学界の異端児となった。新たに有名になった知識人として、彼は1938年のオックスフォード補欠選挙運動で重要な役割を果たした。 [ 11 ]エアはまず労働党候補のパトリック・ゴードン・ウォーカーのために、次に労働党と自由党の共同候補である「独立進歩党」のサンディ・リンゼイのために選挙運動を行った。リンゼイは宥和政策反対を掲げ、宥和政策を掲げる保守党候補のクインティン・ホッグと対決した。[ 11 ] 1938年10月27日に行われた補欠選挙は接戦となり、ホッグが僅差で勝利した。[ 11 ]
第二次世界大戦中、エイアーはウェールズ近衛連隊の将校として、主に情報活動（特殊作戦執行部（SOE）およびMI6 [ 12 ] ）に従事した。彼は1940年9月21日に士官候補生訓練部隊からウェールズ近衛連隊の少尉に任官した。[ 13 ]
戦後、エアーは一時的にオックスフォード大学に戻り、フェローおよびワダム・カレッジの学部長を務めた。その後、 1946年から1959年までユニバーシティ・カレッジ・ロンドンで哲学を教え、その間ラジオやテレビに出演し始めた。彼は外向的で社交的で、ロンドンやニューヨークのクラブで踊ったり出かけたりするのが好きだった。また、スポーツにも熱心で、イートン校でラグビーをプレーし、有名なクリケット選手であり、トッテナム・ホットスパー・フットボールチームの熱烈なサポーターで、長年シーズンチケットホルダーだった。[ 14 ]学者としては、エアーは当時としては異例なほど人脈が広く、「上流社会」やエスタブリッシュメントと密接な関係を持っていた。オックスフォードのハイテーブルを仕切る彼は、魅力的であると同時に威圧的であると評されることが多い。[ 15 ]
エイアーは3人の女性と4回結婚した。[ 16 ]最初の結婚は1932年から1941年までで、(グレース・イザベル) ルネとの間に息子1人（エイアーの友人であり同僚のスチュアート・ハンプシャーの息子と言われている[ 17 ]）と娘1人をもうけた。[ 9 ]ルネはその後ハンプシャーと結婚した。[ 16 ] 1960年、エイアーはアルバータ・コンスタンス (ディー) ウェルズと結婚し、息子1人をもうけた。[ 16 ]その結婚は1983年に解消され、同年、エイアーは政治家ナイジェル・ローソンの元妻ヴァネッサ・サーモンと結婚した。彼女は1985年に亡くなり、1989年にエイアーはウェルズと再婚した。ウェルズはエイアーより長生きした。[ 16 ]また、ハリウッドのコラムニスト、シーラ・グラハム・ウェストブルックとの間にも娘がいた。[ 16 ]
1950年、エアーは西ベルリンで開催された文化自由会議の設立総会に出席したが、後に「無料旅行」の申し出があったから行っただけだと述べている。 [ 18 ]彼は、ジョン・スチュアート・ミルの自由の概念が20世紀においてもなお有効である理由について演説を行った。 [ 18 ]歴史家のヒュー・トレヴァー＝ローパーと共に、エアーはアーサー・ケストラーとフランツ・ボルケナウに反対し、彼らの反共産主義はあまりにも教条的で極端であり、実際には自由を守るために非自由主義的な措置を提案していると主張した。[ 19 ]会議が西ベルリンで開催されたこと、そして会議の4日目にあたる1950年6月25日に朝鮮戦争が始まったことが緊張感を高め、世界が戦争の瀬戸際にあるという感覚を与えた。[ 19 ]
1959年から1977/1978年に退職するまで、エアーはオックスフォード大学のワイケム講座教授（論理学）を務めた。1970年にナイトの称号を授与された。退職後、エアーは米国で何度か教鞭を執ったり講演を行ったりし、 1987年にはバード大学の客員教授も務めた。同年、ファッションデザイナーのフェルナンド・サンチェスが主催したパーティーで、エアーは当時まだ無名だったモデルのナオミ・キャンベルに無理やり迫っていたマイク・タイソンと対峙した。エアーがタイソンにやめるよう要求すると、タイソンは「俺が誰だか知ってるのか？俺は世界ヘビー級チャンピオンだ」と答えたと伝えられている。それに対しエアーは「私は元ワイケム講座教授（論理学）です。私たちは二人ともそれぞれの分野で傑出した存在です。理性的な人間として話し合いましょう」と答えた。その後、エアーとタイソンは話し合いを始め、キャンベルはこっそりと立ち去った。[ 20 ]ディー・ウェルズを通じてエアの継娘となったガリー・ウェルズは、細部に若干の違いはあるものの、同じ出来事を記録している。[ 21 ]
エアーは政治にも関わっており、ベトナム戦争反対運動、労働党（後に社会民主党）の支持、スポーツにおける人種差別反対運動の議長、同性愛法改革協会の会長などを務めた。[ 1 ] 1978年にはブライアン・マギーのテレビ番組「Men of Ideas」のインタビューを受け、論理実証主義とその遺産について語った。[ 22 ]その後1987年には、マギーの「The Great Philosophers」のフレーゲ、ラッセル、現代論理学を中心としたエピソードに出演した。[ 23 ]
1988年、死の1年前、エイアーは「私が死んだ時に見たもの」というタイトルの記事を書き、スモークサーモンを喉に詰まらせて心臓が4分間停止した後の珍しい臨死体験について述べた。 [ 24 ]この体験について、彼は最初に「私の本当の死が 私の終わりになるという確信は少し弱まったが、それでも私はそれがそうなることを望み続けている」と述べた。[ 25 ]数週間後、彼はこれを修正し、「私が言うべきだったのは、私の体験によって弱まったのは、死後の世界はないという私の信念ではなく、その信念に対する私の頑固な態度だ」と述べた。[ 26 ]
彼はACユーイングに 死後の世界で何が一番楽しみかと尋ねたところ、即座に「神が総合的アプリオリ命題が存在するかどうかを教えてくれるだろう」と答えた。エアーは「この答えが愛らしくも不条理であるということは、主題の本質について何かを物語っている」とコメントしている。[ 27 ]
エイアーは1989年6月27日に亡くなった。1980年から1989年まで、彼はメリルボーンのヨークストリート51番地に住んでおり、1995年11月19日に記念銘板が除幕された。[ 28 ]
エアは『言語、真理、論理』（1936年）の中で、検証原理を哲学の唯一の有効な基礎として提示している。論理的または経験的な検証が不可能な場合、「神は存在する」や「慈善は善である」といった命題は真偽を問わず無意味であり、したがって排除または無視することができる。特に宗教的な言語は検証不可能であり、文字通り無意味である。彼はまた、形而上学は知的詩の一形態であるというC.A.メイスの意見[ 29 ]を批判している[ 30 ]。神への信仰は検証可能な仮説を意味しないという立場は、時として無神論（例えばポール・クルツによる）と呼ばれる[ 31 ]。後年、エアは神を信じていないことを改めて表明し[ 32 ] 、自らを無神論者と呼ぶようになった[ 33 ]。彼はバートランド・ラッセルの足跡をたどり、イエズス会の学者フレデリック・コプレストンと宗教について議論した。
エアーの情動主義は、「通常の倫理体系」を4つのクラスに分類する。
彼は第一の種類の命題、つまり道徳的判断に焦点を当て、第二の種類の命題は科学に属し、第三の種類の命題は単なる命令であり、第四の種類の命題（メタ倫理学とは対照的に規範倫理学とみなされる）は倫理哲学には具体的すぎると述べている。
エアは、道徳的判断は非倫理的な経験的用語に翻訳できないため検証できないと主張し、この点では倫理的直観主義者と意見を同じくする。しかし、ある人の直観が別の人の直観と矛盾することが多いため、非経験的な道徳的真理の直観への訴えを「無価値」として退ける点で、直観主義者とは異なっている[ 34 ]。その代わりに、エアは倫理的概念は「単なる疑似概念」であると結論づけている。
命題に倫理的シンボルが含まれているからといって、その事実的内容に何かが加わるわけではありません。したがって、誰かに「あなたはあのお金を盗んだのは間違った行為だ」と言ったとしても、「あなたはあのお金を盗んだ」と言ったのと何ら変わりません。この行為が間違っていると付け加えることで、それについてさらに何かを述べているわけではありません。単に、その行為に対する道徳的な不承認を示しているだけです。それはまるで、「あなたはあのお金を盗んだ」と、独特の恐怖の口調で言ったり、特別な感嘆符を付けて書いたりしたようなものです。…ここで、先ほどの発言を一般化して「お金を盗むのは間違っている」と言ったとしても、事実的な意味を持たない文、つまり、真偽を判断できる命題を何も表現していない文になります。…単に、ある種の道徳的感情を表明しているだけです。
— AJ・エア著『言語、真理、論理』第6章「倫理学と神学の批判」
1945年から1947年にかけて、エアーはラッセルやジョージ・オーウェルと共に、元共産主義者のハンフリー・スレーターが編集した短命に終わったイギリスの哲学、心理学、美学の雑誌『ポレミック』に一連の記事を寄稿した。[ 35 ] [ 36 ]
エアはイギリスのヒューマニズム運動と密接な関係にあった。1947年から亡くなるまで、彼は合理主義出版協会の名誉会員であった。 1963年にはアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選出された。 [ 37 ] 1965年には不可知論者養子縁組協会の初代会長となり、同年にはジュリアン・ハクスリーの後任として英国ヒューマニスト協会の会長に就任し、1970年までその職を務めた。1968年にはヒューマニズムの意味に関するエッセイ集『ヒューマニスト展望』を編集した。彼はヒューマニスト宣言の署名者の一人であった。[ 38 ]
エアは、特に『言語、真理、論理』で検証原理を提示することで、検証原理を普及させたことで最もよく知られています。この原理は当時、いわゆるウィーン学団の議論の中心にあり、エアは若い頃にその学団を訪れていました。学団の指導者であるモーリッツ・シュリックを含む他の人々は、すでにこの問題について論文を書いていました。[ 39 ]エアの定式化は、文は検証可能な経験的意味を持つ場合にのみ意味を持つことができ、そうでなければ、同義反復であれば「分析的」であるか、「形而上学的」（つまり無意味、または「文字通り無意味」）であるかのどちらかであるというものでした。彼は23歳でこの本の執筆を始め[ 40 ]、26歳で出版しました。エアの哲学的思想は、ウィーン学団とデイヴィッド・ヒュームの思想に深く影響を受けていました。明快で活気に満ちた論争的な解説により、『言語、真理、論理』は論理実証主義の原則に関する必読書となっています。この本は20世紀の分析哲学の古典とみなされており、世界中の哲学コースで広く読まれています。また、この本の中でエアは、意識のある人間と無意識の機械の区別は「知覚可能な行動の異なるタイプ」の区別に帰着すると提案しています[ 41 ]。これは、機械の知能を実証する能力をテストするために1950年に発表されたチューリングテストを先取りする議論です。
エアは哲学者バートランド・ラッセルに関する著書を2冊執筆した。『ラッセルとムーア：分析哲学の遺産』（1971年）[ 42 ]と『ラッセル』 （1972年）である。また、デイヴィッド・ヒュームの哲学入門書とヴォルテールの短い伝記も執筆した。
エアーはドイツの哲学者マルティン・ハイデガーを強く批判した。論理実証主義者であるエアーは、ハイデガーの広大で包括的な存在論に反対した。エアーは、それらの理論は経験的証明や論理的分析によって全く検証不可能であり、このような哲学は現代思想における不幸な傾向だと考えた。彼はハイデガーをそのような哲学の最悪の例とみなし、ハイデガーの哲学は全く役に立たないと信じていた。『20世紀の哲学』の中で、エアーはハイデガーを「驚くべき無知」あるいは「良心のかけらもない歪曲」や「まさに詐欺師とでも言うべきもの」で非難している。[ 43 ]
1972年から73年にかけて、エアはセント・アンドリュース大学でギフォード講義を行い、後に『哲学の中心的問題』として出版された。同書の序文で、彼はギフォード卿が「最も広い意味での自然神学」を推進したいと考えていたこと、そして「有能で敬虔な人、真の思想家、真理を心から愛し、真理を真剣に探求する人」であれば、非信者でも講義を行うことが許されていることを根拠に、自分が講師に選ばれたことを擁護している。[ 44 ]彼は依然として、論理実証主義者と共有していた見解、すなわち、形而上学、神学、美学など、伝統的に哲学と呼ばれてきたものの大部分は真偽を判断できるものではなく、したがってそれらを議論することは無意味であるという見解を信じていた。
『人格の概念とその他のエッセイ』 （1963年）の中で、エアはウィトゲンシュタインの私的言語論を厳しく批判した。
エアの『経験的知識の基礎』における感覚データ理論は、同じオックスフォード大学のJLオースティンによって、1950年代の日常言語哲学の画期的な著作である『感覚と感覚』の中で批判されたことで有名である。エアは、彼の著書『形而上学と常識』（1969年）に収録されているエッセイ「オースティンは感覚データ理論を反駁したか？」 [ 45 ]でこれに反論した。
エイアーは1970年1月1日付のロンドン・ガゼットでナイト・バチェラーの称号を授与された。 [ 46 ]
エアの伝記作家であるベン・ロジャーズは、 2007年に執筆過程で収集した研究資料7箱をユニバーシティ・カレッジ・ロンドンに寄贈した。 [ 47 ]この資料はエアの家族との協力のもと寄贈された。[ 47 ]
*より詳しい出版情報については、『AJ Ayerの哲学的著作集』（1979年）および『AJ Ayerの著作目録』（1992年）を参照してください。