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以下は、無神論の概要とトピックガイドとして提供されています。
無神論–神の存在を信じないこと。 [1]狭義では、無神論は具体的には神は存在しないという立場です。 [2] [3]最も包括的に言えば、無神論は単に神が存在すると信じていないことです。 [3] [4]無神論は有神論 と対照的です。 [5] [6] 有神論の最も一般的な形は、少なくとも1つの神が存在するという信念です。 [6] [7]
無神論の説明
無神論は次のように説明できます。
無神論の種類
- 積極的無神論–神は存在しないと主張する無神論の一種。 [8]「強い無神論」とも呼ばれる。
- 明白な無神論- 「意識的に神の存在を否定することによって、神の存在を信じないこと」[9]
- 否定的無神論– 肯定的無神論以外のあらゆるタイプの無神論を指し、いかなる神の存在も信じないが、存在しないと主張することはない。[8]「弱い無神論」とも呼ばれる。
無神論的議論
- 神の存在に対する反論–
- 自由意志からの議論-全知と自由意志は両立せず、したがって両方の性質を取り入れた神の概念は本質的に矛盾していると主張する。[10] [11] [12]「自由意志のパラドックス」や「神学的な宿命論」とも呼ばれる。
- 人間の誤りやすさからの議論 – 人間の心は誤りやすいため、神についての私たちの理解が正確である可能性は低いです。
- 科学的説明からの議論 – 自然界は科学的手段で説明でき、超自然的存在の介入を必要としません。この議論は、自然界は科学的手段で説明でき、超自然的存在の存在を持ち出す必要がないことを示唆しています。たとえば、ビッグバン理論の科学的説明を考えると、神が宇宙を創造したという考えは不要です。
- 矛盾した啓示からの議論- 多くの神学者や忠実な信者が矛盾した相互に排他的な啓示を出しているため、神が存在する可能性は低いと主張します。この議論では、啓示を知らない人は啓示の提唱者の権威のみに基づいてそれを受け入れるか拒否するかのどちらかを選ばなければならないため、また、単なる人間が調査によってこれらの矛盾した主張を解決する方法はないため、判断を保留するのが賢明であると述べます。「間違った地獄の回避問題」としても知られています。
- 不信仰からの議論- 神が存在するなら(そして人類にそれを知らせたいなら)、神はすべての理性的な人が神を信じる状況をもたらしたはずだという前提。しかし、理性的な不信仰者もいるので、これは神の存在に反する。この議論は、存在する世界と、神が特定の願望とそれを実現する力を持っていた場合に存在すべき世界との間に矛盾があると主張している。
- 宗教の多様性からの議論 – 神の性質と死後の世界に関するさまざまな宗教の主張が矛盾しているため、そのいずれも真実である可能性は低い。この議論は、さまざまな宗教の主張が矛盾しているため、そのいずれも真実である可能性は低いことを示唆しています。たとえば、神は 1 人だけであるという考えは、多くの神が存在するという考えと矛盾しています。
- 不適切な設計からの議論- 全能、全知、全善の創造主である神は、最適な設計の生物を創造するだろうという理由。生物には、最適ではない特徴があります。したがって、神はこれらの生物を創造していないか、全能、全知、全善ではないかのどちらかです。「非目的論的議論」とも呼ばれます。
- 証拠不足からの議論 – 神の存在を裏付ける決定的な証拠はないので、神は存在しないと結論付けるのは合理的です。この議論は、神の存在を裏付ける決定的な証拠はないので、神は存在しないと結論付けるのは合理的であるということを示唆しています。
- 両立しない性質の議論- 悪の存在は、全能で完全に善なる神の概念と両立しないという議論。「善なる」神はいくつかの可能世界と両立しないため、完全に善なる神であるという性質を失うことなくそれらを創造することはできない。「善なる」神は「善なる」世界のみを創造できる。
- 全能性のパラドックスは、ある存在があらゆる行動を実行できる場合、その存在が実行できないタスクを作成できるはずであり、したがって、その存在はすべての行動を実行できるわけではない、と述べています。しかし、一方で、その存在が実行できないタスクを作成できない場合、その存在が実行できない何かが存在することになります。
- 悪の問題- 全知全能で全知全能の神が存在する場合、悪をどのように説明するかという問題。[13] [14]一部の哲学者は、そのような神と悪の存在は論理的に両立しないか、ありそうにないと主張しています。
- 個人的経験からの議論 – 個人の経験や観察は、神の存在の証拠にはなりません。この議論は、個人の経験や観察は神の存在の証拠にならないことを示唆しています。たとえば、自然現象は科学的手段で説明できるため、自然界に関する個人の経験は神の存在の証拠にはなりません。
- 無学な者の運命– 特定の神学や教義に触れたことがなく、それを受け入れる機会がない人々の最終的な運命に関する終末論的な問題。神の啓示によって発せられた要件を一度も聞いたことがない人々は、その要件に従わなかったために罰せられるかどうかが問題です。
- 地獄の問題– 地獄の描写が表面上は残酷であり、公正で道徳的で全能の慈悲深い神の概念と矛盾している宗教に関連する倫理的問題。[15]
- 無神論者の賭けは、次のようなものだ。「神を信じるかどうかに関わらず、人生を生き、自分がいる世界をより良い場所にしようと努力すべきだ。神がいなければ、あなたは何も失うことはなく、残された人たちに懐かしく思い出されるだろう。慈悲深い神が存在するなら、神はあなたが神を信じているかどうかだけでなく、あなたの功績であなたを裁くだろう。」[16]
- ラッセルのティーポット– 哲学者バートランド・ラッセル (1872-1970) が初めて作った比喩で、哲学的な立証責任は科学的に反証不可能な主張をする人にあるという考えを例証するために作られたもので、特に宗教の場合、立証責任を他人に転嫁するものではありません。ラッセルは、地球と火星の間の宇宙のどこかでティーポットが太陽の周りを回っていると主張した場合、他人が彼の誤りを証明できないという理由で彼を疑わないと期待するのは無意味であると書いています。「天のティーポット」または「宇宙のティーポット」と呼ばれることもあります。
- 神学的な非認知主義- 宗教的な言語、特に「神」のような言葉は認知的に意味がないとする主張。神学的な非認知主義者は、神の存在を肯定または否定する議論を始める前に、神という言葉(または議論の余地があるとされるその他の形而上学的発言)の一貫した定義を待ちます。
- 究極のボーイング 747 の策略-リチャード・ドーキンスによるデザイン論の現代版に対する反論。この論点の中心となる論点は、創造論と比較すると、自然選択による進化は仮説的プロセスの仮定が少なくて済むため、オッカムの剃刀によれば、「神の仮説」よりも優れた説明になるというものである。
無神論の歴史
一般的な無神論の概念
関連ポジション
無神論団体
無神論の出版物
- 不信仰の百科事典
- 不信仰の新百科事典
無神論に影響力のある人物
- メロスのディアゴラス(紀元前5世紀)
- 無神論者テオドロス(紀元前340年頃~紀元前250年頃)
- イブン・アル・ラワンディ(西暦827年 – 911年)
- ホルバッハ男爵(1723 – 1789)
- バートランド・ラッセル(1872 – 1970)
- ペリヤール・EV・ラマサミ(1879年9月17日 – 1973年12月24日)
- ゴパラジュ・ラマチャンドラ・ラオ(1902年11月15日 – 1975年7月26日)
- アイザック・アシモフ(1920年1月2日 – 1992年4月6日)
- ジョーダン・ハワード・ソベル(1929年9月22日 – 2010年3月26日)
- クリストファー・ヒッチェンズ(1949年4月13日 – 2011年12月15日)
- スティーブン・ホーキング(1942年1月8日 – 2018年3月14日)
- リチャード・ドーキンス
- ダニエル・デネット
- サム・ハリス
- ローレンス・クラウス
- マイケル・シャーマー
- マット・ディラハンティ
参照
参考文献
- ^
- Nielsen, Kai (2011). 「無神論」.ブリタニカ百科事典. 2011 年12 月 6 日閲覧。
無神論者とは、神が存在するという考えは誤り、またはおそらく誤りであると信じる人であると言う代わりに、無神論のより適切な特徴づけは、無神論者とは、以下の理由で神への信仰を拒否する人であるという、より複雑な主張である...:擬人化された神の場合、無神論者は、神が存在するという考えは誤り、またはおそらく誤りであるため、神への信仰を拒否します。非擬人化された神の場合...そのような神の概念は、無意味、理解不能、矛盾、理解不能、または支離滅裂であるためです。現代または現代の神学者や哲学者によって描写される神については、問題となっている神の概念は、無神論的な実体を単に覆い隠すものであるため、たとえば、「神」は愛の別名にすぎず、道徳的理想の象徴的な用語にすぎないからです。
- エドワーズ、ポール(2005) [1967]。 「無神論」。ドナルド・M・ボーチャート編著。哲学百科事典。 Vol. 1(第2版)。 MacMillan Reference USA (Gale)。 p. 359.ISBN 978-0-02-865780-6.
私たちの定義では、「無神論者」とは、神の存在を信じることを拒絶する人であり、その拒絶の理由が「神は存在する」という主張が誤った命題を表しているかどうかは関係ありません。人々は、誤った命題であるという理由以外の理由で、ある立場を拒絶する態度をとることがよくあります。意味がないという理由で立場を拒絶することは、現代の哲学者の間では一般的であり、実際、以前の世紀では珍しいことではありませんでした。時には、理論が不毛である、冗長である、気まぐれであるなどの理由で拒絶されることもありますが、特定の状況では、主張を拒絶するための十分な根拠を構成すると一般に認められている他の多くの考慮事項があります。
(1967年版175ページ)
- Nielsen, Kai (2011). 「無神論」.ブリタニカ百科事典. 2011 年12 月 6 日閲覧。
- ^ Rowe, William L. (1998). 「無神論」。Edward Craig (編)。Routledge Encyclopedia of Philosophy。Taylor & Francis。ISBN
978-0-415-07310-32010 年2 月 1 日に取得。
一般に理解されているように、無神論は神の不在を肯定する立場です。したがって、無神論者は神を信じない人であり、有神論者は神を信じる人です。「無神論」の別の意味は、神の不在を積極的に信じるのではなく、単に神の存在を信じないことです。…より広い意味での無神論者は、伝統的な西洋神学の神だけでなく、あらゆる形態の神を信じない人です。
- ^ ab サイモン・ブラックバーン編 (2008)。『オックスフォード哲学辞典』。無神論。オックスフォード哲学辞典(2008 ed.)。オックスフォード: オックスフォード大学出版局。ISBN
978-0-19-954143-02011 年12 月 5 日閲覧。
神が存在すると信じていないか、存在しないと信じている。単なる不可知論よりも独断的であると考えられることもあるが、無神論者はほとんどの神については誰もが無神論者なので、単に一歩前進しているだけだと反論する。
- ^ Religioustolerance.orgの「無神論」という用語の定義に関する短い記事では、この用語の定義についてはコンセンサスがないことが示唆されています。ほとんどの辞書 (「無神論」の OneLook クエリを参照) では、まず、より狭い定義の 1 つがリストされています。
- ルーンズ、ダゴバート D.編 (1942)。哲学辞典。ニュージャージー州: リトルフィールド、アダムス & Co. 哲学図書館。ISBN 0-06-463461-22011 年4 月 9 日閲覧。
(a) 神は存在しないという信念。(b) 哲学者の中には、人格的な神を信じていないため「無神論者」と呼ばれる者もいる。この意味での無神論は「有神論的ではない」という意味である。前者の用語の意味は文字通りの解釈である。後者の意味は、思想史において広く使われているが、用語の厳密な用法ではない。
–ヴェルギリウス・フェルムによるエントリ
- ルーンズ、ダゴバート D.編 (1942)。哲学辞典。ニュージャージー州: リトルフィールド、アダムス & Co. 哲学図書館。ISBN 0-06-463461-22011 年4 月 9 日閲覧。
- ^ 「定義:無神論」アラバマ大学宗教学部。 2011年4月9日閲覧。
- ^ ab オックスフォード英語辞典(第2版)。1989年。
無神論とは対照的に、神または神々を信じることである。
- ^ 「メリアム・ウェブスターオンライン辞書」。2011年4月9日閲覧。
神の存在を信じる
- ^ ab Flew, Antony (1976). 「無神論の推定」。無神論の推定、および神、自由、不死に関するその他の哲学的エッセイ。ニューヨーク: Barnes and Noble。pp. 14ff。2005年10月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年12月10日閲覧。
この解釈では、無神論者は、神の非存在を積極的に主張する人ではなく、単に有神論者ではない人になります。今後の参考のために、前者を「積極的無神論者」、後者を「消極的無神論者」というラベルで呼びましょう。
- ^ ab スミス、ジョージ H. (1979)。無神論:神に対する反論。バッファロー、ニューヨーク:プロメテウス。pp. 13–18。ISBN 0-87975-124-X. 2000年8月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年8月7日閲覧。
- ^ 神の全知性、特に予知の批判的概念に関する様々な論争を参照のこと
- ^ スタンフォード哲学百科事典、予知と自由意志
- ^ インターネット哲学百科事典、予知と自由意志
- ^ スタンフォード哲学百科事典、「悪の問題」、マイケル・トゥーリー
- ^ インターネット哲学百科事典、「悪の証拠問題」、ニック・トラカキス
- ^ クヴァンヴィグ、ジョナサン・L. (1994)。地獄の問題。オックスフォード大学出版局、米国。pp. 24。ISBN 0-19-508487-X。
- ^ “Atheist's Wager”. 2010年3月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年2月8日閲覧。
