
『哲学的不信者への手紙』 (1780年)は、18世紀イギリスの博学者ジョセフ・プリーストリーによる形而上学に関する複数巻から成るシリーズ本である。
プリーストリーは、シェルバーン卿の助手および同伴者として過ごした数年間に、一連の重要な形而上学の著作を執筆した。この時期に執筆された5つの著作の中で、彼は唯物論哲学を主張したが、そのような立場は「自由意志と魂の否定を伴う」ものであった。[1]
シェルバーンの同行者として、プリーストリーは1774年にヨーロッパ旅行に同行した。彼らはパリでかなりの時間を過ごし、そこでプリーストリーがフランスの哲学者たちと交わした不安な会話が、彼の主要な形而上学的著作シリーズの最後となる『哲学的不信心者への手紙』を書くきっかけとなった。 [2]プリーストリーは回想録の中でその旅行を回想している。
私はあらゆる機会にキリスト教徒として現れることを選んだので、彼ら[哲学者]の何人かは、私が彼らが会った中で、彼らの理解について意見を持ち、キリスト教を信じていると公言する唯一の人物だと言った。しかし、その問題について彼らに尋問してみると、彼らがそれに適切な注意を払っておらず、キリスト教が何であるかを本当に理解していないことがすぐに分かった...国内外で不信者とたくさん話をしたので、私は彼らの偏見にいくらか有利に対抗できるだろうと考え、この観点から、神と摂理の教義を証明する「哲学的不信者への手紙」の最初の部分と、キリスト教の証拠を擁護する第2部を書いた。[3]
プリーストリーは『手紙』で、唯物論と決定論は神への信仰と調和できるという『物質と精神に関する論考』と『哲学的必然性の教義』で始まった自身の主張を擁護し続けた。この文章は、信仰が書物や流行によって形作られている人々に向けられており、プリーストリーは教養ある人々の懐疑主義と大衆の信じやすさとの類似点を描いている。彼は再び、スコフィールドが「設計からの古典的な議論...創造主設計者の必然的存在から、その自己理解、永遠の存在、無限の力、遍在性、無限の慈悲へと導く」と呼ぶものを用いて神の存在を主張している。[4]
3巻本の中で、プリーストリーは他の多くの著作の中でも、ドルバッハ男爵の 『自然体系』について論じている。彼は、ドルバッハの「自然のエネルギー」は知性や目的を欠いているが、実際には神の描写であると主張した。プリーストリーは、デイヴィッド・ヒュームの『自然宗教に関する対話』 (1779年)の文体はその思想と同じくらい危険であると信じ、ヒュームの対話の終わりのなさを恐れた。[5]
注記
- ^ タッパー、316。
- ^ スコフィールド、4–11。
- ^ プリーストリー『自伝』 111ページ。
- ^ スコフィールド、39歳。
- ^ タッパー、320; プリーストリー自伝、111; スコフィールド、37-42; ホルト、93-94; 139-42。
文献
- ホルト、アン。『ジョセフ・プリーストリーの生涯』ロンドン:オックスフォード大学出版局、1931年。
- リンゼイ、ジャック編『ジョセフ・プリーストリーの自伝』ティーネック:フェアリー・ディキンソン大学出版局、1970年。ISBN 978-0-8386-7831-2 。
- スコフィールド、ロバート E. 『啓蒙されたジョセフ・プリーストリー:1773年から1804年までの生涯と業績の研究』 ユニバーシティパーク:ペンシルベニア州立大学出版局、2004年。ISBN 0-271-02459-3。
- タッパー、アラン。「ジョセフ・プリーストリー。」文学伝記辞典252: 1500-1799 年のイギリス哲学者。フィリップ B. デマティスとピーター S. フォスル編。デトロイト: ゲイル グループ、2002 年。
