アメリカ合衆国における奴隷制度廃止運動

アメリカにおける奴隷制度廃止運動は、アメリカ合衆国が建国されるずっと前から始まっていた。1652年、ロードアイランド州は、黒人であろうと白人であろうと、いかなる人も10年以上「拘束」されることを違法とした。しかし、この法律は広く無視され^{[ 10 ]}、ロードアイランド州は1700年に奴隷貿易に関与するようになった^{[ 11 ]。}

奴隷にされた人々による抵抗の初期の顕著な例は、1676年のベーコンの反乱で起こった。バージニアで起こったこの反乱では、ヨーロッパ人の年季奉公人とアフリカ人（年季奉公人、奴隷、自由黒人）が、ウィリアム・バークレーが地域のネイティブアメリカンの部族を完全に排除することを拒否したため、彼に反旗を翻した。当時、この地域のネイティブアメリカンは、第三次ポウハタン戦争（1644～1646年）の後、自分たちの土地を侵略する下層階級の入植者に対して襲撃を行っており、多くの白人と黒人の年季奉公人や奴隷は政府からの保護を感じられなくなっていた。^{[ 12 ]}ナサニエル・ベーコンが率いたこの反乱で白人の下層階級と黒人の間で起こった団結は危険とみなされ、1705年のバージニア奴隷法の施行によって鎮圧された。^{[ 13 ]}それでも、この出来事は、黒人と白人が協力して自己解放という目標に向かって努力できるという前提を提示し、それはアメリカで奴隷制度廃止運動が勢いを増すにつれてますます広まっていった。^{[ 14 ]}

植民地時代のアメリカで奴隷制度に反対する最初の文書は、 1688 年に友会のメンバーによって作成されました。^{[ 15 ]} 1688 年 2 月 18 日、ペンシルベニア州ジャーマンタウンのフランシス ダニエル パストリアス、兄弟のデリックとアブラハム オプ デン グラーフ、ゲリット ヘンドリックスは、奴隷制度を非難する 2 ページの文書である1688 年ジャーマンタウン クエーカー奴隷反対請願書を作成し、クエーカー集会の統治機関に送りました。この請願の目的は、1681 年から 1705 年の間にクエーカーの 70% が奴隷を所有していたクエーカー コミュニティ内での奴隷制度を阻止することでした。^{[ 15 ]}この請願は、すべての人々の普遍的な権利を認めています。^{[ 15 ]}クエーカー教徒の組織は当時行動を起こさなかったが、請願書における異例の早さで明確かつ力強い主張は、最終的にフレンド会（1776 年）とペンシルベニア連邦（ 1780 年）における奴隷制の終焉につながる精神を生み出した。ペンシルベニア州チェスターのクエーカー教徒四半期集会は1711 年に最初の抗議を行った。数十年以内に奴隷貿易全体が攻撃の対象となり、ウィリアム・バーリング、ベンジャミン・レイ、ラルフ・サンディフォード、ウィリアム・サウスビー、ジョン・ウールマン、^{[ 16 ]}、アンソニー・ベネゼットなどのクエーカー教徒の指導者たちが反対した。^{[ 17 ]} ベネゼットは特に影響力があり、グランビル・シャープ、ジョン・ウェスレー、トーマス・クラークソン、^{[ 18 ]}オラウダ・エクイアノ、^{[ 19 ]}ベンジャミン・フランクリン、ベンジャミン・ラッシュ、アブサロム・ジョーンズ、リチャード・アレン司教^{[ 20 ]}など、後の世代の著名な奴隷制度反対運動家に影響を与えた。 ^{[ 21 ]}

ボストンの著名人であるサミュエル・シーウォール^{[ 22 ]}は、植民地における年季奉公制度とは対照的な露骨な奴隷制の拡大に抗議して『ジョセフの売却』（1700年）^{[ 23 ]}を執筆した。これは、後のアメリカ合衆国で出版された最古の反奴隷制の小冊子として記録されている^{[ 24 ] 。}

ジョージア植民地では、1733年の設立後まもなく奴隷制度が禁止された。植民地の創設者であるジェームズ・エドワード・オグルソープは、サウスカロライナの商人や土地投機家による奴隷制度導入の度重なる試みを阻止した。彼の動機には、逃亡奴隷とスペインの共謀に対する戦術的な防御、そしてジョージアの犯罪歴の少ない住民がサウスカロライナのプランテーション所有者階級構造を再現するのを防ぐことなどが含まれていた。1739年、彼はジョージアの評議員たちに、断固とした姿勢を保つよう促す手紙を書いた。

奴隷制度を容認すれば、苦難を救済するという我々の結束の根幹をなす理念に反することになる。それどころか、今や我々は、アフリカで自由に暮らしている貧しい人々を、巧妙な手口を用いて買い取り、永久奴隷にすることで、何千人もの人々を悲惨な境遇に陥れることになるだろう。

1737年、クエーカー教徒の奴隷制度廃止論者ベンジャミン・レイは、友人のベンジャミン・フランクリンによって印刷された『無辜の人々を束縛する奴隷所有者は皆背教者だ』^{[ 26 ]}を出版した。 ^{[ 27 ]}翌年、ニュージャージー州バーリントンで開催された1738年フィラデルフィア年次総会で、レイは奴隷制度に反対する演説を行い、その際にマントを脱ぎ捨てて兵士の格好をして剣を携えていることを明らかにし（平和主義のクエーカー教徒にとっては衝撃的な出来事だった）、偽の血（ヤマゴボウの汁）が入った隠し袋が入った本に剣を突き刺し、奴隷制度を行うことで暴力を振るっている周囲の人々に血を浴びせた。^{[ 28 ] [ 29 ]}

1739年9月9日、ジェミーという名の読み書きのできる奴隷が、サウスカロライナの奴隷所有者に対して反乱を起こした。この事件はストノ反乱（カトーの陰謀、カトーの反乱とも呼ばれる）として知られている。反乱に参加した逃亡奴隷たちは、自由を得るためにスペイン領フロリダを目指したが、サウスカロライナ州チャールズタウンの白人入植者によって計画は阻止された。^{[ 30 ]}この事件では、入植者25人とアフリカ人奴隷35人から50人が死亡し、また、別の奴隷反乱を防ぐために1740年の黒人法が施行された。マニシャ・シンハの著書『奴隷の大義』の中で、シンハはストノ反乱を奴隷の視点から見て重要な奴隷制度廃止の行為とみなし、奴隷の主体性とそれに続く人間性を自己解放の理由として認めている。^{[ 31 ]}

ストノ反乱に続く奴隷反乱は、奴隷によって行われた奴隷制度廃止の現在の形態であり、数十年にわたり奴隷制度廃止運動の表面下でくすぶり、最終的には後に奴隷制度廃止運動の人気演説家およびエッセイストであった逃亡した黒人自由人フレデリック・ダグラスのような人物を通して芽生えた黒人の主体性を示すものであった。^{[ 32 ]}

ジョージア州とサウスカロライナ州の間の争いは、 1740年から1742年にかけて行われた議会での奴隷制問題に関する最初の議論につながった。^{[ 25 ]}

モーゼス・ブラウンと関係のあったロードアイランドのクエーカー教徒は、アメリカで最初に奴隷を解放した人々の中にいた。ベンジャミン・ラッシュも指導者の一人であり、多くのクエーカー教徒も同様であった。ジョン・ウールマンは1756年に事業のほとんどを放棄し、他のクエーカー教徒と共に奴隷制度反対運動に専念した。^{[ 33 ]}

1764年から1774年の間に、17人の奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が、サマセット対スチュワート事件の判決に触発され、自由を求めてマサチューセッツ州の裁判所に出廷した。この判決は植民地には適用されなかったものの、アメリカの奴隷制度廃止論者からは好意的に受け止められた。^{[ 34 ]}ボストンの弁護士ベンジャミン・ケントが彼らを弁護した。^{[ 35 ]} 1766年、ケントはマサチューセッツ州で誘拐され、奴隷として扱われていた混血女性ジェニー・スルーを解放する訴訟（スルー対ウィップル事件）に勝訴した。 ^{[ 36 ]}

歴史家のスティーブン・ピンカスによれば、多くの植民地議会は奴隷制を制限する法律を制定しようと努めた。^{[ 37 ]}歴史家のゲイリー・B・ナッシュが指摘するように、マサチューセッツ湾植民地議会は「マサチューセッツ市民による奴隷の輸入および購入を禁止する」法律を承認した。マサチューセッツのロイヤリスト総督トーマス・ハッチンソンはこの法律に拒否権を行使し、この行動は一般市民の怒りを招いた。^{[ 38 ] [ 39 ]}アメリカの奴隷制度廃止論者たちは、イギリス本国では奴隷制を禁止したが植民地では禁止しなかったサマセット対スチュアート事件（1772年）の判決に歓喜した。 1774年には、影響力のあるフェアファックス決議が「邪悪で残酷で不自然な」大西洋奴隷貿易の終結を求めた。^{[ 40 ]}

奴隷解放と奴隷制度廃止を提唱した最初の記事の1つは、トーマス・ペインによって書かれた。「アメリカにおけるアフリカ人奴隷制度」と題されたこの記事は、1775年3月8日にペンシルベニア・ジャーナル・アンド・ウィークリー・アドバタイザーの追記に掲載された。^{[ 41 ]}

不法に拘束された自由黒人の救済協会（ペンシルバニア奴隷制度廃止協会）は、1775年4月14日にフィラデルフィアで主にクエーカー教徒によって設立された、アメリカ初の奴隷制度廃止協会でした。同協会はアメリカ独立戦争中に活動を休止し、1784年に再編成され、ベンジャミン・フランクリンが初代会長に就任しました。^{[ 42 ] [ 43 ]}

1777年、バーモント共和国は北米で初めて奴隷制を禁止した独立国家となった。奴隷は直接解放されたわけではなく、主人はバーモントから奴隷を連れ出すことが義務付けられた。^{[ 44 ]}

憲法には奴隷制を容認する条項がいくつか含まれていたが、いずれも「奴隷制」という言葉は使われていなかった。1787年に連合会議で全会一致で可決された北西部条例は、北西部領土（後のオハイオ州、インディアナ州、イリノイ州、ミシガン州、ウィスコンシン州）における奴隷制を禁止した。北西部領土は広大な地域で、奴隷制は合法であったが、人口はまばらだった。

奴隷制度の段階的廃止を最初に始めた州は、1780年のペンシルベニア州でした。奴隷の輸入はすべて禁止されましたが、当初は誰も解放されず、州に登録しなかった主人の奴隷と、奴隷の母親の「将来の子供」のみが解放されました。1780年の法律が施行される前にペンシルベニア州で奴隷にされていた人々は、1847年まで解放されませんでした。^{[ 44 ]}

マサチューセッツ州ははるかに急進的な立場をとった。1780年、独立戦争中にマサチューセッツ州は憲法を批准し、その中にすべての人間は平等であると宣言する条項を含めた。この条項に基づいて、マサチューセッツ州に住む奴隷にされたアフリカ系アメリカ人によっていくつかの自由訴訟が提起された。1783年、マサチューセッツ州最高裁判所は、コモンウェルス対ナサニエル・ジェニソン事件において、ブロム対ベット対アシュリー事件を再確認し、奴隷でさえも憲法上の自由の権利を有する人間であると判示した。これにより奴隷は自由になり、事実上奴隷制度は廃止された。^{[ 45 ]}

ニューヨーク州やニュージャージー州など、奴隷に対する経済的利益が大きい州は、段階的な奴隷解放法を可決した。これらの法律の中には段階的なものもあったが、これらの州は「新世界」全体で最初の奴隷制度廃止法を制定した。^{[ 46 ]}ニューヨーク州では、奴隷人口は1827年に完全な解放が認められる前に年季奉公人へと変えられた。他の州では、奴隷制度廃止法は奴隷の子供にのみ自由を与えた。ニュージャージー州では、第13修正条項が可決されるまで奴隷制度は完全には禁止されていなかった。^{[ 47 ]}

メリーランド州より北にある他のすべての州は、ペンシルベニア州をモデルとして、1781年から1804年の間に奴隷制の段階的廃止を開始し、1804年までにすべての北部州が段階的または即時に奴隷制を廃止する法律を可決した。^{[ 48 ] [ b ]}一部の奴隷は、さらに20年間、非自発的で無給の「年季奉公」を続け、他の奴隷は南部に移送され、奴隷州の新しい所有者に売られた。

特に南部上流地域では、一部の奴隷所有者が遺言などで奴隷を解放した。彼らの多くは、人間の平等という革命的な理想に感銘を受けたと述べている。こうした行動の結果、南部上流地域における黒人人口に占める自由黒人の割合は、1790年から1810年の間に1%未満から10%近くに増加した。自由黒人の増加を不安定化要因と見なした一部の奴隷所有者は、奴隷をアフリカへ移住することを条件に解放した。

1798年までに、アメリカ合衆国のすべての州が大西洋奴隷貿易を廃止した。1787年に奴隷貿易を廃止したサウスカロライナ州は、1803年にその決定を覆した。アメリカ南部では、自由を求める訴訟は裁判所によって却下され、州憲法の権利はアフリカ系アメリカ人には適用されないと判断された。^{[ 49 ]}

南部では奴隷制度が依然として強固であり、北部で高まる反奴隷制の姿勢に対応して、その地域の慣習や社会的な信念は奴隷制度を声高に擁護する方向に変化した。1835年だけでも、奴隷制度廃止論者は100万通以上の反奴隷制文書を南部に郵送し、サウスカロライナ州チャールストンの郵便局からの郵便物盗難事件と、郵便局長がこの郵便物を配達する義務があるかどうかについての多くの議論の後、議会で箝口令が制定された。 ^{[ 50 ]}郵政長官 によれば、義務はなかった。^{[ 51 ]}

憲法の下では、奴隷の輸入を禁止することは1808年（20年間）まで不可能だった。20年の期限が近づくにつれ、奴隷輸入禁止法が議会をほとんど反対なく通過した。ジェファーソン大統領が署名し、1808年1月1日に施行された。

1820年、アメリカ合衆国の通商を保護し、海賊行為を処罰する法律が可決された。この法律により、奴隷をアメリカ合衆国に輸入することは死刑に値する犯罪となった。

1830年当時、ほとんどのアメリカ人は少なくとも原則的には奴隷制度に反対していた。しかし、奴隷制度反対派は、奴隷制度をいかにして終わらせるか、そして奴隷が解放された後にどうなるかについて議論を重ねた。『慈善家』 [ ^{52 ] : 59に記されているように}

奴隷制度の鎖を断ち切ることができれば、黒人を処分するための適切な手段が考案され、人間を束縛するというこの卑劣で不自然な犯罪が最終的にこの国から根絶される という希望を抱く ことができるだろう。

1830年代には、北部で考え方に漸進的な変化が見られた。主流の意見は、解放された黒人をアフリカに徐々に移住させるという段階的な解放から、即時解放主義へと変化した。アフリカへの移住は、解放の条件となることもあった。この変化は多くの場合突然のものであり、個人がアメリカの奴隷制度の恐ろしさに直接触れたり、信頼できる情報源からその話を聞いたりしたことが原因だった。アンソニー・バーンズの捕獲と奴隷への復帰を目撃したエイモス・アダムズ・ローレンスは、「私たちはある晩、古風で保守的な妥協連合のホイッグ党員として寝床につき、翌朝目覚めると、完全に狂った奴隷制度廃止論者になっていた」と述べている。^{[ 53 ]}

駐屯地と即時解放

アメリカにおける奴隷制度廃止運動が政治運動として始まったのは、通常1831年1月1日に遡るとされている。この日、ウィリアム・ロイド・ギャリソン（彼はいつもそう署名していた）が、新たに創刊した週刊新聞『ザ・リベレーター』（1831年）の創刊号を発行した。この新聞は、アメリカ合衆国で奴隷制度が廃止された1865年に廃刊されるまで、途切れることなく発行され続けた。

即時廃止

奴隷制度廃止論者には、運動が分裂するにつれて、1830年代と1840年代にアメリカ反奴隷制協会またはその補助団体に加わった人々も含まれていた。 ^{[ 54 ]： 78}分裂した反奴隷制運動には、リバティ党、アメリカ外国反奴隷制協会、アメリカ宣教協会、教会反奴隷制協会などの団体が含まれていた。歴史家は伝統的に、奴隷制の拡大を阻止することに集中した穏健な反奴隷制改革者または漸進主義者と、無条件の解放を要求することがしばしば黒人の公民権への懸念と融合した急進的な奴隷制度廃止論者または即時主義者とを区別している。しかし、ジェームズ・スチュワートは、南北戦争以前の奴隷制度廃止と反奴隷制の関係について、より微妙な理解を提唱している。

奴隷制度反対と奴隷制度廃止の区別は、示唆に富む一方で、特に奴隷制度廃止運動の政治的影響を評価する際には、誤解を招く可能性もある。まず第一に、奴隷所有者はそのような細かい点には全く関心を払わなかった。多くの即時奴隷制度廃止論者は、他の北部白人と同様に、国の「自由という貴重な遺産」の行方について懸念を抱いていた。即時奴隷制度廃止論とより広範な反南部感情との区別が最も難しくなったのは、一般市民がこれらの絡み合った信念を表明し始めた頃である。^{[ 54 ]： 78}

エイブラハム・リンカーンをはじめとする北部の政治家のほぼ全員が、奴隷制度廃止論者が主張する「即時解放」を「極端」だと考え、拒否した。実際、リンカーン、スティーブン・ダグラス（1860年の民主党大統領候補）、ジョン・C・フレモント（ 1856年の共和党大統領候補）、ユリシーズ・S・グラントなど、多くの北部の指導者は、道徳的な良心の呵責を感じることなく、奴隷を所有する南部の家庭に嫁いだ。

奴隷制度反対の原則は、単に奴隷制度の拡大を阻止したいという願望にとどまらなかった。1840年以降、奴隷制度廃止論者たちは、奴隷制度の拡大を阻止することは罪の存在を容認することになるとしてこれを否定し、あらゆる場所で、即時かつ完全に奴隷制度を廃止することを要求した。暴力的な反乱を実際に計画した奴隷制度廃止論者はジョン・ブラウンただ一人であったが、デイビッド・ウォーカーもその考えを提唱していた。奴隷制度廃止運動は、特に黒人教会の自由黒人たちの活動によって強化された。彼らは、旧約聖書における奴隷制度の正当化は新約聖書と矛盾すると主張した。

アフリカ系アメリカ人の活動家とその著作は、黒人コミュニティ以外ではほとんど知られることがなかった。しかし、彼らの活動は、共感する少数の白人に絶大な影響を与え、中でも最も影響力のある白人活動家として名を馳せたウィリアム・ロイド・ギャリソンは、最も効果的な宣伝者であった。ギャリソンは雄弁な代弁者を募る努力を重ね、元奴隷のフレデリック・ダグラスを発掘した。ダグラスはやがて、自らも著名な活動家となる。そして最終的に、ダグラスは広く配布される奴隷制度廃止運動の新聞『ノース・スター』を発行するに至った。

1850年代初頭、アメリカの奴隷制度廃止運動は、合衆国憲法が奴隷制度を保護しているか否かという問題をめぐって二つの陣営に分裂した。この問題は、1840年代後半にライサンダー・スプーナーが『奴隷制度の違憲性』を出版した後に浮上した。ギャリソンとウェンデル・フィリップスが率いるギャリソン派は、憲法の写しを公然と燃やし、憲法を奴隷制度との協定だと呼び、その廃止と置き換えを要求した。一方、ライサンダー・スプーナー、ゲリット・スミス、そして最終的にはダグラスが率いる別の陣営は、憲法を反奴隷制文書とみなした。彼らは自然法と社会契約論に基づく議論を用いて、奴隷制度は憲法の正当な権限の範囲外にあるため廃止されるべきだと主張した。

奴隷制度廃止運動におけるもう一つの分裂は、階級によるものだった。ロバート・デール・オーウェンとフランシス・ライトの職人共和主義は、実業家アーサー・タッパンとその福音伝道師の弟ルイスといった著名なエリート奴隷制度廃止論者の政治思想とは著しく対照的だった。前者の二人は「賃金奴隷」と「動産奴隷」の連帯を根拠に奴隷制度に反対したが、ホイッグ党のタッパン兄弟はこの見解を強く否定し、北部の労働者をいかなる意味においても「奴隷」とみなすことに反対した。（ロット、129-130頁）

多くのアメリカの奴隷制度廃止論者は、地下鉄道を支援することで奴隷制度に反対する積極的な役割を果たした。^{[ 55 ]}これは、1850年の連邦逃亡奴隷法によって違法とされたが、これはおそらくアメリカ史上最も憎まれ、最も公然と回避された連邦法である。それでも、ハリエット・タブマン、ヘンリー・ハイランド・ガーネット、アレクサンダー・クラメル、エイモス・ノエ・フリーマンなどの参加者は活動を続けた。奴隷制度廃止論者は特にオハイオ州で活発で、地下鉄道に直接関わった者もいた。オハイオ川だけが自由のオハイオ州と奴隷のケンタッキー州を隔てていたため、オハイオ川は逃亡奴隷にとって人気の目的地だった。支援者たちは、多くの場合、ボートでエリー湖を渡ってカナダに行くのを手助けした。オハイオ州北東部のウェスタン・リザーブ地域は、「おそらく国内で最も奴隷制度反対の熱烈な地域」だった。^{[ 56 ]}オーバリン・ウェリントン救出事件は全国的に報道された。奴隷制度廃止論者のジョン・ブラウンはオハイオ州ハドソンで育った。南部では、南北戦争以前、奴隷制度廃止運動のメンバーや奴隷制度に反対する人々は、しばしばリンチ集団の暴力の標的となった。^{[ 57 ]}

ヘンリー・ウォード・ビーチャーのようにプリマス教会の説教壇から奴隷を競売にかけて自由を勝ち取った人物から、アメリカおよび外国反奴隷協会の指導者であり、ブリッジ・ストリート・アフリカン・メソジスト監督教会で説教も行い、ダフィールド・ストリートに住んでいたナサニエル・エグルストン^{[ 58 ]}まで、数多くの著名な奴隷制度廃止論者がブルックリンのダウンタウンで生活し、働き、礼拝を行っていた。ダフィールド・ストリートの同居人であるトーマスとハリエット・トゥルーズデルは、奴隷制度廃止運動の指導的メンバーであった。トゥルーズデル氏は、 1838年にブルックリンに移り住む前にプロビデンス反奴隷協会の創設メンバーであった。ハリエット・トゥルーズデルもこの運動に非常に積極的に参加し、ペンシルベニア・ホール（フィラデルフィア）で反奴隷大会を組織した。ブルックリンを拠点とするもう一人の著名な奴隷制度廃止論者は、イェール大学で弁護士の訓練を受けたジョシュア・リービット牧師で、イェール神学校に入学するために弁護士業を辞め、その後、奴隷制度廃止論者の新聞「ジ・エマンシペーター」の編集長を務め、奴隷制度に反対する運動を展開し、他の社会改革も提唱した。1841年、リービットは『奴隷制度の財政力』を出版し、南部が奴隷労働者に依存しているために国家経済を圧迫していると主張した。2007年、ダフィールド通りは「奴隷制度廃止運動の場所」と名付けられ、227ダフィールドにあるトゥルーズデル家の家は2021年に歴史的建造物に指定された。^{[ 59 ]}

連邦政府は1808年に大西洋奴隷貿易を禁止し、1850年にコロンビア特別区での奴隷貿易を禁止し、 1862年にコロンビア特別区での奴隷制度を非合法化し、 1865年にはアメリカ合衆国憲法修正第13条により、犯罪に対する刑罰の場合を除き、奴隷制度を全面的に違憲とした。これは南北戦争における北軍の勝利の直接の結果である。戦争の中心的な問題は奴隷制度であった。^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}

北部では、奴隷制度反対派の大半は禁酒運動、公立学校制度、刑務所や精神病院の建設といった他の近代化改革運動を支持していた。彼らは女性の活動や政治的役割の問題で意見が分かれ、これが協会内の大きな分裂につながった。1839年、アーサー・タッパンとルイス・タッパンの兄弟は協会を離れ、女性を受け入れないアメリカ外国反奴隷協会を設立した。チャールズ・ターナー・トーレイ、エイモス・フェルプス、ヘンリー・スタントン、アランソン・セント・クレアなど、協会の他のメンバーは、女性の問題についてギャリソンと意見が合わなかっただけでなく、奴隷制度廃止運動にもっと積極的なアプローチを取るべきだと主張し、その結果、1839年1月の協会の年次総会でギャリソンの指導力に異議を唱えた。この異議申し立てが退けられると、^{彼らは協会を離れ、奴隷解放にもっと積極的}なアプローチを取る新組織を設立した。その後間もなく、1840年に彼らは奴隷制度の廃止を唯一の綱領とする自由党を結成した。 ^{[ 65 ]} 1840年末までに、ギャリソン自身が3番目の新しい組織である普遍的改革の友の会の結成を発表し、そのスポンサーや創設メンバーには著名な改革者であるマリア・チャップマン、アビー・ケリー・フォスター、オリバー・ジョンソン、ブロンソン・オルコット（ルイザ・メイ・オルコットの父）が含まれていた。

ウィリアム・ロイド・ギャリソンなどの奴隷制度廃止論者は、奴隷制度が建国の理念である自由と平等の原則に反するとして、繰り返し奴隷制度を非難した。1854年、ギャリソンは次のように書いている。

私は、アメリカ独立宣言の中で自明の真理として述べられている「すべての人間は平等に創造され、創造主によって一定の不可侵の権利を授けられており、その中には生命、自由、幸福の追求が含まれる」という部分を信じています。したがって、私は奴隷制度廃止論者です。したがって、あらゆる形態の抑圧、とりわけ人間を物とみなすような抑圧に対して、憤りと嫌悪感を抱かずにはいられません。こうした感情を抱かないことは、信念に背くことになります。奴隷制度について、私が擁護の立場を取らない限り沈黙を強要する者は、私の信条を偽り、男らしさを貶め、魂を汚すことを求めているのです。私は、いかなる政党にも迎合するため、いかなる宗派にも迎合するため、いかなる非難や危険からも逃れるため、いかなる利益を守るため、いかなる制度を維持するため、いかなる目的を推進するためにも、嘘つき、臆病者、偽善者にはならない。ある人が別の人を正当に奴隷にできると私を納得させれば、私はもはや独立宣言に署名しない。自由は、肌の色や気候に関係なく、すべての人間の不可侵の生得権ではないと私を納得させれば、私はその文書を燃え盛る炎に投げ込むだろう。私は自由と奴隷制を両立させる方法を知らない。^{[ 66 ]}

最も影響力のある奴隷制度廃止論者の出版物は、ハリエット・ビーチャー・ストウによるベストセラー小説『アンクル・トムの小屋』 （1852年） ^{[ 67 ]}である。ストウは、父親のライマン・ビーチャーが会長を務めていたレーン校での奴隷制度反対の討論会に出席していた。1850年の逃亡奴隷法（逃亡物語が日常ニュースの一部となった）に憤慨したストウは、奴隷制度廃止論者が長年主張してきた奴隷制度の恐ろしさを強調した。キリストのようなアンクル・トムを殺害する、ヤンキー出身の邪悪な奴隷所有者サイモン・レグリーの描写は、北部の人々を激怒させ、イギリスの世論を南部に不利な方向に傾けるのに役立ち、一部の奴隷所有者は人道的であると示して反論しようとした南部の奴隷所有者を激怒させた。^{[ 68 ]}奴隷制度廃止運動に非常に大きな影響を与えた一方で、この時期には依然として奴隷制度廃止運動が主に白人の支持を得ていたことも証明した。白人女性によるアメリカの奴隷制度の描写は、黒人の奴隷制度廃止運動の新聞による奴隷制度の描写よりも、この時期にはより大きな影響力を持ったからである。^{[ 69 ]}トムに反対し、奴隷制度を支持する数多くの小説が生まれ、そのうちのいくつかは女性によって書かれ、出版された。

ある書評家によると、「ヒントン・ヘルパーの奴隷制度と南部階級制度に対する批判である『南部の差し迫った危機』 （1857年）は、 『アンクル・トムの小屋』（1852年）に次いで、1850年代で最も重要な反奴隷制の本であったと言えるだろう。」^{[ 70 ]}歴史家のジョージ・M・フレドリクソンによると、「政治的影響力という点で、アメリカ合衆国で出版された中で最も重要な一冊の本として『差し迫った危機』を主張することは難しくないだろう。」 ^{[ 71 ]}ヘルパーは南部人で、激しい人種差別主義者であったが、それでも奴隷制度廃止論者であった。なぜなら、『南部の差し迫った危機』で彼が主張したように、奴隷制度は非奴隷所有者の経済的見通しを損ない、南部地域全体の成長を阻害していたからである。

アメリカ合衆国憲法に関して、正反対の二つの反奴隷制の立場が出現した。ギャリソン派は、憲法は奴隷制を容認し保護するものであり、したがって「地獄との契約」であり、即時の奴隷解放のために拒否されなければならないと強調した。新しく結成された共和党が採用した主流の反奴隷制の立場は、憲法は最終的に奴隷制を終わらせるために利用できるし、利用すべきだと主張した。彼らは、憲法は政府に奴隷制を直接廃止する権限を与えていないと想定した。しかし、憲法を奴隷制という特殊な制度に対する突破口として利用するという長期戦略を支えるための戦術は複数存在した。まず、議会は新たな奴隷州の加盟を阻止することができる。これにより、議会と選挙人団の勢力均衡は着実に自由側に傾くことになる。議会はコロンビア特別区と準州で奴隷制を廃止することができる。議会は通商条項^{[ 72 ]}を利用して州間の奴隷貿易を終わらせ、それによって南東部から南西部への奴隷制の着実な移動を弱体化させることができる。議会は自由黒人を完全な市民として認め、逃亡奴隷が捕らえられて奴隷状態に戻されるのを防ぐために適正手続きの権利を主張することができた。最後に、政府は恩恵権を利用して、全国、特に国境州で奴隷制度反対運動を推進することができた。奴隷制度擁護派は、共和党の戦略は急進的な奴隷制度廃止論よりも自分たちの運動にとってずっと危険だと考えた。リンカーンの当選は分離独立で迎えられた。実際、共和党の戦略は南北戦争中に蔓延した「奴隷制度廃止への曲がりくねった道」を描いたものだった。^{[ 73 ] [ 74 ]}

1850年代、アメリカ南部の16州すべてで奴隷貿易は合法のままだった。都市部や国境州では奴隷制は衰退しつつあったが、綿花、砂糖、米、タバコ、麻などの換金作物を栽培するプランテーション地域では依然として根強く残っていた。1860年の米国国勢調査までに、米国の奴隷人口は400万人にまで増加した。^{[ 75 ]}ナット・ターナーの反乱によって南部での議論が終結した後、アメリカの奴隷制度廃止運動は北部を拠点とし、南部の白人たちはそれが奴隷の反乱を助長していると主張した。

北部の白人奴隷制度廃止運動は、社会改革者、特にアメリカ反奴隷制協会の創設者であるウィリアム・ロイド・ギャリソンや、ジョン・グリーンリーフ・ホイッティアーやハリエット・ビーチャー・ストウなどの作家によって主導された。黒人活動家には、フレデリック・ダグラスのような元奴隷や、オハイオ反奴隷制協会の設立に貢献したチャールズ・ヘンリー・ラングストンとジョン・マーサー・ラングストン兄弟のような自由黒人がいた。^{[ 76 ] [ c ]}

奴隷制度廃止論者の中には、奴隷制度は犯罪であり罪であると主張する者もいた。また、奴隷所有者が黒人女性を妾として利用し、性的搾取を行っていたことを批判した者もいた。^{[ 79 ]}

共和党

1854年、連邦議会はカンザス・ネブラスカ法を可決し、地元住民が賛成すればこれらの地域で奴隷制を認めた。それまでの妥協で得られた奴隷制反対の成果は覆された。激しい怒りの嵐が、かつてのホイッグ党員、ノウ・ナッシング党員、そしてかつての自由土地民主党員を結集させ、1854年から1856年にかけて共和党という新党を結成させた。この党は、政府による産業、鉄道、銀行、自由農地、大学の振興を含む急速な近代化計画を掲げ、南部の反発を招いた。新党は奴隷権力、すなわち、自分たちの利益のために、そして一般の白人の不利益のために連邦政府を支配しているとされる奴隷所有者の政治権力を非難した。^{[ 81 ]}

共和党員は、自由労働が奴隷労働よりも優れていると信じていたため、市場原理によって奴隷制を徐々に廃止することを望んでいた。南部の指導者たちは、共和党が奴隷制の西部への拡大を阻止する政策をとっていることは、自分たちを二級市民にし、自治権を侵害するものだと主張した。1860年の大統領選挙でエイブラハム・リンカーンが勝利すると、綿花と奴隷制を経済基盤としていた南部の7州が分離独立して新たな国家を樹立することを決めた。 1861年4月、サウスカロライナ州のサムター要塞への砲撃をきっかけに南北戦争が勃発した。リンカーンが反乱鎮圧のために軍隊を招集すると、さらに4つの奴隷州が分離独立した。

1850年代、カンザス準州と隣接する奴隷州ミズーリ州で起​​きた危機は、いわゆる「血まみれのカンザス危機」と呼ばれる流血の惨事へと発展した。奴隷制擁護派の国境地帯の暴徒やブッシュワッカーは、奴隷制反対派の「自由州派」やジェイホーカーと戦った。南北戦争の前兆として、この地域では準軍事的なゲリラ戦が蔓延した。暴力は他の多くの場所にも広がり、米国議会議事堂の上院議場でも、南部の民主党員が北部の共和党員を杖で襲撃するという事件が、その政治的同盟者たちの目の前で起こった。

探検家、退役軍人、奴隷制度廃止論者のジョン・C・フレモントは、 1856年に共和党初の大統領候補として立候補した。新党は「自由な土地、自由な銀、自由な人々、フレモント、そして勝利！」というスローガンを掲げて運動を展開した。フレモントは敗北したが、党は強固な基盤を示した。ニューイングランド、ニューヨーク、中西部北部のヤンキー地域では圧倒的な支持を得ており、北部の他の地域でも強い存在感を示していた。南部ではほとんど支持を得られず、1856年から1860年にかけては内戦を脅かす分裂勢力として厳しく非難された。^{[ 82 ]}新しく結成された共和党は、1856年から1857年の米国下院と上院の選挙サイクルでかなりの地位を獲得し、しばらくの間、奴隷制度廃止論者と北部の主要政党としての地位を確固たるものにした。

1850年代半ば、新党は「封じ込め」という言葉を使わずに、連邦政府を掌握した暁には奴隷制を封じ込める制度を提案した。歴史家のジェームズ・オークスがその戦略を次のように説明している。

連邦政府は南部を自由州、自由領土、自由水域で囲み、奴隷制を取り囲む「自由の防衛線」と呼ばれるものを構築し、制度自体の内部的な弱点によって奴隷州が一つずつ奴隷制を放棄せざるを得なくなるまで、奴隷制を封じ込めた。^{[ 83 ]}

過激な奴隷制度廃止論者たちは、緩やかな抑制ではなく、即時の奴隷解放を要求した。一部の人々は新党を拒否し、党の指導者たちは、アメリカにおける奴隷制度の完全廃止は政治的に不可能であり、単にその拡大を阻止しようとしているだけだと有権者に説明した。

ジョン・ブラウンによるハーパーズ・フェリー襲撃

ジョン・ブラウンは「19世紀のアメリカ人の中で最も物議を醸した人物」と呼ばれてきた。^{[ 84 ]} 1859年に奴隷反乱を起こそうとした後、ブラウンが絞首刑に処されたとき、北部の各地で教会の鐘が鳴り響き、ニューヨーク州オールバニーでは100発の礼砲が鳴り、北部各地で大規模な追悼集会が開かれ、ラルフ・ワルド・エマーソンやヘンリー・デイヴィッド・ソローといった著名な作家たちが他の北部の人々と共にブラウンを称賛した。^{[ 85 ]}ギャリソンは平和主義者であったのに対し、ブラウンは奴隷制を終わらせるためには残念ながら暴力が必要だと考えていた。

この襲撃は短期的には失敗に終わったものの、リンカーンの当選を助け、南部諸州を連邦離脱へと駆り立て、南北戦争へとつながった可能性がある。一部の歴史家はブラウンを狂人だと考えているが、デイビッド・S・レイノルズは彼を「奴隷制を終わらせ、南北戦争を引き起こし、公民権運動の種を蒔いた人物」と称賛している。^{[ 86 ] [ 87 ]}

1859年10月の彼の襲撃は、 22人の男たちがバージニア州ハーパーズフェリー（1863年以降はウェストバージニア州）の連邦兵器庫を占拠したもので、そこには数万丁の武器が保管されていることを知っていた。ブラウンは南部が大規模な奴隷反乱の瀬戸際にあり、一つの火種がそれを引き起こすと信じていた。ブラウンの支持者であるジョージ・ルーサー・スターンズ、フランクリン・B・サンボーン、トーマス・ウェントワース・ヒギンソン、セオドア・パーカー、サミュエル・グリッドリー・ハウ、ゲリット・スミスは全員奴隷制度廃止論者で、いわゆる「秘密の六人組」のメンバーであり、ブラウンの襲撃に資金援助を提供した。歴史家のデイビッド・ポッターは、ブラウンの襲撃は「大規模なものであり、南部全域で革命的な奴隷反乱を引き起こすことを意図していた」と述べている。^{[ 88 ]}

襲撃は予想通りには進まなかった。ブラウンは逃亡奴隷の小部隊をすぐに編成できると期待していたが、地元のわずかな支援は得たものの、逃亡奴隷に知らせる手段は何も講じていなかった。アメリカ陸軍のロバート・E・リー中佐が襲撃鎮圧のために派遣され、ブラウンはすぐに捕らえられた。彼はバージニア州に対する反逆罪、殺人罪、奴隷反乱扇動罪で裁判にかけられ、全ての罪状で有罪となり、絞首刑に処された。裁判でブラウンは、南部人の最悪の恐怖心を煽るような、並外れた熱意と一途さを示した。バージニア州法では判決から絞首刑まで1ヶ月の猶予があり、その間ブラウンは記者や面会を希望する人々と喜んで話し、多くの手紙を書いた。ジョン・ブラウンほど分離独立を促した人物はほとんどいない。なぜなら南部人は、差し迫った奴隷反乱について彼が正しかったと信じていたからである。処刑の日、ブラウンはこう予言した。「この罪深い国の罪は、血によってのみ清められるだろう。今思えば、私は大した流血なしにそれができると、うぬぼれていたのだ。」^{[ 89 ]}

アメリカ南北戦争

アメリカ南北戦争は、連邦の維持という明確な目標のもとで始まり、リンカーンは奴隷制の問題に関して、西部領土への拡大にのみ反対していると繰り返し述べていた。この戦争観は、世論の進展に伴い、段階的に変化し、1865年までには、北部では戦争は主に奴隷制の終結に関わるものとみなされるようになった。戦争中に奴隷制に対して取られた最初の連邦法は、1862年4月16日にリンカーンがコロンビア特別区補償解放法に署名し、ワシントンDCでの奴隷制を廃止したことである。数か月後の6月19日、議会はすべての連邦領土での奴隷制を禁止し、リンカーンの1860年の選挙公約を果たした。^{[ 91 ]}一方、連邦は、連邦の戦線を越えることで自由を得ようと、あるいはそう願っていた数千人の逃亡奴隷の絶え間ない流れに対処することになった。これに対し、議会は没収法を可決し、事実上、南部から逃亡した奴隷を没収された戦争財産と宣言し、したがって、南軍の所有者に返還する必要がなくなった。最初の法律では奴隷解放については言及されていなかったが、 1862年7月17日に制定された第二次没収法では、反乱に参加または支持した者の所有する逃亡または解放された奴隷は「戦争捕虜とみなされ、その隷属から永久に解放され、再び奴隷として拘束されることはない」と規定された。北軍支持派はメリーランド州、ミズーリ州、ウェストバージニア州の国境州を支配下に置いた。これら3州は戦争終結前に奴隷制を廃止した。リンカーンは1863年1月1日に発効する奴隷解放宣言を発布し、南軍の州の奴隷のみが自由であると宣言した。アメリカ合衆国の黒人部隊は1863年に活動を開始した。1850年の逃亡奴隷法は1864年6月に廃止された。最終的に、奴隷制度廃止への支持は、1865年12月に批准された第13修正条項を可決するのに十分であり、これによりアメリカ合衆国全土で奴隷制度が廃止され、1865年当時奴隷制度が存在していた唯一の州であるケンタッキー州とデラウェア州でまだ奴隷状態にあった5万人以上の人々が解放された。^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}第13修正条項は、ネイティブアメリカンの部族の間での奴隷制度も廃止した。

奴隷制度廃止運動は、アメリカ合衆国の独立の頃に始まった。クエーカー教徒が大きな役割を果たした。最初の奴隷制度廃止団体はペンシルベニア奴隷制度廃止協会で、1775年に初めて会合が開かれ、ベンジャミン・フランクリンが会長を務めた。^{[ 95 ]}ニューヨーク解放協会は、ジョン・ジェイ、アレクサンダー・ハミルトン、アーロン・バーといった有力政治家によって1785年に設立された。

北部諸州で奴隷制度がいつ廃止されたかについてはかなり混乱がある。なぜなら、「奴隷制度の廃止」の意味が州によって異なっていたからである。（セオドア・ウェルドは、コロンビア特別区の奴隷制度に反対するパンフレットの中で、詳細な年表を示している。^{[ 96 ]}）確かに、 1777年のバーモント共和国の独立を皮切りに、オハイオ川とペンシルベニア州とメリーランド州を隔てるメイソン＝ディクソン線の北にあるすべての州が奴隷制度を廃止する法律を制定したが、場合によっては、これは既存の奴隷には適用されず、将来の子孫にのみ適用された。これには、新世界全体で最初の奴隷制度廃止法も含まれていた。^{[ 46 ]} 1780年に採択されたマサチューセッツ州憲法は、すべての人間に権利があると宣言し、奴隷制度を強制不可能にし、奴隷と主人の双方の個々の行動によって奴隷制度は消滅した。^{[ 97 ]}

しかし、1799年にニューヨーク州で奴隷制度廃止運動が可決したのは、奴隷制度の段階的廃止に関する法律であった。 ^{[ 98 ]}ニューヨーク州の奴隷制度は1827年まで正式には廃止されず、1830年の国勢調査では70人以上の奴隷が記録された。1840年の国勢調査では奴隷は記録されなかった。^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}ニュージャージー州は1804年に奴隷制度を廃止したが、^{[ 102 ]} 1860年になっても12人の黒人が「永久徒弟」として拘束されていた。^{[ 103 ] [ 104 ]}

1787年の北西部条例において、連合会議はオハイオ川の北西の地域での奴隷制度を禁止した。

1787年の憲法制定会議では、奴隷制度が最も議論の的となった。南部諸州（ジョージア州、サウスカロライナ州、ノースカロライナ州、バージニア州、メリーランド州、デラウェア州）が同意することは決してなかったため、奴隷制度の全面禁止は不可能だった。合意された唯一の奴隷制度の制限は、議会が奴隷の輸入を禁止することを認めることだったが、それさえも20年間延期された。^{[ 105 ]}その頃には、サウスカロライナ州を除くすべての州が、奴隷の輸入を廃止または厳しく制限する法律を制定していた。^{[ 106 ]} 1808 年が近づくと、当時の大統領トーマス・ジェファーソンは、1806 年の議会への年次教書 (一般教書) で、1807 年に議会でほとんど論争なく承認された、憲法で許可された最初の日である 1808 年 1 月 1 日に発効する、米国への奴隷の輸入を禁止する法案を提案した。彼が述べたように、これは「米国市民を、道徳、評判、そして我が国の最良の人々が長い間禁止しようと熱望してきた人権侵害へのさらなる関与から遠ざける」ことになる。^{[ 107 ] [ 108 ]}しかし、年間約 1,000 人の奴隷が引き続き違法に米国に持ち込まれ (密輸) た。^{[ 109 ]}ワンダラーとクロティルダを参照。これは主にスペイン領フロリダとメキシコ湾岸を経由していた。^{[ 110 ]}アメリカ合衆国は1819年にスペインからフロリダを獲得し、1821年に発効したが、その一因は奴隷管理措置であった。輸入は禁止され、逃亡奴隷が避難所に逃げ込むことも許されなかった。

議会は、アフリカ人奴隷の供給を代替するために拡大した、利益の大きい州間奴隷貿易に対するいかなる制限も可決することを拒否した（アメリカ合衆国における奴隷制度#奴隷貿易を参照）。

1776 年以降、クエーカー教徒とモラヴィア教徒の支持者たちが、南部上流地域の多くの奴隷所有者を説得して奴隷を解放させた。奴隷解放は20 年近くにわたって増加した。多くの奴隷所有者による個々の行為により、数千人の奴隷が解放された。奴隷所有者が奴隷を解放した数は、南部上流地域の自由黒人の割合が 1% から 10% に増加し、その増加の大部分はバージニア州、メリーランド州、デラウェア州であった。1810 年までに、デラウェア州の黒人の 4 分の 3 が自由になった。自由を与えた人物の中で最も有名なのは、バージニア州のロバート・カーター 3 世で、1791 年に提出された「贈与証書」により 450 人以上を解放した。この数は、それ以前またはそれ以降にアメリカ人が一人解放した奴隷の数よりも多い。^{[ 111 ]}奴隷所有者は、革命での自身の闘争によって決断に至ることが多かった。彼らの遺言や証書には、奴隷を解放するという決定を支持する人間の平等についての文言が頻繁に引用されていた。当時の経済の変化も、奴隷所有者が奴隷を解放する動機となった。農園主たちは労働集約型のタバコ栽培から混合作物栽培へと移行し、必要な奴隷の数を減らしていた。^{[ 112 ]}

1860年までに、デラウェア州の黒人の91.7%、メリーランド州の黒人の49.7%が自由になった。こうした初期の自由家族は、後の世代の職人、専門家、牧師、教師の中核を形成することが多かった。^{[ 112 ]}しかし、これは人種的平等を意味するものではなかった。奴隷制から解放されたとはいえ、黒人は依然として甚大な差別に直面していた。例えば、デラウェア州は18世紀後半から19世紀にかけて、黒人の参政権剥奪を何度も確認し、再確認した。デラウェア州議会は19世紀を通じて、アフリカ系アメリカ人の旅行、財産所有、表現、社会参加を制限する厳しい黒人法を制定した。^{[ 113 ]}

1820年、ミズーリ州が州となる際に奴隷制を制限しようとしたタルマッジ修正案に関する議会での議論の中で、ルーファス・キングは「いかなる人間に対してもそのような条件（奴隷制）を課す法律や協定は、神の法則である自然法に反するため、完全に無効である。自然法は、神がその道を人間に示し、あらゆる人間の支配に優先するものである」と宣言した。この修正案は否決され、ミズーリ州は奴隷州となった。歴史家のデイビッド・ブリオン・デイビスによれば、政治指導者が奴隷制の合法性に対する認識をこれほど過激な方法で公然と攻撃したのは、世界でこれが初めてだったかもしれない。

1830年代から、米国郵政長官は南部に奴隷制度廃止のパンフレットを郵送することを拒否した。^{[ 114 ]}奴隷制度廃止論者と疑われた北部の教師は南部から追放され、奴隷制度廃止論の文献は禁止された。北部のエイモス・ドレッサー（1812-1904）は1835年にテネシー州ナッシュビルで反奴隷制出版物を所持していたとして裁判にかけられ、有罪判決を受け、罰として公開鞭打ち刑に処された。 ^{[ 115 ] [ 116 ]}南部の人々は、共和党員が自分たちは奴隷制度廃止論者ではないという否定を拒否した。彼らは、 1859年のジョン・ブラウンによる奴隷反乱の試みを、奴隷反乱を煽るための複数の北部の陰謀が進行している証拠として挙げた。奴隷制度廃止論者の中には奴隷反乱を呼びかけた者もいたが、ブラウンのような他の陰謀の証拠は発見されていない。^{[ 117 ]}北部も脅威を感じていた。エリック・フォナーが結論づけているように、「北部の人々は奴隷制度を良き社会の正反対のものと見なし、また自分たちの根本的な価値観や利益に対する脅威と見なすようになった」からである。^{[ 118 ]}マサチューセッツ州出身の有名な「熱烈な」奴隷制度廃止論者アビー・ケリー・フォスターは、すべての黒人に完全な公民権が与えられるべきだと信じる「超」奴隷制度廃止論者と見なされていた。彼女は解放された奴隷がリベリアを植民地化するだろうという見解を持っていた。反奴隷制度運動の一部は「アビー・ケリー主義」として知られるようになった。彼女はスーザン・B・アンソニーとルーシー・ストーンを運動に勧誘した。綿花と繊維の名門一族のエフィンガム・カプロンは、アビー・ケリー・フォスターとその家族が会員であったクエーカー教徒の集会に出席し、地方、州、全国レベルで著名な奴隷制度廃止論者となった。^{[ 119 ]}マサチューセッツ州アクスブリッジの地元の奴隷制度反対協会には、町の人口の25%以上が会員として参加していた。^{[ 119 ]}

歴史家や学者は、黒人奴隷制度廃止論者の業績をほとんど無視し、フレデリック・ダグラスのようなごく少数の黒人奴隷制度廃止論者のみに焦点を当ててきた。^{[ 122 ] [ 123 ]}しかし、マーティン・デラニーやジェームズ・モンロー・ホワイトフィールドのようなあまり知られていない黒人奴隷制度廃止論者も、運動の形成に紛れもなく大きな役割を果たした。黒人奴隷制度廃止論者は、しばしば敵対的なアメリカ国民に立ち向かわなければならないという特有の問題を抱えていたが、同時に自分たちの国籍と闘争を認めなければならなかった。^{[ 124 ]}その結果、多くの黒人奴隷制度廃止論者は「イギリス、ニューイングランド、中西部の文化の側面を意図的に取り入れた」。^{[ 124 ]}さらに、奴隷制度廃止論者のレトリック、特に黒人奴隷制度廃止論者のレトリックの多くは、ピューリタンの説教の伝統の影響を受けていた。^{[ 125 ]}

ウィリアム・ロイド・ギャリソンの奴隷制度廃止運動のニュースレター「リベレーター」は1847年に、「奴隷制度廃止運動は、最大の負債がどこにあるのかを推計することを止めることはできないが、いずれ清算される時が来れば、この運動を助けた女性たちの努力と犠牲が最も名誉ある目立つ地位を占めることは疑いようがない」と記した。^{[ 136 ]}「リベレーター」が述べているように、女性たちは奴隷制度廃止運動の指導者として重要な役割を果たした。

アンジェリーナとサラ・グリムケは、最初の女性奴隷制度反対運動家であり、奴隷制度廃止運動でさまざまな役割を果たしました。南部で生まれたグリムケ姉妹は、奴隷制度に幻滅し、そこから逃れるために北部に移住しました。おそらく彼女たちの出身地のため、グリムケ姉妹の批判は特に重みがあり、具体的でした。アンジェリーナ・グリムケは、白人男性がどんな種類の肉体労働でもしているのを見て興奮したと語っています。^{[ 137 ]}南部出身の女性としての彼女たちの視点は、奴隷制度廃止運動に新しい重要な視点をもたらしました。1836年、彼女たちはニューヨークに移り、反奴隷協会で働き始め、そこでウィリアム・ロイド・ギャリソンと出会い、感銘を受けました。^{[ 138 ]}姉妹は多くのパンフレットを執筆し（アンジェリーナの「南部のキリスト教徒の女性への訴え」は、南部の女性に直接奴隷法に抵抗するよう訴えた唯一のものであった）、1837年に開催されたアメリカ女性による最初の反奴隷制大会で指導的な役割を果たした。 ^{[ 139 ]}グリムケ姉妹はその後、北部を巡る注目すべき講演旅行を行い、その集大成として、1838年2月にアンジェリーナがマサチューセッツ州議会の委員会で演説を行った。

ルクレティア・モットは奴隷制度廃止運動でも活躍した。女性参政権運動家としてよく知られているが、モットは奴隷制度廃止運動でも重要な役割を果たした。40年間にわたり、彼女は奴隷制度廃止、女性の権利、その他多くの問題について説教を行った。モットは、クエーカー教徒としての信仰が奴隷制度廃止の考えに決定的な影響を与えたことを認めている。彼女は、「捕らわれ人に解放を説き、傷つけられた人々を自由にする 」という福音に身を捧げた時に、私に課せられた義務について語った。 ^{[ 140 ]}モットの活動は様々な形をとった。奴隷労働で作られた商品のボイコット運動で自由生産協会と協力したり、アメリカ女性のフィラデルフィア女性反奴隷制大会でボランティアをしたり、奴隷が自由地域へ逃げるのを手助けしたりした。^{[ 141 ]}

クエーカー教徒の強い伝統を受け継ぐアビー・ケリー・フォスターは、スーザン・B・アンソニーとルーシー・ストーンを奴隷制度廃止運動へと導き、政治活動に積極的に参加するよう促した。彼女は組織化に尽力し、主要な講演者としても活躍した。

1850年にマサチューセッツ州ウースターで開催された第1回全国女性権利大会。 （より有名な1848年のセネカフォールズ大会は全国大会ではなかった）。^{[ 142 ]}彼女はすべての奴隷に即時かつ完全な公民権を与えるべきだと信じる「超」の奴隷制度廃止論者だった。しかし、1841年以来、集会所（彼女が家族と出席していたアクスブリッジの月例集会を含む）で反奴隷制の講演者を認めないことをめぐる論争でクエーカー教徒を脱退し、グループから見放された。^{[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]}アビー・ケリーはアメリカ反奴隷制協会の主要な講演者および主要な資金調達者となった。急進的な奴隷制度廃止論は「アビー・ケリー主義」として知られるようになった。^{[ 146 ] [ 147 ]}

奴隷制度廃止運動の他の指導者には、リディア・マリア・チャイルド、エリザベス・キャディ・スタントン、スーザン・B・アンソニー、ハリエット・タブマン、ソジャーナ・トゥルースなどがいた。しかし、これらの有名な女性たち以外にも、奴隷制度廃止運動は白人の中流階級や一部の黒人女性から大きな支持を得ていた。運動を成功させた多くの実務的な日々の仕事を担ったのは、これらの女性たちだった。彼女たちは資金を集め、宣伝文を書いて配布し、請願書を作成して署名し、議会に働きかけた。奴隷制度廃止運動は女性の権利運動の種を蒔いたが、ほとんどの女性が奴隷制度廃止運動に関わったのは、性別に基づく宗教的世界観と、女性としての道徳的責任があるという考えからだった。^{[ 148 ]}例えば、1831年から1832年の冬、女性たちはバージニア州議会に3通の請願書を送り、州の奴隷人口の解放を訴えた。このような行動の唯一の前例は、キャサリン・ビーチャーがチェロキー族の強制移住に抗議する請願を組織したことであった。^{[ 149 ]}バージニア州の請願は、この種のものとしては最初のものであったが、決して最後ではなかった。南北戦争に向けて同様の支持が増加した。

女性が奴隷制度廃止運動で重要な役割を果たした一方で、この運動は同時に女性の権利運動を刺激するのにも役立った。セネカ・フォールズ会議の10年も前に、グリムケ姉妹は各地を旅して、奴隷制度での経験について講演していた。ゲルダ・ラーナーが言うように、グリムケ姉妹は自分たちの行動が大きな影響力を持つことを理解していた。「奴隷解放のために活動することで、サラとアンジェリーナ・グリムケは自分たちの解放の鍵を見つけた」とラーナーは書いている。「そして、自分たちの行動の意義に対する意識は、彼女たちの目の前に明確にあった。『私たち奴隷制度廃止運動の女性たちは、世界をひっくり返しているのだ』」^{[ 150 ]}

女性たちは、人前でのスピーチや組織活動において重要な経験を積み、それが今後の活動に大いに役立った。グリムケ姉妹のスピーチは、公共の場における女性の地位を正当化する上で重要な役割を果たした。キリスト教徒の女性の中には、奴隷制度廃止運動を支援するためにセント協会を設立した者もおり、教会の多くの女性がそれぞれ週に1セントずつ寄付して奴隷制度廃止運動を支援することを誓った。^{[ 151 ]}

女性は政治や宗教の場に完全にアクセスすることは許されなかったが、公の活動と裏方活動の両方を通じて、奴隷制度廃止運動で大きな役割を果たした。歴史家のジュリー・ロイ・ジェフリーが説明するように、多くの女性は、奴隷制度に反対し、自分たちを黙らせようとする男性主導の教会制度に異議を唱えるために、宗教的信仰と権威に頼った。彼女たちは、奴隷制度はキリスト教の価値観に反し、深い道徳的誤りであると信じていた。彼女たちは演説や著作の中で、真の信仰は人々を差別する制度と共存できないことを明確にした。サラ・オーティス・エルンストやマリア・チャイルドのような女性は、説得力のある文章、公の演説、組織活動を用いて、奴隷制度だけでなく、それを維持している強力な制度とも闘った。^{[ 152 ]}エルンストはギャリソン派の熱烈な支持者で、主流の奴隷制度廃止論者が自分たちのメッセージを薄め始めたことに不満を抱いていた。彼女は、運動の参加者たちが、完全な人種平等、即時の奴隷解放、奴隷制度擁護のシステムとの協力拒否といった当初の信念に固執するのではなく、より政治的に戦略的になろうとしていることを好まなかった。1852年のアメリカおよび外国反奴隷協会大会では、2,000人のうち約3分の2が女性だった。^{[ 152 ]}これは、女性がしばしば歴史から抹消されていたにもかかわらず、いかに深く関わっていたかを物語っている。彼女たちは投票権を持っていなかったが、執筆、演説、ジャーナリズムを用いて政治や世論に影響を与えた。彼女たちの活動は現実的で、公のものであり、国家的な議論に直接結びついていた。

しかし、すべての女性が同じように運動に取り組んだわけではありません。白人女性と黒人女性の活動方法には明らかな違いがあり、時にはその違いが対立を引き起こしました。白人女性、特に宗教心の篤い女性は、道徳的、精神的な議論に重点を置きました。彼女たちはキリスト教の価値観を用いて奴隷制度を罪と呼び、道徳的危機として捉えることで他の白人アメリカ人に訴えかけようとしました。例えば、リディア・マリア・チャイルドは、人々を運動に賛同させるためにキリスト教の義務と慈悲について書きました。しかし、こうした活動は、黒人女性が日々直面している現実と必ずしも結びつくものではありませんでした。奴隷制度廃止運動のサークル内ですら、黒人女性はしばしば脇に追いやられていました。発言の機会や指導的役割、出版物における発言の場を与えられることは必ずしもありませんでした。ソジャーナ・トゥルースは、いくつかのイベントで発言するためだけに闘わなければならず、それでもなお、人々は彼女の発言を疑問視しました。白人女性は道徳的な言葉を使えば、たいてい発言し、耳を傾けてもらうことができました。黒人女性は、その場に入るためだけに2倍の努力をしなければなりませんでした。彼女たちは運動の内側からも外側からも人種差別を受け、そのことが彼女たちの声が届くことをさらに困難にしました。

ステファニー・J・リッチモンドは、黒人女性が歴史のほとんどから除外されてきたにもかかわらず、奴隷制度廃止運動においていかに中心的な役割を果たしたかについて語っています。「ソジャーナ・トゥルース、マリア・スチュワート、ハリエット・タブマンのような女性たちは、奴隷制度の廃止だけでなく、ジェンダー平等や人種平等のためにも闘いました。」^{[ 153 ]}彼女たちは演説をするだけでなく、反奴隷制団体を設立し、コミュニティを組織し、大西洋を越えたネットワークを構築しました。彼女たちは人種差別と性差別の両方に取り組み、それでもなお力強い声を上げる方法を見つけていました。トゥルースの「私は女ではないのか？」という言葉や、スチュワートが「正義を見つけたらどこにいても立ち上がらなければならない」と言ったこと^{[ 153 ]}は、彼女たちが奴隷制度だけでなく、彼女たちを黙らせようとするシステム全体を非難していたことを示しています。ハリエット・タブマンは別の道を歩みました。彼女は地下鉄道を通して人々を自由へと導き、北軍のためにも働きました。黒人女性の奴隷制度廃止運動は、白人女性のそれとは異なっていました。それは彼ら自身の経験に根ざしており、より直接的で行動重視のものであった。彼らは、奴隷制度廃止のための闘いが、単に奴隷制度を終わらせるだけでなく、完全な平等と正義を実現するための闘いでもあることを確実にした。

1848年7月のセネカフォールズ会議は、ルクレティア・モットとエリザベス・キャディ・スタントンの協力関係から生まれたもので、二人は当初、奴隷制度廃止運動に取り組んでいた。実際、二人は1840年の夏に世界反奴隷制大会で出会った。 ^{[ 154 ]}モットは雄弁術と奴隷制度廃止運動家としての素晴らしい評判を、黎明期の女性の権利運動にもたらした。

奴隷制度廃止運動は活動的な女性たちを結集させ、彼女たちが政治的、個人的なつながりを築きながら、コミュニケーション能力や組織能力を磨くことを可能にした。奴隷制度廃止運動とよく関連付けられるソジャーナ・トゥルースでさえ、記録に残る最初の公開演説を1850年にウースターで開催された全国女性権利大会で行った。そこで彼女は女性の改革活動を主張した。^{[ 155 ]}

アメリカの奴隷制度廃止運動における宗教的要素は非常に大きかった。それはクエーカー教徒から始まり、19世紀初頭の第二次大覚醒運動を経て他のプロテスタントへと広がった。指導者の多くは牧師であった。奴隷制度は罪深いと述べることで、その悪が理解しやすくなり、運動への熱意を掻き立てる傾向があった。奴隷制度に関する議論は、しばしば聖書が奴隷制度について何と言っているか、あるいは言っていないかに基づいていた。牧師になるために聖書を研究していたジョン・ブラウンは、自分は「神の道具」であると宣言した。

1820年代と1830年代の宗教における第二次大覚醒は、さまざまな社会改革に取り組むグループを鼓舞した。奴隷を所有すること、また奴隷制度を容認することは罪深いと考えていた人々にとって、その改革には奴隷制度の即時廃止が含まれていた。たとえば、奴隷制度への反対は、ジョン・ウェスレーによって設立されたメソジスト教会の敬虔な活動の1つであった。^{[ 156 ]}当時、「奴隷制度廃止論者」にはいくつかの意味があった。ウェンデル・フィリップスやフレデリック・ダグラスを含むウィリアム・ロイド・ギャリソンの支持者は、「奴隷制度の即時廃止」を要求したため、その名前は「即時主義」とも呼ばれた。セオドア・ウェルドやアーサー・タッパンのような、より現実的な奴隷制度廃止論者のグループは、即時の行動を望んだが、長い中間段階を伴う段階的解放プログラムを支持する用意があった。

道徳的問題として奴隷制度廃止を提唱するキリスト教宗派の形成が起こり、例えば、1843年にオレンジ・スコットによってウェスレアン・メソジスト・コネクションが組織され、1860年にベンジャミン・タイタス・ロバーツによってフリー・メソジスト教会が設立された（これは教会の名称に反映されている）。^{[ 157 ] [ 158 ]}オレンジ・スコットとジョサム・ホートンによって創刊された定期刊行物「トゥルー・ウェスレアン」は、奴隷制度廃止論を広めるために使用された。^{[ 159 ]}キリスト教のメソジスト派とクエーカー派は、アメリカ合衆国における奴隷制度廃止イデオロギーの形成に不可欠な役割を果たした。^{[ 160 ]}

ジョン・クインシー・アダムズのような「反奴隷制の男たち」は、奴隷制を罪とは呼ばなかった。彼らはそれを社会全体の悪しき特徴と呼んだ。彼らは奴隷制を制限し、可能な限り終わらせるためにできる限りのことをしたが、奴隷制度廃止論者のグループには属していなかった。例えば、1841年、ジョン・クインシー・アダムズは米国最高裁判所でアミスタッド号のアフリカ人奴隷を代表し、彼らを解放すべきだと主張した。^{[ 161 ]}戦争前の最後の数年間、「反奴隷制」とは、カンザス・ネブラスカ法や逃亡奴隷法などによる奴隷制の拡大やその影響に反対したエイブラハム・リンカーンのような北部の多数派を指すこともあった。多くの南部人は、彼らをギャリソン派と区別することなく、全員を奴隷制度廃止論者と呼んだ。

歴史家のジェームズ・スチュワート（1976年）は、奴隷制度廃止論者の深い信念を次のように説明している。「すべての人々は神の目には平等であり、黒人の魂は白人の魂と同じくらい価値があり、神の子が他の者を奴隷にすることは、たとえ憲法で認められていても、より高次の法に違反する行為である。」^{[ 54 ]}

アメリカ合衆国に住むアイルランド系カトリック教徒は、当時アメリカ合衆国憲法によって保護されていた奴隷制度の役割に異議を唱えることはほとんどなかった。彼らは奴隷制度廃止論者を反カトリック的で反アイルランド的だと考えていた。アイルランド系カトリック教徒は、南部の民主党員から概ね好意的に受け入れられていた。 ^{[ 162 ]}

対照的に、ほとんどのアイルランド民族主義者とフェニアン党員は奴隷制度の廃止を支持していた。アイルランドのカトリック教徒の指導者であるダニエル・オコンネルは、アメリカ合衆国での奴隷制度廃止を支持した。彼はアイルランドで6万人の署名を集めた請願書を組織し、アメリカ合衆国のアイルランド人に奴隷制度廃止を支持するよう促した。アイルランド共和同盟の創設者であるジョン・オマホニーは奴隷制度廃止論者であり、南北戦争中は第69歩兵連隊の大佐を務めた。 ^{[ 163 ]}

アメリカ合衆国に住むアイルランド系カトリック教徒は、比較的新しい移民であり、ほとんどが貧しく、奴隷を所有している人はごく少数だった。彼らは自由黒人と非熟練労働の職をめぐって競争しなければならなかった。彼らは奴隷制度廃止運動を、福音派の反カトリック・プロテスタントの過激派とみなしていた。^{[ 164 ]}

アメリカ合衆国のカトリック教会は、奴隷制を維持していたメリーランド州とルイジアナ州と長年にわたり深い繋がりを持っていた。黒人の精神的平等を強く主張し、1839年に教皇グレゴリウス16世が教皇勅書「イン・スプレモ・アポストラトゥス」で奴隷制を強く非難したにもかかわらず、アメリカの教会は公の場ではそうではなかったものの、行動においては奴隷制の利害関係者との対立を避け続けた。1861年、ニューヨーク大司教は陸軍長官キャメロンに宛てて、「教会は奴隷制に反対している…この問題に関する教会の教義は、生まれながらに自由な人間を奴隷のような隷属状態に陥れることは犯罪である」と書き送った。南北戦争以前には、アメリカの司教で、政治的な手段以外での奴隷制廃止や州の権利への干渉を支持した者はいなかった。 

1948年にドイツに移住した世俗派のドイツ人の多くは奴隷制度に反対していた。著名な1948年移民には、カール・シュルツやフリードリヒ・ヘッカーなどがいる。ドイツのルター派は奴隷制度について明確な立場を表明することはほとんどなかったが、ドイツのメソジスト派は奴隷制度に反対していた。

19世紀半ば、アメリカの奴隷制度廃止運動は、イギリスの思想的・組織的影響によって形成された。この交流の重要な部分の一つは、奴隷制度廃止運動と自由貿易思想の交わりであった。リチャード・コブデンや反穀物法連盟といったイギリスの改革者たちは、アメリカの奴隷制度廃止論者たちに自由貿易を推進するよう促し、自由貿易はアメリカにおける奴隷制度廃止と道徳的にも経済的にも合致していると主張した。^{[ 174 ]}リバティ党の運動家であるジョシュア・リービットのような指導者たちは、イギリスの関税を撤廃すれば、アメリカは南部の奴隷労働による綿花への依存を減らし、北部の自由労働による商品に市場を開放できると主張した。^{[ 175 ]}もう一人著名なイギリスの活動家はジョージ・トンプソンで、彼は何度かアメリカを巡り、自由貿易とアメリカの奴隷制度廃止運動を結びつける演説を行った。^{[ 175 ]}コブデンやトンプソンのような人物は、ロイド・ギャリソンの思想に直接的な影響を与えた。^{[ 176 ]}

自由生産運動と呼ばれる別の運動は、大西洋を越えて広がった。この運動は、奴隷にされたアフリカ人が生産した商品をボイコットすることを目的としていた。この運動は、イギリスの活動家ジョセフ・スタージと、自由市場が消費者の道徳を可能にするという考えに関連していた。^{[ 177 ]}

社会学者のセシリア・ウォルシュ＝ルッソは、英国と米国の奴隷制度廃止運動における思想の交換を指すために「相互仲介」という用語を開発した。^{[ 178 ]}彼女は、一方が他方から学んだと示唆するのではなく、思想と政治戦略が共に発展することを可能にした相互作用について言及している。ウォルシュ＝ルッソは、相互仲介の例として、1840年にロンドンで開催された世界反奴隷制会議を挙げている。 ^{[ 179 ]}彼女は、女性が会議に出席していたにもかかわらず代表として排除されたことが、大西洋を挟んだ奴隷制度廃止論者に政治参加と民主主義に対する理解を再評価させ、英国と米国の活動においてより進歩的な見解につながることが多かったと主張している。^{[ 180 ]}会議から排除されたにもかかわらず、女性たちはサロンなどの非公式な場を利用して奴隷制度廃止を推進することで、奴隷制度廃止運動に参加する権利を主張した。^{[ 181 ]}

北部における奴隷制度廃止運動への支持を過大評価するのは容易である。「メイン州からミズーリ州まで、大西洋からメキシコ湾まで、市長や市会議員、銀行家や弁護士、牧師や司祭が奴隷制度廃止論者を混同主義者、騙されやすい人、狂信者、外国のスパイ、放火犯と非難するのを聞くために群衆が集まった。」^{[ 187 ]}奴隷制度廃止運動全体、反奴隷制講演者の幹部は、主に北部に焦点を当てており、北部の人々に奴隷制度は直ちに廃止されるべきであり、解放された奴隷には権利が与えられるべきだと説得することであった。

南部の白人の大多数は、全員ではないものの、奴隷制を支持していた。ノースカロライナ州、メリーランド州、バージニア州、ケンタッキー州では奴隷解放を支持する感情が高まっていたが、¹⁸³¹年のナット・ターナーの反乱によるパニックによって、^{その感情は終焉を迎えた。[188][190]：111}しかし^{、北部では奴隷制廃止を}支持する者は少数派であり、それは極端な「過激な」措置と見なされていた。（急進共和党員を参照。）ホレス・グリーリーは1854年に、「自由州では、強力で、広く行き渡り、支配的な反奴隷制感情を一度も発見できなかった」と述べている。^{[ 191 ]}自由黒人は、北部でも南部でも、今日（2019年）ではほとんど考えられないような状況に置かれていた。^{[ 192 ]} 状況は一様でも静的でもないが、一般的に北部の自由黒人は市民ではなく、投票権も公職に就く権利もなかった。彼らは法廷で証言することもできず、彼らの言葉は白人の言葉に反して決して受け入れられなかったため、白人による黒人に対する犯罪はめったに処罰されなかった。^{[ 193 ] : 154–155}黒人の子供たちは公立学校で学ぶことができなかったが、黒人の納税者が学校を支援していたにもかかわらず、^{[ 77 ] : 154}黒人の生徒のための学校は、ニューヨークのアフリカン・フリー・スクール、ボストンのアビエル・スミス・スクール、ボルチモアのワトキンス・アカデミー・フォー・ニグロ・ユースなど、ほんの一握りしかなかった。1830 年代にオハイオ州で黒人のための学校が設立されたとき、ある学校の教師は「白人が学校を焼き払うのを恐れて」毎晩学校に泊まり、別の学校では「自警団が教師にタールと羽毛を塗ってレールに乗せて連れて行くと脅し、もし彼女が立ち去らなければ」^{[ 167 ]： 245-246}「黒人教育は教師にとって危険な仕事だった。」^{[ 194 ]}

ほとんどの大学は黒人の入学を認めなかった。（オーバリン・カレッジエイト・インスティテュートは、方針として黒人の入学を認めた最初の大学であり、オナイダ・インスティテュートは短命に終わった前身である。）賃金、住居、サービスへのアクセス、交通機関において、分離平等またはジム・クロウ法による扱いは大きな改善であっただろう。コネチカット州ニューヘイブンに国内初の黒人大学を設立するという提案は、地元で非常に強い反対（ニューヘイブンの興奮）を受けたため^、すぐに放棄された。^{[ 195 ] [ 196 ]}ニューハンプシャー州キャナン[ ^{197 ]}とコネチカット州カンタベリー^{[ 198 ]}で黒人と白人が一緒に学んだ学校は、暴徒によって物理的に破壊された。

南部では白人奴隷制度廃止論者に対する法的措置が取られた。エイモス・ドレッサーはノックスビルで裁判にかけられ、有罪判決を受け、公開鞭打ち刑に処された。また、プルデンス・クランドールの弟であるルーベン・クランドールはワシントンDCで逮捕されたが、無罪となった。しかし、彼は獄中で結核にかかり、間もなく死亡した。（検察官はフランシス・スコット・キーであった。）ジョージア州サバンナでは、市長と市会議員が暴徒から奴隷制度廃止論者の訪問者を保護した。^{[ 199 ]}

奴隷制度廃止論者に対する暴力

北部では、暴徒によるはるかに深刻な暴力があり、報道機関はそれを「暴徒支配」と呼ぶこともあった。^{[ 200 ]} 1837年、奴隷制度廃止論者の新聞を発行していたイライジャ・P・ラブジョイ牧師がイリノイ州で暴徒に殺害された。わずか6か月後、ペンシルベニア反奴隷制協会が1838年にフィラデルフィアに建てた大きく近代的で高価な新しい会館が、開館から3日後に暴徒によって焼き払われた。ニューヨーク（1834年）、シンシナティ（1829年、1836年、1841年）、コネチカット州ノリッジ（1834年）^{[ 201 ]} 、ワシントンDC（1835年）、フィラデルフィア（1842年）、オハイオ州グランビル（1836年のオハイオ州反奴隷制大会後）^{[ 202 ]}でも奴隷制度廃止反対の暴動があったが、 1836年にはボストンで奴隷制度廃止賛成の暴動（より正確には逃亡奴隷の暴動）もあった^{[ 203 ]} （ジェリー・レスキューも参照）。1835年から1838年の間に、奴隷制度廃止反対の暴力は「北部の主要都市のほぼすべてで公共生活の日常的な特徴として定着した」^{[ 204 ] 。}

ギャリソンが求めたように、黒人に白人と同じ権利を与えることは、「1830年代の世論の主流から大きく外れていた」^{[ 205 ] : 27}黒人が奴隷制度廃止運動団体に加入することさえ反対する者もいた^{[ 206 ]}ギャリソンが南部の奴隷所有者を擁護したのは、彼らを反奴隷制度廃止論者の北部人と比較した時だけだった。

北部では、奴隷所有者自身の間よりも、軽蔑はより激しく、反対はより活発で、中傷はより執拗で、偏見はより頑固で、無関心はより凍りついていることに気づいた。^{[ 207 ]： 36-37 [ 205 ]： 42}

アレクシス・ド・トクヴィルは著書『アメリカの民主主義』の中で次のように述べている。

1837年11月7日、イリノイ州アルトンで白人の奴隷制度廃止論者でジャーナリストのエリヤ・パリッシュ・ラブジョイが奴隷制度擁護派の暴徒によって殺害された事件に、全米の奴隷制度廃止論者たちは激怒した。その6か月後の1838年5月17日、フィラデルフィアの奴隷制度廃止論者の拠点であったペンシルベニア・ホールが、別の奴隷制度擁護派の暴徒によって焼き払われた。これらの事件はいずれも、アメリカにおける奴隷制度をめぐる議論の高まりに拍車をかけ、アメリカにおける奴隷制度廃止論者に対する暴力の増加を象徴するものとなった。^{[ 208 ]}

レーン討論会の参加者であるエイモス・ドレッサーは、ナッシュビルで公開鞭打ち刑に処された。ギャリソンの事務所前には「リンチ判事」からのメモが添えられた絞首台が建てられた。ギャリソンはタッパン一家とともにサウスカロライナ州チャールストンで人形を吊るされた。南部の郵便局は、国立郵便局が支援していた奴隷制度廃止論者の出版物を配達する代わりに焼却した。アンドリュー・ジャクソン大統領は、奴隷制度廃止論者のパンフレットを「違憲で邪悪」と呼んだ。^{[ 209 ]： 106-107}

人種的偏見は、奴隷制度を廃止した州の方が、奴隷制度がまだ存在する州よりも強いようで、奴隷制度が知られたことのない州ほど、偏見が不寛容な場所はどこにもない。^{[ 210 ]}

同様に、ハリエット・ビーチャー・ストウは、「南部の奴隷所有者の憎しみは、彼らの家や領地で生まれた使用人に対する多くの親切心によって和らげられていたが、北部の奴隷所有者は、一度も会ったことのない男女を売買し、彼らの別れ、涙、悲惨な境遇について決して聞こうとしなかった」と述べている。^{[ 211 ]： 607}

奴隷所有者たちは、南部人（政治家のジョン・C・カルフーン^{[ 212 ]}を含む）が「彼らの特殊な制度」と呼んだ奴隷制度への攻撃に憤慨した。1830年代から、南部人は奴隷制度を擁護する激しいイデオロギーを展開し、その主張はますます強まった^{[ 213 ]} 。奴隷所有者たちは、奴隷制度は必要悪でも、いかなる種類の悪でもないと主張した。奴隷制度は主人と奴隷双方にとって積極的な善であり、神によって明確に認められていると主張した。フレッド・A・ロス牧師のような宗教指導者やジェファーソン・デイビスのような政治指導者は、聖書に基づいて奴隷制度を擁護した^{[ 214 ]}。南部の聖書解釈は、奴隷制度廃止論者の解釈と矛盾していた。ノアの息子ハムとその子孫がアフリカで受けた呪いは、黒人を奴隷にすることを正当化するという解釈が広く受け入れられていた。奴隷制度廃止論者たちはこれに対し、少なくとも南北戦争以前の南部で行われていたような奴隷制度を、神も聖書も支持していないと反論した。

19世紀初頭、アメリカ合衆国から黒人を移住させることを提唱する様々な組織が設立されたが、中でも最も有名なのは1816年に設立されたアメリカ植民地協会（ACS）である。ACSは、ヘンリー・クレイやジェームズ・モンローといった南部の有力指導者たちの支持を得ていた。彼らは、奴隷にされた黒人に対する支配を脅かす存在とみなしていた自由黒人を移住させる便利な手段としてACSを利用していた。1820年代から、ACSとその傘下の州支部は、数千人の自由黒人が西アフリカに新設された植民地（後にリベリア共和国となる）へ移住するのを支援した。1832年以降、移住者のほとんどは、リベリアに行くことを条件に解放された奴隷であった。多くの移民が現地の病気で亡くなったが、1847年にリベリアが独立を宣言するのに十分な数の人々が生き残った。アメリカ系リベリア人は支配エリートを形成し、先住民に対する扱いはアメリカで身につけたアフリカ文化への軽蔑の念に沿ったものだった。^{[ 215 ]}

ほとんどのアフリカ系アメリカ人は植民地化に反対し、単にアメリカ合衆国における自由市民としての権利を与えられることを望んでいた。こうした計画に反対した著名な人物の一人が、フィラデルフィア出身の裕福な自由黒人で奴隷制度廃止論者のジェームズ・フォーテンであった。

1832年、著名な白人奴隷制度廃止論者ウィリアム・ロイド・ギャリソンは著書『アフリカ植民地化に関する考察』を出版し、黒人をアフリカへ（「送り返す」のではなく）送る政策、特にアメリカ植民地協会を厳しく批判した。彼が以前支持していた植民地協会は、「心も頭脳もなく、目もなく、不自然で、偽善的で、容赦なく、不当な存在」である^{[ 216 ]： 15}ギャリソンによれば、「植民地化」は奴隷制度を廃止する計画ではなく、奴隷制度を保護するための計画だった。ギャリソンの支持者は次のように述べている。

^{植民地協会の目的は奴隷の状況を改善することではない……。目的は彼らを}排除することであり、黒人の福祉は全く考慮されていない。^{[ 216 ]： 13、15}

ギャリソンはまた、入植者の大多数が病気で亡くなり、将来のリベリアに実際に移住した自由黒人の数は、アメリカ合衆国の奴隷の数に比べてごくわずかだったと指摘した。同じ支持者は次のように述べている。

奴隷制度の解決策として、それは最もひどい妄想の一つに位置づけられるべきである。15年間でアフリカ沿岸に送られたのは3000人にも満たない。一方、同じ期間に奴隷の数は約70万人も増加したのだ！」 ^{[ 216 ]： 11}