レーン神学校

レーン神学校
	レーン神学校のキャンパス
別名	レーン神学校
タイプ	私立神学校
アクティブ	1829–1932
所属	長老派
社長	ライマン・ビーチャー（1832–1852）
教員	カルビン・ストウ、バクスター・ディキンソン
位置	ウォルナットヒルズ、シンシナティ、オハイオ州、 45206、アメリカ合衆国; 北緯39°7′48.62″ 西経84°29′17.84″ / 北緯39.1301722° 西経84.4882889° / 39.1301722; -84.4882889

レーン神学校は、シンシナティ・レーン神学校とも呼ばれ^[1]、後にレーン神学校と改名された、1829年から1932年までオハイオ州ウォルナットヒルズ（現在はシンシナティ地区）で運営されていた長老派教会系の神学校である。キャンパスは、現在のギルバート通り、イェール通り、パーク通り、チャペル通りに囲まれていた^[2]。

理事会は、この大学を「シンシナティの偉大な中核神学機関、やがて西の偉大なアンドーヴァーやプリンストンとなる」ことを意図していた。 ^{[3]しかし、レーンの創設と最初の数年間は困難で論争が多く、}奴隷制度の問題、より具体的には学生がこのテーマを公に議論することを許可されているかどうかをめぐって大量の学生が流出し、アメリカで最初の大きな学問の自由に関する事件となった。 ^[4]シンシナティでは奴隷制度支持の感情が強く、理事会は反響を避けるためにこの問題のさらなる議論を直ちに禁止した。この都市は南部との境界にあったため、多くの逃亡奴隷と解放奴隷がシンシナティを通過した。その中には、 1830年代のレーンの極めて重要な奴隷制度論争に参加することになるジェームズ・ブラッドリーもいた。彼らの職をめぐる競争は、1829 年の奴隷制度廃止反対のシンシナティ暴動につながり、すぐに1836 年のシンシナティ暴動を引き起こすことになった。

就任式

「レーン神学校の設立は、多数の人々による、時にはばらばらの努力の何年もの後に達成された。」^[5]^{: 25–26}長老派教会の伝統は聖職者が教育を受けることであり、アレゲニー山脈の西側の広大で人口が増加している地域に奉仕する神学校はなかった。1825年には早くも、そのような神学校が必要であると同宗派は記録に残っている。1829年には、1200万人の人口に奉仕する牧師はわずか8000人、牧師の数より2000多い教会があり、訓練を受ける牧師は年間200人だけだった。^[5]^{: 27}地元ではシンシナティに新しい神学校を作ろうとする動きがあったが、1827年に長老派教会総会はピッツバーグ近郊のペンシルバニア州アレゲニーに神学校を置くことを決定した。西部の教会会議は遠すぎるとしてこれを拒否した。^[5]^{: 28}

1828 年の夏、ニューオーリンズのビジネスマン、エベネザー・レーン氏は「シンシナティの近くに肉体労働システムに基づいた神学校を設立することに興味があることを表明した。」^[5]^{: 28} 彼と弟のレーン氏は、新しい学校がシンシナティにあり、肉体労働モデルに従うという条件で、4,000 ドルを寄付することを約束しました。これ以降、彼らの神学校とのつながりは最小限にとどまりました。エベネザー氏は、神学校が自分の名前を冠していることさえ快く思っていませんでした。^[5]^{: 29–30}土地はケンパー神学校から寄付されました。^[6]^{: 5}「ウォルナットヒルは、シンシナティからかなり離れた、かわいらしい小さな村で、マディソンビルやオハイオ州北部の他のルートの駅馬車の最初の停車地でした。」^[7]^{: 36}「レーン神学校は、最も美しい風景の真ん中に位置しています。丘と谷、森と野原がちょうどよく混ざり合っていて、静かで穏やかな美しい景色を眺めるのに最適です」と、1842年に訪問した牧師は書いています。^[8]^{: 5}

1828 年 10 月に理事会が設立され、オハイオ州議会は 1829 年 2 月 11 日に憲章を発行し、肉体労働システムが神学校の「基本原則」となることを明記しました。^[5]^{: 30–31}ジョージ C. ベックウィズ牧師は 4 月に教授に任命され、8 月に承認され、翌年の 11 月にシンシナティに到着しました。彼は「冬の間、3、4 人の学生を抱えていました。」^[9]^{: 50} 1830 年 7 月、ベックウィズはオナイダインスティテュートを訪れ、肉体労働はうまく機能し、近隣の農民や機械工もそれを承認しているとシンシナティに返信しました。彼は 1830 年 8 月に辞職しました。^[9]^{: 50}「当時 [1830 年]、神学校はいくつかの木材と建物の基礎 1 つで構成されていました。」^[10]^{: 41}

1831 年 1 月、オナイダ研究所の学長ジョージ・ワシントン・ゲイルは、神学校の農場を管理する管理人を推薦し、2 月に理事会がその任命を行った。しかし、1830 年から 1831 年の冬には、「レーン神学校は仮死状態だった。教師はおらず、オナイダ研究所からやって来て、寂しい神学校の建物に部屋を占有する特別許可を理事会から与えられた2 人の学生、エイモス・ドレッサーとホレス・ブッシュネルだけがいた」。 ^[9]^{: 51} 1830 年に着任したブッシュネルは、「[初期のレーンに] 神学がまったくないことに気付き」、勉強机で「本を枕にして」眠った。^[6]^{: 7}

1834年、肉体労働部門には6台の印刷機があり、20人の学生が操作し、書店向けに「ウェブスターのスペリングブック」を15万部印刷した。30人の学生が家具製作に従事し、大規模なストライキ前の登録者数は約100人だった。^[11]

オナイダ研究所とレーン

偶然にも、神学校を設立しようとする地元の努力は、当時新興国の西部で成長を続けていた地域に神学校を設立したいというタッパンの慈善家アーサーとルイスの願いと一致した。 ^[10]^{: 41}

カリスマ的なセオドア・D・ウェルドはオナイダの最初の生徒の一人で、最初はジョージ・ワシントン・ゲイルの農場で学び、働き、その後ゲイルのオナイダ科学産業研究所で1827年から1830年の開所以来働いた。オナイダを去った後、ウェルドは新しい肉体労働協会に雇われた。この協会はウェルドを雇用するために設立された機関であり、ウェルドは同協会唯一の従業員だった。オナイダに資金を提供したのと同じタッパン兄弟によって資金提供されたウェルドの任務は、「『ミシシッピ川の広大な谷』で国内宣教に人生を捧げた貧しいが熱心な若者たちに西部での宣教の訓練を提供できる、大規模な全国的な肉体労働機関の敷地を見つけること」であった。^[9]^{: 43–44 ウェルド}自身も牧師としてのキャリアに向けての準備を続けようとしていた。彼は報告書の中で、「私はもはや、あなた方の社会の代理人として公にそれを擁護することはできないが、肉体労働が日常的に要求される西側の新興機関で専門的研究を続けながら、個人的な模範というより謙虚な領域でその大義を訴えたいと願っている」と述べている。^[12]^{: 100}

「シンシナティは論理的な場所でした。シンシナティはオハイオ渓谷の人口と商業の中心地でした。」^[9]^：43鉄道が開通する前の時代、シンシナティは当時のアメリカ西部で最もアクセスしやすい都市でした。

ウェルドは肉体労働に関する講義と偵察旅行で、1832年2月と3月、そして翌年の9月に2度シンシナティに立ち寄った。最初の訪問では、キャンパスはF.I.ベイルによって運営されており、ベイルは教えることよりも資金集めに多くの時間を費やしていたが、^[13]^{: 97}彼はいくつかの講義を行い、有名な信仰復興論者チャールズ・グランディソン・フィニーに西部に来るよう呼びかけることを支持し、フィニーは辞退したが、3年後に新設のオバリン・コレッジエイト・インスティテュートの教授、後に学長としてやって来た。ウェルドの第2候補は、タパン家が彼の推薦を頼りにしていたため、彼の選択となったライマン・ビーチャーで、彼はレーン校を卒業するヘンリー・ウォード・ビーチャーとハリエット・ビーチャー・ストウの父であった。レーン校は1831年2月から彼を勧誘しようとしていた。 ^[14]ウェルドは、ビーチャーが来れば、レーン校は肉体労働の神学校として十分であると結論付けた。「そのような機関は、オナイダ研究所で神学教育を確立できなかったことに失望していたウェルドの仲間の多くを引き付けることは間違いないだろう。」^[9]^{: 43}ビーチャーは、タッパンからレーンに2万ドルの補助金が支払われるという約束に促されて、学長および「組織神学の議長」としてやって来た。^[6]^{: 7}ビーチャーは、シンシナティ大学の将来の学長となるトーマス・J・ビッグス教授とともに、1832年12月26日に学長に就任した。^[9]^{: 53}この時、「レーンは実際に運営を開始した。それ以前は、スタッフは少なく、住宅も貧弱だった。」^[15]^{: 179}ビーチャー一家が住んでいた家は現在、ハリエット・ビーチャー・ストウ・ハウスとして知られている。^[16]^{: 290}

レーンの学生は神学校の運営に積極的に関わり、オナイダ流の実践と信心深さを融合させた。1833年3月、当時いたオナイダ大学の「卒業生」全員を含む32名の学生が、寄宿舎で有害で高価な飲み物であるコーヒーの提供に反対する請願書を提出した。^[9]^{: 56}

「レーンはオナイダ族が西に移住した場所だった。」^[9]^{: 55} 1833年6月初旬、ウェルド、ロバート・L・スタントン、および「他の6人の若いフィニー派」が、ロチェスターとオナイダから川を渡って旅を終え、シンシナティに到着した。「彼らは、すでに在籍していた他の2人の「オナイダ族」[ポーターとウィード]の推薦により、すぐに神学校に入学することができた。」^[9]^{: 54}しかし、形式的には学生として登録され、神学修辞学と弁論術の教授職を辞退していたにもかかわらず、^{[17]ウェルドはレーンの}事実上の長であった。「彼は...理事会にどのような任命を行うべきか指示した。」^[9]^{: 54}「多くの学生が彼をレーンの真の指導者とみなしていた」^[5]^{: 77}^[13]^{: 99}彼らの「守護聖人」であった。^[15]^{: 181}「クラスの評価では、彼は会長でした。彼は学校全体を率いていました。若者の多くは彼の保護下にあり、彼らは彼を神だと思っていました。」^[18]^{: 321}

神学校の活動ペースは急激に加速し、その真の指導者は地上に降り立った。「ウェルドがここに来て、私たちは喜んでいる」とビッグス教授は7月2日に書いた。^[9]^{: 54}

ビーチャーによれば、「これらの学生の中には、他のどの教育機関にも見られないほどの敬虔さと才能の体現者がいた。」^[19]^{: 175}

非常に多様な場所から人々がレーンに集まってきたことは、現代の作家によって侵略と呼ばれたが、^[9]^{: 54}非常に多彩なので、複数の著者がそれを描写している。最も古いのはウェルド自身のもので、彼は「2人のメンバー」の1人である。

1832年11月30日、神学校の建物内ではいかなる場合でもタバコの喫煙は禁止される。 ^[20]

数か月前、同じ学校の 2 人の学生が、数年間肉体労働システムの恩恵を受け、すぐにでも専門の勉強を始めたいと考え、リュックを背負って学校を出て、オハイオ州シンシナティのレーン神学校に向かった。ここは最も近い神学校であり、肉体労働が要求され、システムに組み込まれていた。彼らはニューヨーク州のオレアン、アレガニー川の源流まで歩いて行き、いかだの船員として雇われ、川を 300 マイル下り、オハイオ川との合流点であるピッツバーグまで行き、そこからさらに 500 マイル進んでシンシナティに着いた。到着すると、いかだの船員としての報酬として 22 ドルずつ受け取った。数か月後、同じ学校の他の 4 人の学生が、同じ用事で同じルートを同じように旅した。さらに多くの人が、同じ目的地に向けて出発する予定であり、もしいかだを見つけることができれば、その航路で働く特権を享受したいと考えている。」^[12]^：88

当時の評論家は、いかだの作業はオナイダでの学生たちの肉体労働の経験を反映していると指摘している。^[21]

同じ事件の現代版：

一方、シンシナティには「北部の蜂の巣からのように」若者たちが集まっていた。そのほとんどはニューヨーク州西部からだった。ヘンリー・B・スタントンとロチェスターの他の数人は、いかだに乗ってピッツバーグからオハイオ川を下った。オナイダ学院からは20人以上がやって来た。ユティカとオーバーンからはさらに多くの者が到着したが、全員がフィニーの改宗者だった。テネシーからはウェルドの弟子マリウス・ロビンソンが、オハイオ州を渡ったケンタッキーからは裕福な農園主の末裔ジェームズ・トーミがやって来た。アラバマからはウェルドの弟子でアラン牧師の息子2人が旅をした。バージニアからは若いヘッジスが、ミズーリからは有名なベントン家のアンドリューがやって来た。南部からは、自分の稼ぎで奴隷から自由を買った黒人ジェームズ・ブラッドリーがやって来た。これらの学生のほとんどは成人しており、21歳未満はわずか11人だった。彼らのうち12人は全国慈善団体の代理人を務めており、6人は既婚で家庭を持った男性であった。神学クラスはアメリカでこれまで集まったクラスの中で最大規模であり、そのメンバーは自分たちの重要性を深く自覚していた。^[10]^{: 46}

学生がこの学校に在籍している間に結婚による関係を築くことは不適切であり、そのような関係を築くことは神学校からの退学の十分な理由となることを決議する。— 1834年6月25日^[20]

「この組織自体が、米国において他に劣らず重要な組織である」^[22]ビーチャーは「この神学陣営には、米国の他のどの陣営よりも優れた頭脳が揃っていると確信した」^[6]^{: 8}

1831年、オーバーン神学校でフィニーがリバイバル活動を始めた当時、同校の学生だったルイス・D・ハウエル牧師が文学部の臨時教師を務めていたとき、神学校には50人の若者が通っていた。その中でニューヨーク出身者はエイモス・ドレッサーだけだったが、この状態は長くは続かなかった。1831年から1832年の冬、オナイダの学生3人が西部に赴き、田舎の学校で教師となった。ジョージ・ウィップルとJ・L・トレイシーはケンタッキー州へ、カルビン・ウォーターベリーはオハイオ州リッキング川沿いのニューアークに学校を構えた。春にウォーターベリーが禁酒を説きすぎると、住民たちは彼をレールに乗せて町から追い出すと脅した。彼は用心深くいかだに乗り、シンシナティまで流れていった。そこで彼とドレッサーはすぐにセレノ・W・ストリーターとエドワード・ウィードという2人のオナイダと合流した。^[9]^{: 53}

ビーチャーは自伝の中で、レーンにはすでに「有色人種の学生」がいたと主張しながら、オーバリンを批判している。「レーンですでに実施されていた、肌の色に関係なく入学できるという原則が、オーバリン理事会から冷たく曖昧な認可を受けたのは、多大な困難を伴い、豊富な寄付金と多数の学生の確保の見込みがあったからに過ぎなかった。」^[18]彼がオーバリンについて述べていることはおおよそ正しいが、オナイダの黒人学生はレーンに移らなかった。現在レーンにいた唯一の黒人学生、ジェームズ・ブラッドリーは、彼自身の言葉によれば「とても無知なので、この学校で最も低いクラスに追いつくのに2年はかかると思う」^[23]ビーチャーは後悔していたものの、ビーチャーの自宅での学生集会には出席しない方が賢明だと考えた。^[5]^{: 95}

奴隷制論争

レーン神学校は、1834年2月に18夜にわたって行われた討論会で主に知られている。ジョン・ランキン^[24]や、レーンの学長の娘であるハリエット・ビーチャー・ストウ^[25]も出席していた。討論^会のテーマは名目上、解放奴隷の植民地化、つまり彼らをアフリカに送る（「戻す」のではなく）ことであった。

それらは全国的に報道され、奴隷制度に関する国民の考え方に影響を与え、奴隷制度廃止への支持を生み出した。^[25]^{: 170} HB スタントンによる4ページの報告が3月にザ・リベレーターとニューヨーク・エヴァンジェリストに掲載され、^[26]ザ・リベレーターや1830年代初期の米国における奴隷制度に関するほとんどの本の印刷業者であったギャリソンとナップはそれをパンフレットの形で発行した。「教育と奴隷制度」と題された7ページの回答がシンシナティを拠点とするウエスタン・マンスリー・マガジンに掲載され、^[27]ウェルドは長い返答を発表した。^[28]この事件は1834年後半にさらに注目を集め、レーンの学生のうち51人（圧倒的多数）が28ページのパンフレット「レーン神学校の学生がその学校との関係を解消した理由を述べたもの」（シンシナティ、1834年）を出版した。

背景

奴隷制度廃止と植民地化をめぐる論争

南北戦争前の米国で見られた「黒人問題」の一部は、自由になった元奴隷をどうするかという問題だった。18 世紀以来、クエーカー教徒やその他の人々が奴隷所有の罪深さを説き、解放奴隷(および解放された女性) の数は増加し、今後も増え続ける兆候を見せていた。解放奴隷は結婚して子供をもうけたため、自由になった有色人種(自由生まれの黒人) の数は、さらに急速に増加した。所有者の中には、遺言で奴隷を解放した者もいた。慈善団体や個人が資金を集めたり寄付したりして奴隷の自由を買ったりした。解放奴隷は、家族の自由を買うことができたこともあった。北部の都市には、逃亡した奴隷が数人いた。

自由黒人たちの地位は決して恵まれたものではなかった。彼らは市民ではなく、ほとんどの州では投票権もなかった。裁判所を利用することも警察の保護も受けられなかった。どの州でも彼らの子供は公立学校に通うことができなかった。彼らは日常生活で差別的な扱いを受けていた。

この問題に対する当初の「解決策」は、彼らを「アフリカへ」連れて帰る手助けをすることだった。イギリスはシエラレオネでこのことを行っており、アメリカ独立戦争中にイギリス軍に逃れて自由を得た元アメリカ人奴隷たちを、イギリス軍がノバスコシア州に連れて行ったが寒すぎると感じた者たちをそこへ移送していた。^[a]イギリスはまた、奴隷船から捕らえられ、大西洋を越えて北アメリカへ違法に密輸されていた奴隷たちをシエラレオネに連れて行った。裕福なアフリカ系アメリカ人の船主、ポール・カフは、元奴隷たちを何人かシエラレオネへ移送した。

しかし、元奴隷をイギリスの植民地に送る政策は政治的に受け入れられなかった。アメリカ植民地協会が結成され、解放された黒人の新しいアメリカ植民地の設立を支援した。植民地を中西部のアメリカ領土や太平洋岸（黒人のための一種の居留地^[29]）に置くという話もあったが、イギリスの例に倣ってアフリカ植民地を始めることに決定した。最も近い利用可能な土地が、後のリベリアであった。

植民地化の拒否

植民地化計画は、政府や民間からのさまざまな寄付と、ジェファーソン、モンロー、マディソンといった米国大統領、最初の会議を主宰したヘンリー・クレイ上院議員、そして将来の白人奴隷制度廃止論者の大半といった著名人の参加により、幸先の良いスタートを切った。問題は解決され、しかも名誉ある形で解決された。かつての奴隷たちは、他の黒人たちとともにアフリカでより良い暮らしができるだろうと主張された。

状況は急速に悪化し始めました。まず、新入植者の疾病率は、正確な記録が始まって以来、最高を記録しました。彼らの 50% 以上がマラリアやその他の病気で亡くなりました。

奴隷制度廃止論者の慈善家、ゲリット・スミスにとって特に印象的だったのは、アメリカ植民地協会がリベリアとなった植民地でアルコール（銃や噛みタバコも）の販売を許可していたことだ。スミスは協会の雑誌「アフリカン・レポジトリー」でこのことについて論評した。スミスは禁酒主義を支持していたが、彼によると、アフリカの黒人が米国から酒類を輸入することを許可されていたという事実は、アメリカ植民地協会の多くの白人会員の真の目的を明らかにしていた。黒人を北部に残さずに追い出すことだった。

ウェルド氏が「討論会」を主催

神学校の校長ライマン・ビーチャーは植民地主義者であり、^[18]^[5]^{: 94}、1834年6月4日にシンシナティ植民地協会でそのテーマについて講演した。^[30]レーンには「植民地協会」があり、アメリカ植民地協会が自由黒人をアフリカ、リベリアに送る活動を支援していた。それがどのようにしてできたのかは不明だが、オナイダの派遣団と友人たちが到着したときにはそこにあった。ウェスタン・リザーブ大学や他の大学にも同様のグループがあった。

ウェルドは、ウィリアム・ロイド・ギャリソンが1831年に創刊した奴隷制度廃止論者の新新聞『リベレーター』と、1832年に出版された『アフリカ植民地化に関する考察』を読んだ。これらはオハイオ州東部の別の大学、ウェスタン・リザーブ・カレッジに大きな影響を与え、ベリア・グリーンの説教集4編が出版され、^[31]圧力を受けてゲイルの学校であるオナイダに転校させられた。ギャリソンが望んだのは「即時主義」、すなわちすべての奴隷を即時かつ完全に無償で解放することであり、グリーンを説得した。

数か月にわたって、ウェルドはほぼすべての学生に奴隷制度廃止論者の見解の優位性を個々に納得させた。奴隷制度廃止論者の主張を世間に広めるため、ウェルドは一連の「討論会」を告知した。ウェルドは「奴隷制度廃止の賛否について討論会を開くつもりはなかった」^[5]^{: 77}「反対意見や対立はほとんどなく、したがって討論もほとんどなかった」^[32]^{: 41 注 39}ウェルドは友人との手紙の中で、奴隷制度廃止論者 (即時主義) の主張と証拠をできるだけ多くの人に伝えようとしていると伝えた。しかし、告知されたのは 2 つの点に関する討論会であった。

1834 年 2 月、神学校で 18 日間にわたって奴隷制度の解決策のメリットについて討論が行われ、このテーマに関する最初の大規模な公開討論の 1 つとなりましたが、これは「討論」というよりもむしろ奴隷制度反対の復活でした。アメリカの奴隷制度や植民地化計画を擁護する発言者はいなかったようです。

討論の主題

取り上げられた具体的な質問は次の 2 つです。

「奴隷制を保有する州の人々は奴隷制を直ちに廃止すべきか？」
「アメリカ植民地協会の教義、傾向、施策、そしてその主な支持者の影響力は、キリスト教大衆の後援に値するものだろうか？」^[33]^[1]^{: 34–35}

討論は書き起こされず、後にペンシルバニア・ホールで行われたような、書き起こされたテキスト（すべてではない）を集めて小冊子にするという試みも行われなかった。しかし、ギャリソンはすぐにパンフレットを出版し、^[22]新聞や書籍に抜粋が掲載されている。

各質問は 9 夜にわたって毎晩 2 時間半にわたって議論されました。参加者は次のとおりです。

11人は奴隷州で生まれ育った。
7人は奴隷所有者の息子でした。
そのうちの一人はつい最近奴隷所有者でなくなったばかりだった。
一人のブラッドリーは奴隷だったが、自由を買い取った。
10人は奴隷州に住んでいた。
そのうちの一人、バーニーは植民地化協会の代理人だった。

最初の疑問に対する、奴隷制の即時廃止を支持する議論には、次のようなものがあった。

奴隷たちは自由を切望する。
自由の約束に鼓舞されると、奴隷たちは信じられないほどの熱意と忠実さで苦労するでしょう。
主人がどんなに親切であっても、奴隷たちは不満を抱き、奴隷になるよりもむしろ雇われた召使いになることを望みます。
黒人は、自分自身を大事にし、養う能力が十分にある。
黒人はすぐに解放されれば親切で従順になるだろう。

2番目の質問に対する回答として、植民地化協会の代理人を務めていたサミュエル・H・コックス牧師は、黒人を代弁する人たちの主張にもかかわらず、黒人は母国から連れ去られて外国に移住させられることに同意しないだろうと気付いたとき、協会の計画に対する見方が変わったと証言した。したがって、この計画は「全国的な誘拐犯の協会」によってのみ実行できると彼は推論した。^[34]

参加者

出席した著名人

「大統領と教授陣は、1人の例外（奴隷制度廃止論の「執拗な敵」であるビッグス^[35]^{: 127}^[17]^{: 81} ]）を除いて、議論の一部に出席していた。」^[36]^{: 3}

ガマリエル・ベイリー、医師、レーン大学の生理学講師、後に奴隷制度廃止運動の新聞編集者となった。
当時は単にハリエット・ビーチャーと呼ばれていた、レーン社の社長の娘ハリエット・ビーチャー・ストウは、18年後に『アンクル・トムの小屋』を出版した。
同校卒業生で牧師のヘンリー・ウォード・ビーチャーは、父ライマンにちなんで「19世紀で最も著名な牧師」と呼ばれた。^[13]^{: 18}カンザスを自由州にしようとしていた移民にライフル銃（「ビーチャーの聖書」）を送ることを支持した。
レーン社の社長、ヘンリーとハリエットの父、ライマン・ビーチャー。
ジェームズ・G・バーニー、弁護士、元アメリカ植民地協会代理人、協会との決別や協会への攻撃に関する長文の著書の著者。「彼の知識と広範な影響力はレーン神学校の議論に影響を与え、その主題を最高潮に引き上げた。」^[37]
唯一の黒人参加者、ジェームズ・ブラッドリー（元奴隷）。
サミュエル・クロザーズ（おそらく未確認^[5]^：80）
レーン高校の生徒、エイモス・ドレッサーは、奴隷制度廃止論者の文献を配布したとしてテネシー州ナッシュビルで公開鞭打ちの刑に処せられ有名になった。
ハンティントン・ライマン^[38]
学生たちを支援した唯一のレーン理事であり牧師であったアサ・マハンは、学生たちとともに辞職し、彼らとともにオバリン大学に移り、その初代学長となった。
ジョン・ランキン（奴隷制度廃止論者）、アメリカ初の奴隷制度反対の本の著者、オハイオ州の地下鉄道の重要人物。1835年にランキンは議論に参加した学生たちを擁護するパンフレットを出版した。^[39]
ヘンリー・ブリュースター・スタントンは、将来の奴隷制度廃止論者の演説家および政治家であり、エリザベス・キャディ・スタントンの夫です。
カルビン・エリス・ストウ、レーン大学教授、ハリエット・ビーチャーの将来の夫。
セオドア・ドワイト・ウェルド、元オナイダ高校の生徒、奴隷制度反対運動家。
ハイラム・ウィルソン、元オナイダ高校の生徒。カナダに移住し、地下鉄道のカナダの終着駅を運営した。

討論会のスピーカー

「ケンタッキー州ニコラスビル出身で現在も居住するヘンリー・P・トンプソン氏は、1833年[1834年]にオハイオ州レーン神学校で開かれた公開集会で次のような発言をした。当時、彼は奴隷所有者だった。」

残虐行為はあまりにもありふれたものだ、と彼は言った。何を話せばいいのかわからない。しかし、ちょうど今、私が住んでいる村で起こった事実が一つ思い浮かんだ。状況はこうだ。黒人奴隷が逃げた。ケンタッキー川を渡っているとき、彼を疑った白人が彼を止めようとした。黒人は抵抗した。白人は助けを求めて、ついに彼を捕らえることに成功した。そして、抵抗したことへの復讐として、歩けなくなるまで鞭打った。それから彼らは彼を馬に乗せ、ニコラスビルまで10マイルも一緒に進んだ。彼らが村に入ると、彼が酔っ払いのように馬に座っているのが目についた。とても暑い日で、彼らが軽食を取っている間、黒人は木陰の地面に座り込んだ。彼らが彼に行けと命じると、彼は立ち上がるのに何度か努力した。そして馬に乗ろうとしたが、彼の力は全く足りなかった。男の一人が彼を殴り、怒鳴り声をあげて、これ以上騒がずに馬に乗るように命じた。黒人は数歩よろめきながら後ろに倒れ、死んだ。私はそのことに誰かが注意を払ったかどうかは知らない。^[40]^{: 87}

「西バージニア州在住のコールマン・S・ホッジス牧師は、同じ会合で次のような証言を行った。」

ヴァージニア州で、私がよく知っているある家族の女主人が、台所仕事をしている女性を、長さ 2 フィート半、私の手首と同じくらいの太さの棒で、頭や腰を殴っているのを何度も見たことがあります。彼女は仕事でかがんでいるので、蛇を殴るのと同じくらいの悪意で、私にはまったく罪にはならないと思います。この同じ家族に、逃亡癖のある若い奴隷が住んでいました。彼は 1 週間の不在の後、一度戻ってきました。主人は彼を納屋に連れて行き、完全に裸にし、床に届かないほど高い位置に両手を縛り、両足を縛り、足の間に小さな手すりを置き、打撃を避けられないようにしてから、鞭打ちを始めました。彼は 500 回の鞭打ちをしたと私に話しました。いずれにせよ、彼は頭から足まで傷だらけでした。私の手ほどの大きさではなく、切り傷だけでした。このようなことは、少なくとも私が知る限り、バージニア全土でごく普通に行われている。一般的に、農園主は他人の前で奴隷を罰することを避ける。^[40]^{: 87–88}

「ミズーリ州のカルビン・H・テイト氏は、父親と兄弟が奴隷所有者だったが、同じ会合で次のように語った。この出来事が起こった農園は、彼の父親の農園のすぐ近くにあった。」

いつもひどい扱いを受けていた若い女性が、いつもよりひどい鞭打ちを受けた後、逃げ出しました。数日後、彼女は戻ってきて、畑に働きに送り出されました。このとき、彼女の肌に近い衣服は、鞭打ちでできた傷が流れ出たため、かさぶたのように硬くなっていました。夜が近づくと、彼女は主人に、病気なので家に帰りたいと言いました。彼女は家に行き、家に着くとすぐに疲れ果てて床に横たわりました。女主人は彼女にどうしたのかと尋ねました。彼女は何も答えませんでした。彼女はもう一度尋ねましたが、返事はありませんでした。「私があなたに話させることができないなら、やってみます」と彼女は言いました。そこで彼女は火ばさみを取り、それを赤く熱して、彼女の足の裏に置きました。次に彼女の脚と体に置き、最後に怒りに任せて彼女の喉をつかみました。これは望み通りの効果がありました。かわいそうな少女はかすかに「ああ、お嬢さん、やめて。もうだめよ」とつぶやき、息を引き取りました。^[40]^{: 88}

討論会で最も注目された演説者はジェームズ・ブラッドリーで、彼は唯一の黒人参加者であり、知られている限りでは出席者の中で唯一の黒人だった。これは米国史上初めて黒人が白人の聴衆に演説した例である。

上で触れた解放奴隷のジェームズ・ブラッドリーは、ほぼ 2 時間にわたって演説しました。私は、即時解放に反対するすべての人に彼の演説を聞いてもらいたいと思います。第一に、「それは社会にとって危険となる」、第二に、「解放された黒人の状態は現在よりも悪くなるだろう。彼らは自活する能力がなく、貧民や浮浪者になり、賃金を得るために働くよりも盗むことを好むだろう」ということです。この抜け目なく知的な黒人は、これらの白人の反対意見を根こそぎ切り、皮肉な議論の太陽の下でほぼ 1 時間にわたって枯らし、焦がしました。これに対して、集会は繰り返し、自発的に大笑いし、植民地化論者と奴隷制度廃止論者の両方が心からそれに加わりました。彼の演説に議論が欠けていると私が言っていると理解しないでください。そうではありません。適切な例によって強化された健全な論理が含まれていました。黒人の知性を中傷する人たちが、この計画外の努力を目の当たりにできたらよかったのにと思う。...「奴隷たちは、自分たちだけでなく、主人やその家族も世話し、支えなければならない。そうであれば、この重荷から解放されたときに、自分たちで生活できないのはおかしい」。彼は、奴隷たちの最大の望みは「自由と教育」だと言った。^[22]^{: 4、原文ではイタリック体} 「人間が奴隷であっても満足できると信じる人がいるなんて、なんと奇妙なことでしょう。自由を切望しない奴隷など、かつて存在したことはないと思います。奴隷所有者が自由州の人々に奴隷が幸せだと信じ込ませるために多大な労力を費やしていることはよく知っています。しかし同様に、どんなによく扱われていたとしても、自由を切望しない奴隷に出会ったことはありません。このことについて、自由州の人々が理解していないことが1つあります。奴隷に自由を望むかどうか尋ねると、彼らは「いいえ」と答えます。そして、おそらく彼らは、主人のもとを離れて世間に行くつもりはないと言うほどにまで至るだろう。しかし同時に、彼らは何よりも自由を望んでおり、おそらく、ずっと自由になる計画を立ててきた。真実は、奴隷が少しでも不満を示せば、その奴隷は確実にひどい扱いを受け、そのためにもっと酷い労働を強いられるということだ。そして、すべての奴隷はこれを知っている。白人が自由について尋ねても、不安な様子を見せないように注意するのはそのためだ。彼らが二人きりになると、彼らの話は自由のことばかりだ。自由だ！それは、常に心を満たす偉大な考えと感情なのだ。」^[23]^{: 110–111}

後遺症（以下の事象）

この討論は全国紙や宗教界からも注目された。^[13]^{: 101, 103}

「理事会はすぐに、植民地化協会の政策と即時解放の教義の比較上の利点について、朗読室、学生の部屋、公共のテーブルでこれ以上議論することを禁止する決意を表明した。それまでは、どんな主題についても自由に議論することに反対は出されていなかった。その後の休暇中、教授の過半数が不在だったため、この目的は神学校の法律または規則として定められ、全員にそれに従うことが求められた。」^[41]^{: 227}

理事会は「定められた学習課程の向上をその直接の目的とするものを除き、いかなる団体や協会も神学校内では認められない」という教義を定めた。これに続いて、次のような命令が出された。「学生に神学校内のそれらの団体（奴隷制反対団体および植民地化反対団体）を解散するよう要求する」^[41]^{: 227}

この事件の結果、ジョン・モーガン教授が解雇され、40人の学生と理事が学校を去った。これは、アメリカにおける学問の自由と学生が自由な議論に参加する権利に対する最初の重要な試練の一つであった。また、アメリカ史上初の学生組織化のきっかけとなった。この事件に関わった何人かは、奴隷制度廃止運動やアメリカ南北戦争の勃発に重要な役割を果たした。

討論の終わりに、参加者の多くは奴隷制度が罪であるというだけでなく、黒人をアフリカに送るというアメリカ植民地協会の政策も間違っているという結論に至った。その結果、これらの学生たちは反奴隷制度協会を結成し、シンシナティの黒人住民の間で活動や啓蒙活動を組織し始めた。彼らは反乱や武力ではなく、「福音の精神で奴隷所有者の心に真実を訴える」ことによって黒人の解放を達成することを意図していた。^[9]

討論会の後

黒人コミュニティでの活動

「私たちは、行いのない信仰は死んだものだと信じています」とウェルドは1834年にアーサー・タッパンに書き送った。^[42]彼とオーガスタス・ワトルズ、そして他の生徒たちは3つの部屋から学校を作り、図書館を整備し教室を借りるために何百ドルも集めた。授業は昼夜ともに行われ、学校はすぐに定員いっぱいになった。プルーデンス・クランドルの例に触発されて、彼は黒人女性のための学校も設立し、アーサー・タッパンは4人の女性教師がニューヨークからシンシナティに移住するために1,000ドル（2023年の価値で30,520ドルに相当）を支払った。^[25]^{: 170}ルイス・タッパンが兄の伝記で述べているように、「レーン神学校の奴隷制反対派の生徒たちは、大人のための夜間学校と、シンシナティの3,000人の有色人種の子供たちのための昼間学校を設立した。」^[41]^{: 236}

ウェルド氏はタッパン氏にこう続けた。

我々はシンシナティの黒人の地位向上のために大規模で有能な組織を結成した。彼らのためにライシーアムを設立し、週に3、4晩、文法、地理、算数、自然哲学などの講義を行っている。これに加えて、彼らに読み書きを教える無料の夜間学校が平日の夕方に開校しており、さらに1、2校設立する予定である。また、読み書きができる人たちが利用できるように図書館を設立し、閲覧室も設置する予定である。これに加えて、我々の学生のうち2人、1人は神学、もう1人は文学を専攻している[オーガスタス・ワトルズとマリウス・ロビンソン^[35]^:94 ]が、自分たちの堕落を深く感じ、知識を得たいという強い欲求に心を動かされたため、この学校を解雇され、市内の黒人のために学校を開校した。彼らは1年間教え、その後神学校で再び授業を受ける予定であるが、その頃には他の者が彼らの代わりを務める準備が整っているに違いない。最初の兄弟は下って学校を開き、初日から満員になりました。主に大人や成人間近の人たちでした。数日間、彼は毎日10人から20人の生徒を拒否しました。彼らに教えることができないからです。これがきっかけで、もう一人の愛する兄弟は勉強を中断して彼に加わりました。現在、どちらも忙しくしています。

この2つの昼間学校、夜間学校、講義のほかに、私たちは黒人向けの3つの大きな安息日学校と聖書クラスを持っています。交代でセクションを編成し、夜間の読書学校を同じように教えることで、勉強を邪魔することなく、彼らの間で膨大な労働を行うことができます。^[42]

暴力の脅威

シンシナティはかつてないほど混乱した。^[19]^{: 175} 1834年の夏、神学校に対する暴徒の暴力についての噂が広まり、暴力の脅威からオハイオ州マイアミ大学は奴隷制度廃止の議論を禁止した。^[5]^{: 126}主に南部支持のシンシナティは、^[5]^{: 4} 1829年の反黒人シンシナティ暴動をすでに経験しており、1834年7月にニューヨークで起きた大規模な奴隷制度廃止反対暴動はタパン一家を標的にしており、シンシナティの新聞で大きく報じられた。^[5]^{: 117} 1835年、レーンの学生エイモス・ドレッサーがナッシュビルで鞭打ち刑に処された後、その都市の新聞は「その機関の指導者らに、今後の行動に慎重になるよう警告した」^[43]。

理事会は廃止の議論を禁止

シンシナティのビジネスマンとして、学校の理事会のメンバーは、神学校への物理的な攻撃につながる可能性のある、奴隷制度廃止論の過激な表現と関連付けられることを非常に懸念していました。「暴動は、おそらくレーンの夏休みのおかげで、かろうじて回避されました。」^[44]

ビーチャー学長は過剰反応して事態を悪化させたくなかったが、その夏、マスコミが学生たちに対して世論を向け始めたとき、彼はボストンで資金集めをしていた。彼の不在中に、理事会の執行委員会は学校の反奴隷制協会の廃止を命じる報告書を発表し、「定められた学習課程の向上を当面の目的とする者以外は、神学校内で学生間のいかなる結社や団体も認められるべきではない」と述べた。また、理事会は「必要と思われる場合」に学生を退学させる権利があると宣言した。^[45]さらに、彼らは「学生の勉強の注意をそらすような議論や行動を学生間で行わないよう奨励する」という規則を採択した。つまり、学生は食事中であっても奴隷制度廃止論について議論してはならないということである^[46]^{: 4} (食事中の学生との会話は、1834年10月13日に理事会によって制定された規則で明確に禁止されていた。^[45] ) 委員会は、学生の側に立ったとしてジョン・モーガン教授を解雇することで、その立場を強調した。10月、ビーチャーの復帰を待たずに、理事会は委員会の決議を承認した。^[9]^{: 158–161}

ビーチャー教授と2人の教授は大学に戻ると、理事会の行動に対する学生の怒りを和らげることを目的とした声明を発表したが、学生たちはそれを理事会の行動に対する教授の支持と受け止めた。

「レーン反逆者」が辞任

10月21日、学生の大半が辞職し、^[47]^[48]^{: 183、}理事のアサ・マハン（フィニーの派閥のもう一人の会員）も辞職した。（厳密に言えば、彼らは学校からの退学を要求し、それが認められた。）12月に彼らは28ページのパンフレットを出版した。匿名で、ウェルドによって書かれたもので、^[35]^{: 120}^[5]^{: 135、}「レーン神学校の学生がその学校との関係を解消するに至った理由」について書かれている。^{[46]このパンフレットは全国的な注目を集め、}The Liberatorに全文転載された。^[49]

敵対的な報道はこれを誤って「奴隷制に関して彼らが抱いていた危険な理念の結果として」学生たちの追放と伝えた^{[50] 。}

反逆者たちは曖昧に定義されたグループであり、さまざまな情報源によって名前や人数が異なっている。声明には51人の署名があったが、「私たちと同じ考えを持つ同胞の何人かは、神学校から数百マイル離れているため、この文書に名前を記すことができない」と付け加えている。^[46]^{: 28}レーンによれば、レーンの最初のクラスである1836年クラス（1833年に開始）の全員を含めて40人だった。^[51]入学を辞退した入学希望者もいた。^[5]^{: 130}レーン反逆者に関する唯一の本の著者であるローレンス・レシックは75人という数字を挙げているが、理事会が行動を起こす前にさらに19人が学校を去り、次の学期の初めにレーンに残ったのは103人中8人だけだった。^[5]^{: 131, 157–158}オバリンによれば、彼らのうち32人が入学したが、^[52]^[53]同時期に入学した他の何人かはレーンの学生ではなかったが、反逆者の一員とみなされている。^{[47]少数は}オーバーン神学校など他の学校に入学した。

ウェルドとレーン大学の他の学生リーダーたち、すなわちウェルドの協力者でレーン大学の新しい反奴隷制協会の会長であるウィリアム・T・アラン、討論会で著名な演説家であったジェームズ・A・トーミ^[22]、ヘンリー・B・スタントン^[22]は、退学処分の脅迫を受けていた。^[5]^{: 129}ウェルドは、全国的に報道されるはずだった退学処分動議が否決されるまで退学しなかった。^[5]^{: 130}

カミンズビルの「神学校」

レーン反逆者と呼ばれるようになった約12人が、1834年から1835年にかけてオハイオ州カミンズビルに非公式の神学校を設立した。^[5]^{: 132–133}「私たちはどこに行くか分からないまま出かけた。主の御手が私たちと共にあった。神学校から5マイル離れたところに、たくさんの便利な部屋がある、寂れたレンガ造りの居酒屋を見つけた。私たちはそこに集まった。近所の紳士が燃料をすべて提供し、遠くの紳士[ルイス・タッパン]が1000ドル送ってくれたので、私たちは自分たちの神学校を設立し、自分たちで法律を制定した。ジョージ・ウィップルはヘブライ語に堪能で、ウィリアム・T・アランはギリシャ語に堪能だった。彼らは中級州の教授になった。私たちはシンシナティの近くにしばらく留まるのが好ましく、その都市の黒人向けの夜間学校で教えていた。」^[54]^{: 66–67}

レーン神学校を去った元学生の一団は、4マイル離れたカミンズビルという村に住んでいた。この学生のグループには、ウィリアム・T・アラン、ハンティントン・ライマン、ジョン・タッパン・ピアス、ヘンリー・B・スタントン、ジェームズ・A・トーミが含まれていた。これらの学生は地元の黒人コミュニティで生活し、学び、教えた。反逆者たちは地元の黒人教会や白人教会でも説教した。レーンの学生になる見込みがあったが神学校には一度も通わなかった若者もカミンズビルのグループに加わった。私たちが知っているこの3人は、ベンジャミン・フォルツ、セオドア・J・キープ、ウィリアム・スミスである。彼らはレーン反逆者の一部であると考える学者もいるが、私は正式に彼らをグループに含めない。これらの人物は、カミンズビルの元レーンの学生たちとともに、オバーリン・カレッジ・インスティテュートに通った。ヘンリー・B・スタントンは、オバーリンに通わなかったカミンズビルの数少ない学生の1人で、代わりにロースクールに通った。^[55]

カミンズビルでは、「学生たちは黒人コミュニティでの活動を続けた。ウィリアム・T・アラン、アンドリュー・ベントン、マリウス・R・ロビンソン、ヘンリー・B・スタントン、ジョージ・ウィップルは安息日学校で教えた。ジョン・W・アルボード、ハンティントン・ライマン、ヘンリー・B・スタントン、ジェームズ・A・トーミ、サミュエル・ウェルズは黒人コミュニティで週2回講義を行った。学生たちはまた、2つの黒人教会を含む8つの異なる教会で交代で説教した。彼らは学校でオーガスタス・ワトルズの教師を支援し、地元の黒人牧師の協力を得て、現在は奴隷制度反対運動家であるウェルドとジョシュア・リービットに地元の出来事を知らせ続けた。」^[5]^{: 132}

このとき、レーン校の元生徒が、前年（1833年）に設立された「名ばかりの大学」である新しいオバーリン・カレッジ・インスティテュートの創設者、ジョン・J・シファードと接触した。「レーン校の元生徒は、文字通り、この萌芽的な機関を掌握したのだ。」^[48]^{: 163}

レーン・レベルズのオバリンへの入学条件

学生たちは、辞任したレーン大学の理事エイサ・マハンをオバーリン大学の学長に任命するようシファードと交渉した。オバーリン大学はまた、解雇された教授モーガンを雇うことにも同意した。理事たちは、レーン大学でそうであったように、教授や学生の問題に干渉する権限を持たない。反逆者たちが主張した最も物議を醸した条件は、オバーリン大学がアフリカ系アメリカ人の学生全般、特に非常に人気のあるジェームズ・ブラッドリーを平等に受け入れることを約束することだった。これは、「劇的な」投票（4対4、議長による同票決）の後、しぶしぶ同意された。^[5]^{: 170}

ウェルド率いるレーン反乱軍は、タパン家からの資金提供も受けていたため、こうした条件を主張することができた。理事会が同意しなければ、彼らはこの重要な資金を失うことになるだけでなく、辞職すると脅したマハン、フィニー、シファードも失うことになる。

反逆者たちの条件は、アメリカの大学の学生と教員に対する権限に初めて制限を課した。彼らはまた、植民地化から廃止へとアメリカの奴隷制度反対運動が移行する一環でもあった。反逆者たちの多くは、オバーリンの牧師・奴隷制度廃止論者の幹部となった。^[9]^{: 164–166}

1834年以降の神学校

1834年10月に反乱軍が撤退したとき、「40人の学生を誇っていた神学部に残されたのはわずか2人の神学生と、文学課程に以前在籍していた60人のうち5人だけだった。」^[56]^{: 1}

「奴隷制度廃止後の数年間の暗い時期について、レーン校が滅びなかったのは不思議なことだとしか言いようがない。生徒数も少なく、資金も少なかった。」 ^[57]^{: 42}「学校は名誉を傷つけられ、破壊され、その経験から立ち直ることはなかった。」^[58]^{: 69}

1837年、「神学校には生徒がいなかった」が、ビーチャーは勧誘旅行に行き、何人かを説得して入学させた。^[16]^{: 34}

奴隷制度論争の後、レーン神学校は「新派」神学校として存続し、宣教と教育活動において会衆派教会やその他の教会と協力し、奴隷制度廃止、禁酒、安息日法などの社会改革運動に関与した。この神学校は他の宗派の学生も受け入れ、西部のプロテスタント教会間の教育と伝道の統一を追求した。1837年には15州から41人の学生が入学し、ビーチャー、カルビン・エリス・ストウ、トーマス・J・ビッグス、バクスター・ディキンソンの4人の教員がいた。^[59]^[60]

南北戦争後、ニュースクールとオールドスクールの長老派教会は和解し、レーン神学校はより保守的な長老派教会の路線に沿って再編された。1910年に南部長老派神学校と提携し、小規模ながらも尊敬される学校として存続したが、財政的圧力は増大し続けた。1920年代の短い成長期の後、レーンがもはや独立校として存続できないことが明らかになった。1932年に運営を停止し、図書館やその他の資料をシカゴのマコーミック神学校に移管した。^[61]レーン神学校の常設理事会は、2007年に神学校が法的に統合されるまで存続しましたが、^[62]教員、図書館のコレクション、学生はシカゴに移され、シンシナティキャンパスの最後の残骸は、ライマンビーチャー学長の家を除いて1956年に破壊されました。2820ギルバートアベニューの自動車販売店の前にある歴史的標識がキャンパスの場所を示しています。^[63]

歴史再現

レーン論争は近年、イェール大学、^[64]コネチカット大学、オバリン大学^{[65]の歴史家によって再現されている}^[^{検証に失敗した}^]。

メディア

この討論会を題材にした映画『サンダーの息子たち』が2019年12月に公開された。この映画はアーリーン・ホーリーとカーティス・ヒーターの戯曲に基づいている。^[66]

アーカイブ資料

レーンのアーカイブ資料はフィラデルフィアの長老派歴史協会に保管されている。^[67]

歴史的標識

A 面: ニューオーリンズのバプテスト派商人レーン家とシンシナティの長老派教会信者ケンパー家は、それぞれ資金と土地を寄付し、シンシナティ初の肉体労働神学校と高校を設立しました。この学校と高校は 1829 年に郊外のウォルナットヒルズに開校しました。ボストン出身のライマンビーチャー牧師が初代学長に就任しました。現在、学長の家は、ビーチャー牧師の娘で『アンクルトムの小屋』の著者であるハリエットビーチャーストウにちなんでストウハウスと呼ばれており、ギルバート通りとフォーレイカー通りの交差点に残っています。現在のギルバート通り、チャペル通り、パーク通り、イェール通りに囲まれたレーン神学校は、1932 年にシカゴのマコーミック神学校と合併するまで、長老派教会の牧師を教育し続けました。

サイド B: 1834 年の冬、レーン神学校の学生 (南部出身者とアフリカ系アメリカ人の元奴隷 1 名を含む) は、セオドアドワイトウェルドの指導の下、18 夜にわたる集会を開催しました。即時奴隷制廃止と植民地化をめぐるこの反奴隷制討論は、事実上、学生のほぼ全員を奴隷制廃止論者に転向させました。アメリカの新聞は討論を宣伝し、女性支持者「シンシナティシスターズ」は、アフリカ系アメリカ人の子供たちのために地元の学校を組織しました。理事会が学生に物議を醸す問題についての討論を禁止すると、ほとんどの学生が退学し、カミンズビルに亡命神学校を設立し、その後、オバーリンカレッジに移しました。レーン神学校の討論は、アメリカの反奴隷制運動が植民地化から廃止へと移行するきっかけとなり、「レーン反逆者」は国中で牧師、奴隷制廃止論者、社会改革者となりました。^[68]

レーンに入学した学生

レーンの最初の神学クラスの40人のうち24人はオナイダ研究所の出身者だった。^[9]^{: 54–55}知られている限りでは、オナイダのアフリカ系アメリカ人の学生で移住した者はいない。決定的に特定されているのは以下の人々である。レーン反逆者（上記の表による）とともに去り、オバリンに入学した者は太字で示されている。

ウィリアム・T・アラン（1810-1882）はオナイダ大学では学ばなかった。彼はウェルドが肉体労働旅行中に両親の家に滞在していたときに出会った。彼はセンター・カレッジに通ったが、おそらくウェルドの影響でレーンに移った。彼は1836年にオバーリン大学を卒業した。^[69]^{: 102–105}
ジョン・ワトソン・アルボード（1807-1880）は、ウェルドがオハイオ州を回って奴隷制反対の講演をするために登録した5人の学生の1人だった。オナイダで学び、オバーリン大学を卒業。コネチカット州とマサチューセッツ州で牧師を務め、1866年から1870年まで解放奴隷局の学校の監督を務めた。^[69]^{: 99–102}
ジョージ・ブリストル
チャールズ・P・ブッシュ、ミシガン州の政治家
ホレス・ブッシュネル
エイモス・ドレッサー
アレクサンダー・ダンカン（シンシナティ出身の政治家）と混同しないように。
ハイラム・フット
オーガスタス・ホプキンス †1841 ^[70]^{: 7}
ラッセル・ジェシー・ジャッド
ジョン・J・マイター
ジョセフ・ヒッチコック・ペイン
エズラ・アベル・プール
サミュエル・フラー・ポーター
チャールズ・スチュワート・レンショー
ロバート・L・スタントン、レーンの印刷所で働いていた^[9]^：57
エイサ・A・ストーン、†1835 ^[70]^{: 8}^[71]ストーンは南部の奴隷制度について報告した2通の長い手紙を出版した。^[72]
セレノ・ライト・ストリーター（1810-1880）はオバーリン大学を卒業し、1836年に聖職に就いた。多くの組織活動といくつかの牧師職を経て、1857年から1860年までオッターバイン大学の教授を務めた。 ^[69]^{: 107–110}
ケンタッキー州のジェームズ・A・トーミ
カルビン・ウォーターベリー
オーガスタス・ワトルズ^[73]^[69]^{: 110–111}
エドワード・ウィード。「先週の同じ日にチリコシーで町の集会があり、ウィード氏が用事で町に到着した。奴隷制度廃止論者として知られていたため、馬の毛を剃られたり、荷馬車の車輪が外されたりといった侮辱的な扱いを受けた。ウィード氏が町を去った直後、暴徒が後を追ってきて、荷馬車は粉々にされ、馬は殺され、ついにウィード氏自身も樹皮のロープで木に吊るされて死亡した。」^[74] (太字は原文)
セオドア・ドワイト・ウェルド
サミュエル・T・ウェルズはレーン農場の「学生監視総監」と評されている^[9]^：57
ジョージ・ホイップルは「ケンタッキー州の学校を辞めて神学を学び、神学校で初等コースを教えた」^[9]^{: 56}後にオバーリンで教鞭をとった^[70]^{: 8}
ハイラム・ウィルソン

著名な卒業生

参照

ウォルナットヒルズ連合長老派教会

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さらに読む

日付なし

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外部リンク

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[76] “John Gregg Fee, 1816-1901. Autobiography of John G. Fee: Berea, Kentucky”. docsouth.unc.edu . p. 13. 2017年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年8月6日閲覧。

[77] ホワイト、ジェームズ C. (1882)。ライマン・ビーチャーの回想録。ニューヨーク：ファンク＆ワグナルズ。p. 3。ISBN 9780665256912。

[29] ノバスコシア州の黒人を参照。

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