デイビッド・ウォーカー(1796年9月28日- 1830年8月6日)[ a ]は、アメリカの奴隷制度廃止論者、作家、反奴隷制活動家でした。彼の父親は奴隷でしたが、母親は自由だったので、彼も自由でした(partus sequitur ventrem)。1829年、マサチューセッツ州ボストンに住んでいた彼は、アフリカン・グランド・ロッジ(後にマサチューセッツ管轄区プリンス・ホール・グランド・ロッジと改名)の支援を受けて、『世界の有色人種市民への訴え』 [ 4 ]を出版しました。これは黒人の団結と奴隷制度との闘いを呼びかけるもので、ジェームズ・T・キャンベルはこれを「黒人ナショナリズムの歴史における分水嶺」と呼びました。[ 5 ]
このアピールは、奴隷制度の虐待と不平等、そして個人が宗教的および政治的原則に従って行動する責任に注目を集めた。当時、パンフレットが引き起こすであろう反応に愕然とし、恐れる人もいた。南部市民は特にウォーカーの見解に憤慨し、その結果、「扇動的な出版物」の配布を禁止する法律が制定され、ノースカロライナ州議会は「奴隷と自由黒人を統制するために、ノースカロライナ州でこれまで可決された中で最も抑圧的な措置を制定した」[ 6 ] 。
彼の息子であるエドワード・G・ウォーカーは弁護士であり、1866年にはマサチューセッツ州議会に選出された最初の2人の黒人のうちの1人だった。
ウォーカーはノースカロライナ州ウィルミントンで生まれた。彼の母親は自由人だった。彼の父親はウォーカーが生まれる前に亡くなっており、奴隷だった。アメリカの法律は「生まれてきたものは子宮に従う」という法的原則を採用していたため、ウォーカーは母親の自由人としての地位を継承した。[ 7 ]
ウォーカーは、同胞の黒人に対する抑圧に耐えられなかった。「この血塗られた土地に留まるなら、長くは生きられないだろう」と、後に彼は回想している。「奴隷の鎖の音を絶えず聞かされ、偽善的な奴隷所有者の侮辱に遭遇する場所に留まることはできない」[ 6 ]。そのため、青年期に彼は、上昇志向の強い自由黒人の聖地であるサウスカロライナ州チャールストンに移住した。彼は、米国初の黒人宗派であるアフリカ・メソジスト監督教会(AME教会)の活動家たちの強力なコミュニティに所属するようになった[ 8 ] 。その後、彼は造船の中心地であり、活発な黒人コミュニティがあり、AME教会が設立されたフィラデルフィアを訪れ、おそらくそこに住んでいたと思われる[ 8 ] 。
ウォーカーは1825年までにボストンに定住した。[ 9 ]マサチューセッツ州ではアメリカ独立戦争後に奴隷制度が廃止されていた。1826年2月23日、彼はジョナス・バトラーの娘エリザ・バトラーと結婚した。彼女の家族はボストンで名門の黒人家族だった。[ 10 ]彼らの子供はリディア・アン・ウォーカー(1830年7月31日、ボストンで1歳9ヶ月で肺熱により死去)[ 8 ]とエドワード・G・ウォーカー(1831年~1901年)[ 11 ]だった。 [ b ]
彼はシティマーケットで古着店を始めた。[ 14 ]次に彼は埠頭近くのブラトルストリートに衣料品店を所有した。 [ 6 ] [ 9 ]ウォーカーを含む3人の古着商人が、1828年に盗品を販売したとして裁判にかけられた。結果は不明である。[ 9 ]
彼は逃亡奴隷を助け、「貧しい人々や困窮している人々」を支援した。[ 6 ]ウォーカーはボストンの市民団体や宗教団体に参加した。[ 15 ]彼は、黒人に対する差別的扱いに反対した1780年代に結成された友愛団体であるプリンス・ホール・フリーメイソンリーに関わり、自由黒人のアフリカへの植民地化に反対したマサチューセッツ総合有色人協会の創設者となり、サミュエル・スノーデン牧師のメソジスト教会の会員でもあった。 [ 16 ] [ 17 ]ウォーカーはまた、奴隷制度と人種差別に反対する演説を公に行った。[ 18 ]
トーマス・ダルトンとウォーカーは、ジョン・T・ヒルトンの「聖ヨハネの年次祭典について、1828年6月24日、ボストン・アフリカン・グランド・ロッジ第459号でジョン・T・ヒルトンが行った演説」 (ボストン、1828年)の出版を監督した。 [ 19 ]
人種差別的な敵意や差別から完全に解放されていたわけではないものの、1820年代のボストンの黒人家族は比較的穏やかな環境で暮らしていた。ボストンにおける黒人の能力と活動のレベルは特に高かった。歴史家のピーター・ヒンクスが記録しているように、「様々な都市や町における黒人居住区の成長は、教育を受け、社会的に関与する地元の黒人指導者の発展と切り離せないものであった」[ 20 ] 。 1828年末までに、ウォーカーはボストンにおける奴隷制反対運動の指導者となっていた[ 21 ] 。

ウォーカーはボストンの購読販売代理人として働き、ニューヨーク市の短命ながらも影響力のある新聞「フリーダムズ・ジャーナル」(1827年~1829年)のライターも務めた。この新聞はアフリカ系アメリカ人が所有・運営した最初の新聞である。[ 8 ] [ 22 ] [ 21 ]


1829年9月、ウォーカーは黒人(奴隷か自由人かを問わず)への訴えとして、『ウォーカーの訴え、4つの記事、前文付き、世界の有色人種市民へ、特にアメリカ合衆国の有色人種へ、1829年9月28日、マサチューセッツ州ボストンにて執筆』と題する書簡を出版した。初版は非常に希少である[ 23 ] 。 1830年には第2版、そして第3版が出版された[ 24 ]。 1830年のウォーカーの第2版[ 4 ]は、初版よりもさらに強い主張を展開している[ 6 ] 。ウォーカーは読者に対し、リスクを顧みず抑圧と闘う積極的な役割を担い、白人アメリカ人に奴隷制度が道徳的にも宗教的にも忌まわしいものであることを認識させるよう訴えた[ 6 ] 。
『アピール』は1848年までに半ば忘れ去られていました。ウォーカーに大きく影響を受けた他の多くの奴隷制度廃止論者の著作が、その18年の間に数多く出版されていたからです。1848年に黒人牧師ヘンリー・ハイランド・ガーネットによって再版されたことで、この著作は新たな命を得ました。ガーネットはそれから17年後、米国議会で演説を行った最初の黒人男性となります。[ 25 ]ガーネットは、デイビッド・ウォーカーの最初の伝記と、同様のテーマを扱った自身の演説「アメリカ合衆国の奴隷への演説」を収録しました。この演説は、1843年に行われた当時、あまりにも過激であると見なされ、出版を拒否されました。 [ 6 ]奴隷制度廃止論者のジョン・ブラウンは、ガーネットの著作の出版に一役買いました。[ 26 ]
ウォーカーは19世紀初頭の人種差別に異議を唱えた。彼は特に、アメリカ合衆国からすべての自由黒人と解放された黒人をアフリカの植民地に追放しようとしたアメリカ植民地協会などの団体を標的にした(これがリベリアの設立につながった)。[ 6 ] [ 27 ]彼は、ウォーカーのパンフレットが出版される3年前に亡くなった故トーマス・ジェファーソン大統領による黒人の劣等性に関する公表された主張に反論した。[ 27 ]ウォーカーはまた、1829 年 9 月 28 日にマサチューセッツ州ボストンで書かれた、全 4 つの記事と序文による「ウォーカーの訴え」という著作の中で、黒人男性の平等にも焦点を当てています。「しかし、ジェファーソン氏の主張は真実でしょうか。つまり、『創造主が私たちを黒人に創造されたことは、私たちにとって不幸なことだ』ということです。私たちは、事実として彼の言うことを鵜呑みにしません。創造主が私たちを白人よりも暗く創造されたことが、私たちにとって不幸なことかどうかは、世界が知る機会があるでしょう。」[ 28 ]ウォーカーはまた、次のように説明しています。「私たちは他の人々と同じように人間です。彼らに私は言います。私たちに関するジェファーソン氏の主張を反駁しない限り、私たちは彼らの主張を正当化するだけです。」[ 29 ]これはまた、黒人コミュニティが白人からの差別に対して立ち上がるよう求めるもう一つの呼びかけです。
彼は、アメリカにおける、肌の色が黒いことは劣等感や人間性の低さの表れであるという白人の思い込みを否定した。彼は批判者たちに、「エジプト人がイスラエルの民に、人間ではないと言って耐え難い侮辱を加えたと主張する一節が記された歴史書のページを、聖なるものか俗なるものかを問わず、示してみろ」と挑発した。これは、イスラエルの民がエジプトで奴隷にされていた時代を指している。[ 30 ]
1820年代から30年代にかけて、黒人男性と女性の平等な権利に様々な程度で賛同する個人や団体が現れたが、ウォーカーのアピールが出版された時点では、全国的な奴隷制度反対運動は存在しなかった。[ 31 ]歴史家のハーバート・アプテカーは次のように書いている。
奴隷制度廃止論者になることは、気弱な者には務まらなかった。19世紀前半、奴隷所有者は国内で最も緊密で最も重要な単一経済単位であり、数百万人の奴隷と数百万エーカーの土地は数十億ドルの投資を構成していた。この経済力は、国内における支配力、特に南部における優位性という点で、政治力にも対応していた。[ 32 ]
アプテカーは、奴隷所有者が南北戦争以前に経済的および政治的影響力を使ってアメリカ合衆国政府を支配していたと主張する奴隷権力論に言及していた。[ 33 ]アメリカ合衆国憲法の5分の3条項は、州の奴隷人口の5分の3を議会と選挙人団における州の代表に算入した。奴隷は投票できなかったため、この条項は、自由人口が通常正当化する以上の、奴隷所有の大規模州への追加的な代表権を意味した。民主党とホイッグ党はともに、奴隷制度廃止論を党の結束に対する脅威とみなし、奴隷制度を国家政治の問題として持ち込む試みに反対した。白人南部人はアメリカ合衆国全体の人口の少数派であったが、南北戦争以前に大統領を務めた15人のうち11人は奴隷所有者の南部の家族出身であり、ジョン・アダムズとジョン・クインシー・アダムズを除いて、南部の選挙人票の過半数を獲得せずに選出された者はいなかった。
アピールでは、奴隷制度と自由黒人アメリカ人の従属と差別の両方の有害な影響について述べられています。ウォーカーは、アメリカ合衆国の有色人種がどのように見られているかについて、「我々(アメリカ合衆国の有色人種)は、世界が始まって以来、最も惨めで、堕落し、卑しい存在であり、白人アメリカ人は我々を奴隷という惨めな状態に陥れた後、その状態にある我々を、(啓蒙されたキリスト教徒であるにもかかわらず)異教徒の国が我々の状態に陥れたどの民族よりも残酷に扱っている」と述べています。[ 34 ]奴隷制度の外にいる人々は、「自らを律することができず、社会が彼らの周りに設けた境界を越える可能性があるため」、特別な規制が必要だとされています。[ 35 ]
ウォーカーは『アピール』の中で、黒人社会に奴隷制度と差別に反対する行動を起こすよう懇願した。歴史家のポール・グッドマンは、「ウォーカーの論争に統一性をもたらしているのは、人種平等の主張と、それを実現するために黒人が積極的に果たすべき役割である」と主張している。[ 36 ]文学研究者のクリス・アパップもこうした意見に賛同している。アパップは、『アピール』は黒人社会が解放のために祈る以外に何もすべきではないという考えを否定していると主張している。アパップは特に、『アピール』のある一節に注目している。ウォーカーは黒人に対し、「残酷な抑圧者や殺人者から自由や自然権を得ようと試みてはならない。道が開けるまでは。その時が来て行動を起こすときには、恐れたり落胆したりしてはならない」と促している。[ 37 ]アパップはウォーカーの言葉を、聖書の「恐れたり落胆したりしてはならない」という戒めをもじったものと解釈している。彼が指摘するように、「『恐れるな、落胆するな』は歴代誌下20章15節からの直接の引用であり、イスラエル人は、神が彼らのために戦い、彼らが指一本動かさなくても敵から救ってくれるので『恐れるな、落胆するな』と言われている」[ 38 ] 。聖書では、イスラエル人は祈ることだけが求められているが、ウォーカーは黒人コミュニティは「行動を起こさなければならない」と主張する[ 37 ]。アパップは、ウォーカーが読者に「行動を起こせ」と促すことで、アメリカの黒人は「神が彼らのために戦ってくれるのをただ座って待つべきではない」という考えを否定したと主張している。彼らは(ウォーカーの言葉には、彼らがそうするという前提が暗黙のうちに含まれている)行動を起こし、正当かつ道徳的に自分たちのものとなるものを主張するために行動を起こさなければならないのだ[ 38 ]。
我々、このアメリカ合衆国の有色人種は、世界の始まり以来、最も堕落し、惨めで、卑しい存在であり、神に祈るが、時が尽きるまで、我々のような者は二度と現れないであろう。エジプトのイスラエル人、スパルタのヘロット、ローマの奴隷たちの話は、古代の異教徒の国々の下での彼らの苦しみは、この啓蒙されたキリスト教国家の下での我々の苦しみに比べれば、取るに足らないものであった。言い換えれば、古代の異教徒の国々には、奴隷制という名と形態以外にはほとんど何もなかったのに対し、惨めさと果てしない苦しみは、まるで小瓶に詰められて、キリスト教徒のアメリカ人によって我々の父祖、我々自身、そして我々の子供たちに注ぎ込まれるために取っておかれたかのようであった。
—ウォーカーズ・アピール、1ページ目(一部編集済み)
ウォーカーのアピールは、黒人アメリカ人が抑圧を克服したいのであれば、自ら責任を負わなければならないと主張した。[ 6 ] [ 39 ] 歴史家のピーター・ヒンクスによれば、ウォーカーは「人種の向上の鍵は、個人の道徳的向上の原則、すなわち教育、禁酒、プロテスタントの宗教的実践、規則正しい労働習慣、自己規制への熱心な取り組みである」と信じていた。[ 39 ]「ウォーカーは自己決定を自由の内的条件と定義した。この自由の内的条件は、自由のための集団的政治闘争の基盤となり得る。」[ 40 ]
「アメリカは白人の国というより、我々の国だ。我々は血と涙でこの国を豊かにしてきたのだ」とウォーカーは主張した。 [ 41 ]
ウォーカーにとって教育と宗教は特に重要だった。黒人の知識は、黒人が本質的に劣っているという主張を覆すだけでなく、白人を恐怖に陥れるだろうと彼は主張した。「有色人種を教育するという名前を聞くだけで、残酷な抑圧者たちはほとんど死ぬほど怖がる」と彼は書いた。[ 42 ]ウォーカーは、教育を受けた者は同胞を教える特別な義務があると主張し、読み書きのできる黒人には、読み書きのできない人々に彼のパンフレットを読んで聞かせるよう促した。[ 43 ]彼は次のように説明した。「天の下のあらゆる国、言語、言語の有色人種の男性、女性、子供が、この訴えのコピーを入手して読むか、誰かに読んでもらうことが期待されている。なぜなら、これは特に彼らのために作られたものだからだ。」[ 44 ]
宗教に関して、ウォーカーは「我が主の福音を説くと称する偽善者たちは、我々を自分たちの自然な相続財産とみなすだけでなく、世界中の無神論者や理神論者と同じくらい厳しく我々を扱い、まるで我々の血と呻き声を主イエス・キリストの栄光のために用いることだけを目的としているかのように振る舞った」と激しく非難した。[ 45 ]彼は、聖書が奴隷制度を容認しているという考えを拒否し、神が彼らの悪行を罰する前に白人に悔い改めるよう促すのは黒人の責任であると主張した。歴史家のショーン・ウィレンツが主張しているように、ウォーカーは『アピール』の中で、「人種差別的な異端を取り除いたキリスト教、すなわち神はすべての被造物に対して正義の神であると主張するキリスト教の解釈を提示した」のである。[ 46 ]
あなた方には大きな使命があります。アメリカ国民と世界に対し、私たちがこれまで描かれてきたような野蛮人ではなく、人間であることを証明しなければなりません。何百万人もの人々からそう扱われてきたのですから。同胞、特に若者たちへの働きかけの目的は、教育と宗教の普及であることを忘れないでください。
—デイビッド・ウォーカー、「ウォーカーの訴えを4つの記事で」[ 47 ]
『アピール』の中で、ウォーカーは奴隷制度に対する白人アメリカ人の立場を他の集団と比較することで彼らを批判した。ウォーカーはこの著作の中でイギリス人を称賛し、「彼らは有色人種にとって地上で最も優れた友人である。彼らは我々を多少抑圧し、現在西インド諸島に植民地を持ち、我々をひどく抑圧しているが、それでもなお、彼らは地球上の他のすべての国々を合わせたよりも百倍も我々の状況を改善するために尽力してきた」と主張した。対照的に、ウォーカーは白人アメリカ人を「見せかけの宗教心と空虚な自由の偽善」で「偽善的な悪評のどん底」にまで貶めた。[ 48 ]
ウォーカーはアメリカ合衆国を批判したが、彼の『アピール』では同国は救いようがないとは宣言しなかった。彼は白人アメリカ人が「この合衆国の有色人種」を「世界が始まって以来、最も堕落し、惨めで、卑劣な存在」に変えた罪を犯したと非難したかもしれないが[ 49 ] 、歴史家のショーン・ウィレンツが主張するように、「ウォーカーは最も辛辣な箇所でさえ、共和主義の原則や祖国を否定しなかった」[ 46 ] 。ウォーカーは、白人アメリカ人は自分たちの主張する価値観を考慮すれば、自分たちの過ちに気づくことができると示唆した[ 50 ] 。
ウォーカーは、白人が奴隷の一部を解放したからといって称賛されるに値しないと主張した。歴史家のピーター・ヒンクスが説明しているように、ウォーカーは次のように主張した。「白人は、過去に不道徳にも妨げてきた自由を行使する権利以外、解放によって黒人に何も与えていない。彼らは黒人に贈り物を与えたのではなく、黒人と神から盗んだものを返したのだ。自由の源として白人に敬意を払うことは、神がすべての美徳の源であり、義務と負債の関係を持つことが正当化される唯一の存在であることを否定することによって、神を冒涜することになる。」[ 51 ]
ウォーカーは、黒人の自治を含む未来を思い描いていたことから、黒人ナショナリストの見解を持つ奴隷制度廃止論者としてしばしば見なされてきた。彼は『アピール』の中で次のように書いている。「我々の苦しみは、この世のすべてのアメリカ人の意に反して、永遠の時を迎えるだろう。その時、我々は自らを統治するために、あらゆる学問と才能、そしておそらくそれ以上のものを望むだろう。」[ 52 ]
歴史家のスターリング・スタッキーなどの学者は、ウォーカーのアピールと黒人ナショナリズムとの関連性について言及している。スタッキーは1972年の研究『黒人ナショナリズムのイデオロギー的起源』の中で、ウォーカーのアピールは「黒人ナショナリズム理論のイデオロギー的基盤となるだろう」と示唆した。[ 53 ]ウォーカーが黒人国家の創設に貢献した度合いをスタッキーが誇張していると述べる歴史家もいるが、タビティ・アスキレは1999年の論文「デイビッド・ウォーカーのアピールの包括的な黒人ナショナリズム理論」の中でスタッキーの解釈を擁護した。アスキレは次のように書いている。
学者たちはこの点について議論を続けるかもしれないが、19世紀から20世紀にかけて地理的境界に基づく独立国家を主張したアメリカの黒人ナショナリズムの後期の提唱者たちが、ウォーカーの著作に特定のイデオロギー的概念を辿ることができなかったとは考えにくい。スタッキーによる『アピール』の理論的な黒人ナショナリズム文書としての解釈は、デイビッド・ウォーカーが多文化アメリカでの生活を望んでいたと主張する一部の学者にとって論争の的となっている。この見解を共有する人々は、スタッキーが『アピール』に関する議論を狭義の黒人ナショナリズムに限定するのではなく、むしろ幅広い感情や懸念にまで及んでいることを考慮しなければならない。アメリカにおけるアフリカ系奴隷の民間伝承に根ざした黒人ナショナリズム理論というスタッキーの概念は独創的で先駆的なものであり、彼の知的洞察はアフリカ系アメリカ人の歴史と文化の進歩的な書き換えに価値がある。[ 54 ]
この国は白人のものと同じくらい我々のものでもある。彼らが今すぐそれを認めようと認めまいと、いずれは理解し、信じるようになるだろう。
—デイビッド・ウォーカー、『世界の有色人種市民への訴え』第 4 条[ 55 ]
ウォーカーは、大西洋沿岸の黒人の通信ネットワークを通じてパンフレットを配布した。そのネットワークには、自由黒人と奴隷黒人の公民権活動家、労働者、黒人教会やリバイバル運動のネットワーク、自由黒人慈善団体との連絡、逃亡奴隷のコミュニティなどが含まれていた。[ 56 ]
南部当局は、アピールが住民に届かないように努めた。[ 6 ] [ 57 ]チャールストンとニューオーリンズの黒人はパンフレットを配布したとして逮捕され、ジョージア州サバンナの当局は黒人船員の上陸を禁止した(黒人船員法)。[ 57 ]これは、南部の政府機関、特に港湾都市の政府機関が、自由人および奴隷の黒人から隠したい情報の到着と拡散を懸念していたためである。[ 58 ]南部のさまざまな政府機関はアピールを扇動的とみなし、配布した者に厳しい罰則を科した。[ 6 ] [ 59 ]こうした努力にもかかわらず、ウォーカーのパンフレットは1830年初頭までに広く流通した。アピールを抑え込むことに失敗した南部当局は、パンフレットとその著者の両方を批判した。リッチモンド・エンクワイアラー紙などの新聞は、ウォーカーによる地域に対する「とんでもない中傷」と非難した。[ 60 ]控訴に対する怒りから、ジョージア州はウォーカーを生きたまま引き渡した者に1万ドル、死体で引き渡した者に1000ドルの報奨金を与えると発表した。[ 61 ]
ウォーカーの訴えは、そのメッセージが過激すぎると考えられたため、ほとんどの奴隷制度廃止論者や自由黒人の支持を得られなかった。[ 6 ]
とはいえ、少数の白人の奴隷制度反対論者はこのパンフレットによって過激化した。ボストン・イブニング・トランスクリプト紙は1830年に、一部の黒人がアピールを「自由と解放へと導く東の星のように」見なしていると報じた。[ 62 ]黒人主導の奴隷制度への挑戦に対する南部白人の恐怖(アピールが煽った恐怖)は、わずか1年後のナット・ターナーの反乱で現実のものとなり、彼らは奴隷と自由黒人を服従させ支配するために、より厳しい法律を採用するに至った。
アメリカで最も影響力のある奴隷制度廃止論者の一人であるウィリアム・ロイド・ギャリソンは、アピールが発行されて間もない1831年1月に『リベレーター』の発行を開始した。奴隷所有者は神によって罰せられると信じていたギャリソンは、ウォーカーが主張する暴力を否定したが、奴隷所有者が奴隷を解放することを拒否することで破滅を招いていることは認識していた。「彼らが書くすべての文章、彼らが話すすべての言葉、外国の抑圧に対する彼らのあらゆる抵抗は、奴隷たちに彼らを滅ぼすよう呼びかけているのだ」とギャリソンは書いた。[ 63 ]
ウォーカーの訴えと、1831年にバージニア州でナット・ターナーが率いた奴隷反乱は、奴隷所有者の心に恐怖を植え付けた。[ 64 ]ウォーカーの訴えがターナーに具体的に情報を提供したり、インスピレーションを与えたりしたことを示唆する証拠はないが、2つの出来事がわずか数年しか離れていないため、そうであった可能性はある。白人たちは将来の反乱の可能性にパニックに陥っていた。南部諸州は自由黒人と奴隷を制限する法律を可決した。[ 65 ]バージニア州と隣接するノースカロライナ州の多くの白人は、ターナーがウォーカーの訴えやその他の奴隷制度廃止論者の文献 に影響を受けたと信じていた。[ 66 ]
ウォーカーはフレデリック・ダグラス、ナット・ターナー、ウィリアム・ロイド・ギャリソン、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、マルコムXに影響を与えた。[ 67 ]例えば、ダグラスの1852年の演説「黒人にとっての7月4日の意味」には、彼の訴えの響きが感じられる。
必要なのは光ではなく火であり、穏やかな雨ではなく雷である。嵐、旋風、地震が必要なのだ。国民の感情を奮い立たせ、国民の良心を奮い立たせ、国民の礼儀正しさを揺さぶり、国民の偽善を暴き、神と人に対する罪を公言し、非難しなければならない。[ 68 ]
歴史家のハーバート・アプテカーは次のように述べている。
ウォーカーの『アピール』は、アメリカ合衆国の黒人男性による奴隷制度と人種差別に対する最初の本格的な書面による攻撃である。これが、当時その圧倒的な力の源泉であり、20世紀の深みにある現在においてもなお、その大きな意義と絶大な影響力の源泉となっている。民主主義的で友愛的で平等主義的などと称される国家全体の偽善を、これほど情熱的に非難した作品は、それ以前にも以後にもなかった。そしてウォーカーは、国を憎む者としてではなく、国を歪め、世界で嘲笑の的とするような制度を憎む者として、この非難を行ったのである。[ 69 ]

ウォーカーはボストンに到着してからわずか5年後の1830年の夏に亡くなった。毒殺されたという噂もあったが[ 6 ] [ 8 ] 、死亡記録にあるように、ウォーカーは結核で自然死した。結核は当時流行しており、ウォーカーの唯一の娘リディア・アンもウォーカー自身が亡くなる1週間前に結核で亡くなっていた[ 70 ] 。 ウォーカーはサウスボストンの黒人墓地に埋葬された。彼の墓と思われる場所には今も墓標がない[ 8 ] 。
ウォーカーが亡くなったとき、彼の妻はジョージ・パークマンへの住宅購入のための年間支払いを続けることができなかった。彼女はその後家を失ったが、これはウォーカー自身が控訴状の中である意味予見していた事態だった。
しかし、この街では、有色人種の男性が亡くなると、もし彼が不動産を所有していた場合、それはたいてい白人の手に渡るということを、私は本当に指摘しておかなければならない。故人の妻や子供たちは、望むなら泣き悲しむかもしれないが、遺産は白人の所有者の手にしっかりと保管されるだろう。[ 71 ]
彼の息子エドワード・G・ウォーカー(エドウィン・G・ウォーカーとも呼ばれる)はウォーカーの死後に生まれ、1866年にマサチューセッツ州議会に選出された最初の黒人となった。[ 6 ]
数多くの資料が指摘しているように、歴史家たちはデイビッド・ウォーカーをアメリカ史における主要な奴隷制度廃止論者であり、人々に感銘を与えた人物とみなしている。