インディアン強制移住の一部であるチェロキー族の強制移住(1838年5月25日~ 1839年)は、1835年のニュー・エチョタ条約の条項に従って、推定15,500人のチェロキー族と1,500人のアフリカ系アメリカ人奴隷が、アメリカ合衆国のジョージア州、ノースカロライナ州、テネシー州、アラバマ州から西部へ強制的に移住させられたことを指す。[ 1 ]チェロキー族とアフリカ系アメリカ人奴隷のうち、3,500人が移住途中で死亡したと推定されている。
チェロキー族はこの出来事をNu na da ul tsun yi (彼らが泣いた場所) と呼ぶようになった。別の用語はTlo va sa (我々の追放) である。どちらのフレーズも当時は使われておらず、どちらもチョクトー語起源のようだ。アメリカ南部、北部、中西部、南西部、平原地域の他のアメリカ先住民グループも、自発的に、しぶしぶ、あるいは強制的に追放された。チカソー族、チョクトー族、マスコギー族(クリーク族)、チェロキー族はしぶしぶ追放された。フロリダのセミノール族は、1540年から1924年まで断続的に続いたアメリカ先住民戦争の一部であるゲリラ戦で、数十年 (1817年~1850年) にわたってアメリカ陸軍による追放に抵抗した。セミノール族の中にはフロリダの故郷に残った者もいれば、手枷をはめられてインディアン準州に送られた者もいた。
「涙の道」という表現は、他のインディアン部族、特に「五つの文明化された部族」の間で経験した同様の出来事を指すのに使われます。この表現は、 1831年のチョクトー族の強制移住を説明するために生まれました。[ 2 ]
1835 年秋、陸軍省の民間職員がアラバマ、ジョージア、カロライナ、テネシーに居住するチェロキー族を数えるための国勢調査を実施し、チェロキー族 16,542 人、チェロキー族と結婚した白人 201 人、奴隷 1,592 人 (合計 18,335 人) という結果が出た。先住民のチェロキー族と白人入植者の間では、金鉱床が豊富で綿花栽培に使える肥沃な土地の所有権をめぐって緊張が高まった。[ 3 ]同年 10 月、首席酋長のジョン・ロスと東部からの訪問者ジョン・ハワード・ペインが、ジョージア州民兵の反乱グループによってロスのテネシーの自宅から誘拐された。解放されたロスと部族指導者の代表団は、この強引な行為に抗議し、アンドリュー・ジャクソン大統領の強制移住政策に反対するロビー活動を行うため、ワシントン DC へ向かった。合意できる妥協点を見出すため、ジョン・ロス首長はジャクソン大統領と会談し、チェロキー族がミシシッピ川西側の土地と引き換えに土地の一部を手放す可能性について話し合った。ジャクソンはこの取引を拒否したため、ロスは土地売却交渉の基準として2000万ドルを提案し、最終的には米国上院が売却価格を決定することに同意した。[ 4 ]
ジョン・ロスはチェロキー族の土地の価値を723万ドルと見積もった。2009年のマシュー・T・グレッグによる控えめな見積もりでは、1838年の市場におけるチェロキー族の土地の価値は7,055,469.70ドルで、上院が支払うことに同意した500万ドルを200万ドル以上上回っている。[ 4 ]この権力の空白の中で、米国代理人ジョン・F・シャーマーホーンは、部族の首都ニュー・エチョタにあるエリアス・ブーディノットの家に、反体制派のチェロキー族の一団を集めた。1835年12月29日、この残党グループは、非公認のニュー・エチョタ条約[ 5 ]に署名し、東部のチェロキー族の土地をミシシッピ川以西のインディアン準州の土地と交換した。この合意は、選出された部族の指導者やチェロキー族の大多数によって受け入れられることはなかった。[ 6 ] 1836 年 2 月、テネシー州レッド クレイとノースカロライナ州バレー タウン (現在のノースカロライナ州マーフィー) で 2 つの評議会が開かれ、条約に反対するチェロキー族のセコヤ文字で書かれた合計 13,000 人の名前のリスト 2 つが作成された。リストはワシントン DC に送られ、ロス酋長によって議会に提出された。それにもかかわらず、条約の若干修正されたバージョンが 1836 年 5 月 23 日に米国上院で 1 票で批准され、ジャクソン大統領によって法律として署名された。条約では、部族が自発的にインディアン準州に移住するための猶予期間が 1838 年 5 月まで設けられた。

綿繰り機が広く普及するまで、短繊維綿は綿実から粘着性のある種子を一つ一つ取り除くのに時間がかかり、栽培と加工が非常に困難な作物でした。この作業に時間がかかりすぎたため、綿花栽培はほとんど採算が合わなかったのです。1793年にイーライ・ホイットニーによって発明された綿繰り機は、歯を使って綿毛状の繊維を梳き、種子をはるかに効率的に取り除くことができるため、綿花の生産が容易になり、ノースカロライナ州、テネシー州、ジョージア州に近い南部地域で綿花の生産量が大幅に増加しました。生産量は1830年の75万俵から1850年には285万俵に増加し、その成功から南部は「キング・コットン」と呼ばれるようになりました。 [ 7 ] [ 8 ]マシュー・T・グレッグは、「1835年のチェロキー国勢調査の調査員によると、ジョージア州のチェロキー・ネーションの1,707,900エーカーが耕作可能であった」と記している。[ 9 ]この土地は、綿花栽培に理想的な気候と必要な200日の霜のない日数を備えた貴重な農地であり、綿花産業の驚異的な成長を支える上で極めて重要であっただろうし、鉄道による輸送の容易化によってさらに重要になっただろう。チェロキー族インディアンは通常、小規模な家族経営の農場を営み、狩猟採集と並行して生存に必要なものだけを栽培していた。[ 10 ]しかし、一部の人々はサイラス・ディンスモアの助言に従った。彼らは綿花の需要の高まりを利用して、自分たちで綿花を栽培し始め、米国政府に綿花カード、綿繰り機、紡績機を求めた。[ 11 ] 1820年代から1830年代にかけて移民が急速に増加し、1850年までに約260万人が米国に移住したため、[ 12 ]政府は、土地が小規模な家族作物だけでなく、南部に移住して耕作可能な土地を必要とする農民の収入源にもなり得ると考えた。販売用に綿花を過剰に栽培していたチェロキー族は、綿花産業で利益を得ようとしていた入植者にとって脅威となった。入植者は、貴重な農地を奪うだけでなく、市場に綿花を増やして需要と価格を下げ、移住条約の締結を促した。
19世紀初頭のアメリカ合衆国における急速な人口増加は、各州の境界内に住むネイティブアメリカンの部族との間に緊張を生み出した。州政府は州境内に独立したインディアンの居住地が存在することを望まなかったが、インディアンの部族は移住したり、独自のアイデンティティを放棄したりすることを望まなかった。
1802年の協定により、ジョージア州は西部の領有権を連邦政府に放棄した(これらの領土は後にアラバマ州とミシシッピ州となる)。その見返りとして、連邦政府はジョージア州内に住むインディアン部族を移住させるための条約を最終的に締結することを約束し、これによりジョージア州は州境内のすべての土地の支配権を獲得した。
しかし、ジョージア州、テネシー州、ノースカロライナ州、アラバマ州の境界にまたがる土地を祖先から受け継いできたチェロキー族は、移住を拒否した。彼らは1825年に、現在のジョージア州カルフーン近郊のニュー・エチョタに首都を建設した。さらに、首席酋長ジョン・ロスとチェロキー国民評議会議長メジャー・リッジの指導の下、チェロキー族は1827年7月26日に成文憲法を採択し、チェロキー国家を主権独立国家と宣言した。
この憲法により、首長選挙が行われた。ジョン・ロスが最初の選挙で勝利し、部族の指導者兼代表となった。1828年、チェロキー政府は移住問題に対処する法律を制定した。この法律は、チェロキー政府の同意なしにチェロキーの土地に関する米国との協定に署名することは反逆罪とみなされ、死刑に処される可能性があると規定していた。[ 13 ]
失われたチェロキー族の土地は、極めて貴重なものであったことが判明した。これらの土地には、アパラチア山脈の東側ピードモント斜面、ケンタッキー州のオハイオ川、そしてチャタヌーガのテネシー川流域を結ぶ鉄道と道路の将来の敷設予定地が含まれていた。この場所は今もなお戦略的に重要な経済資産であり、ジョージア州アトランタが地域交通・物流の中心地として目覚ましい成功を収めている基盤となっている。ジョージア州がチェロキー族からこれらの土地を奪ったことで、チェロキー族の手から富が奪われることになったのである。
ジョージア州のチェロキー族の土地は、アパラチア山脈南東端にある唯一の淡水源地(チャタフーチー川)と、現在のチャタヌーガにあるテネシー川へと続く自然の峠、尾根、谷を結ぶ最短かつ最も容易に通行できるルートであったため、チェロキー族によって開拓された。チャタヌーガからは、オハイオ川とミシシッピ川を経由してセントルイスや西部、あるいは東はペンシルベニア州ピッツバーグまで、年間を通して水上輸送が可能であった。
ジョージア州とチェロキー族の間のこうした緊張関係は、1828年にジョージア州ダロネガ近郊で金が発見されたことで危機的状況に陥り、アメリカ史上2度目のゴールドラッシュであるジョージア・ゴールドラッシュが勃発した。一攫千金を夢見る投機家たちがチェロキー族の土地に侵入し始め、ジョージア州政府に対して1802年の協定の約束を履行するよう圧力が高まり始めた。
1830年代初頭、ジョージア州はチェロキー族の政治的権威を排除するために積極的に動き、貴重な金鉱地帯を奪取するための意図的な法的戦略として、チェロキー族の領土に対する主権を宣言した。この政治的動きに続いて、「チェロキー族の権威を口実に」[ 14 ]行動する者が「法律、命令、または規則を制定する目的で」[ 14 ]呼びかけを行うことを違法とする法律が制定され、結果的にチェロキー族の統治が犯罪とされた。チェロキー族の政治的権威を非合法と宣言することで、州は白人入植者や鉱物資源開発で利益を得られる人々に対する法的障害を取り除き始めた。さらに、同じ法律によって、ジョージア州は白人が州憲法を遵守することを誓わない限り、金鉱地帯への居住権を強制的に排除する権限を与えられた。
この強制排除作戦は、ジョージア州がチェロキー族の領土に対する主権を熱心に主張し、強力な支持者であったジョージ・ギルマー知事によって提案された。州の主権に対する彼の強い意見は、チェロキー族の抵抗を、ゴールドラッシュ時代のジョージア州の拡大に対する障害とみなすことにつながった。ギルマー知事は状況を認識し、「侵入の規模があまりにも大きいため、その望みは非現実的である」として、市民機能だけに頼ることは不可能であった。[ 15 ]議会の支持を得て、彼の政権は「まず力に頼り、次に市民の権威に頼る」法律を採用し、強制執行へと転換した。[ 15 ]これらの展開は、州が管理する準軍事組織の創設の正当性と法的基盤の両方を提供した。
To enforce Georgia's will in Cherokee territory, Gilmer established a sixty man paramilitary unit known as the Georgia Guard. According to Adam J. Pratt, the Guard headquartered itself at an abandoned barracks formerly occupied by the Fourth U.S. Infantry. They “rechristened the barracks Camp Gilmer”[16] and began to enforce state law throughout Cherokee territory. The Guard’s mission was to impose Georgia law throughout Cherokee lands, signaling an important shift away from federal oversight toward state controlled enforcement. Its early responsibilities were “protecting the gold mines,”[16] which required confronting white intruders and “intimidating Cherokees” [16]who lived near the mining district. Its authority quickly expanded with bystanders noting that its operations “made it the central actor not only in the latest Supreme Court cases but also in the next gubernatorial election.”[16] These developments signaled a major change away from federal oversight towards a state run paramilitary enforcement within Cherokee territory.
Beyond regulating the mines, the Georgia Guard enforced state authority through intimidation and the disruption of Cherokee daily life. Guard units routinely appeared in Cherokee towns as part of a “concerted effort… to exert Georgia’s power over the region and its inhabitants.” [17] They often targeted religious and community spaces. For example, at the Baptist station at Tensewatee members of the Guard “claimed to be possessed by the spirits,”[17] attempted to “trample the small congregation,”[17] and “mocked the baptismal sacrament.”[17] Other patrols entered villages armed “with muskets, pistols, swords, and all the implements of warfare.”[17] These displays of force were intended not only to assert legal authority but also to destabilize Cherokee social and cultural life with implied violence.
ジョージア州兵は、チェロキーの政治構造を直接的に不安定化させる上でも非常に大きな役割を果たした。州兵はチェロキー国民委員会のメンバーを逮捕することで、「州兵が評議会を逮捕するために攻撃的な努力をしたため、協調的な取り組みが困難になった」[ 18 ]。それだけでなく、チェロキーの政治指導者たちは、州兵の関与が悪化する可能性があるため、チェロキーが抵抗しないように直接警告を発した。多くのチェロキーは、連邦政府がジョージアによる主権侵害を阻止してくれることを期待していたが、そうはならなかった。州兵の一人は、連邦軍が介入すれば、チェロキー国家は「支援が到着する前に地球上から一掃されるだろう」[ 19 ]と警告し、多くのジョージア人は「彼らを絶滅させるにはちょっとした口実さえあればよい」と付け加えた[ 19 ] 。これらの行動はチェロキーの政治組織を弱体化させ、強制移住へとつながった。
政治的な意見の相違により、ジョージア州は最終的にジョージア州兵を正式に解散したが、武力行使はそこで終わらなかった。ジョージア州の行動は軍事執行からの撤退ではなく、実際にはより大規模で組織化された軍隊へのエスカレーションであった。1830年代後半、白人入植者の間で不安が高まり、住民は「人々と財産の安全のために軍事保護が不可欠になった時が来た」と主張し、軍事保護の強化を求める声が上がった。 [ 20 ]多くの人々は、より多くの部隊が派遣されない限り、家族とともに逃げると脅した。彼らはチェロキー族の抵抗を「大胆で、生意気で、頑固」と表現した。[ 20 ]これに対し、州および連邦当局は、武装した男たちの大規模な集結を計画し、「2000人の武装したジョージア州民を…チェロキー族のまさに中心部へ」送り込んだ。[ 21 ]当局は、これらの部隊は「市民に安全を提供し、無法なインディアンの復讐心に打ち勝ち…あなたの家族、近隣、そして各郡の人々を守る」ためのものであると主張した。[ 20 ]これにより国家による威嚇の使用が確定し、チェロキー族を彼らの土地から強制的に移住させる道が直接開かれた。
1830年、ジョージア州がチェロキー族の土地に州法を適用しようとした際、この問題は合衆国最高裁判所に持ち込まれた。チェロキー・ネーション対ジョージア州事件(1831年)において、マーシャル裁判所はチェロキー族は主権を有する独立国家ではないとして、審理を拒否した。しかし、ウースター対ジョージア州事件(1832年)において、最高裁は、インディアン問題に関する権限は州政府ではなく連邦政府のみにあるため、ジョージア州はチェロキー族の領土に法律を施行することはできないと判決を下した。
アンドリュー・ジャクソン大統領は、「ジョン・マーシャルは判決を下した。さあ、彼にそれを執行させよう!」という言葉で最高裁判所に反抗したとよく言われている。ジャクソンはおそらくこの言葉を口にしたことはないだろうが、彼はこの政策に完全にコミットしていた。彼は、後に無効化危機として知られることになる州権問題に既に巻き込まれていたため、連邦政府の権力を使ってチェロキー族をジョージア州から守るつもりはなかった。1830年のインディアン強制移住法により、米国議会はジャクソンに、東部のインディアンの土地をミシシッピ川以西の土地と交換する強制移住条約を交渉する権限を与えた。ジャクソンはジョージア州との紛争を利用して、チェロキー族に強制移住条約に署名するよう圧力をかけた。[ 22 ]
ジョージア州がチェロキー族の土地を侵害する法律を制定したため、チェロキー族は首都を現在のテネシー州ブラッドリー郡の州境から数百ヤード北にあるレッドクレイ評議会地に移した。[ 23 ]


1832年にアンドリュー・ジャクソンが圧勝で再選されると、チェロキー族の強制移住に最も強く反対していた人々の一部が、自らの立場を再考し始めた。メイジャー・リッジ、その息子ジョン・リッジ、甥のエリアス・ブーディノットとスタンド・ワティに率いられた彼らは、「リッジ党」または「条約党」として知られるようになった。この党は、白人の不法占拠者、州政府、そして暴力によって事態が悪化する前に、米国政府から有利な条件を得ることがチェロキー族にとって最善の利益になると信じていた。ジョン・リッジは1820年代後半にジャクソン政権と非公式の交渉を開始した。一方、チェロキー族の強制移住を予期して、ジョージア州はチェロキー族の部族の土地をジョージア州の白人の間で分割するために、くじ引きを開始した。
しかし、ジョン・ロス首長とチェロキー族の大多数は、強制移住に断固として反対し続けた。ロス首長は1832年に部族選挙を中止し、評議会はリッジ一族の弾劾をちらつかせ、条約派の有力メンバーであるジョン・「ジャック」・ウォーカー・ジュニアが殺害された。リッジ一族はこれに対し、最終的にチェロキー族のごく一部を代表する独自の評議会を結成した。これにより、チェロキー族は2つの派閥に分裂した。ロスを支持する国民党と、条約党である。条約党は、兄のチャールズ・R・ヒックスの後を継いで短期間チェロキー族の首長を務めたウィリアム・A・ヒックスを、条約派の名目上の指導者として選出し、元国民評議会書記のアレクサンダー・マッコイを補佐役とした。
ジョンは議会への手紙の中でこう述べている。「この文書の条項により、我々は私有財産、すなわち個人の不可侵の財産を奪われています。我々は自由のあらゆる属性と法的自己防衛の資格を剥奪されています。我々の財産は目の前で略奪され、我々の身体に暴力が振るわれ、命さえ奪われる可能性があり、我々の訴えに耳を傾けてくれる者は誰もいません。我々は国籍を剥奪され、参政権を奪われています。我々は人類の一員としての資格を奪われています!我々には、自分たちのものと呼べる土地も家も安息の場所もありません。そして、これは条約という崇高で神聖な名称を冠した協定の条項によってもたらされたのです。我々は打ちのめされています!我々が置かれた状況を考えると、心が病み、言葉を失います。これは、無節操な男たちの大胆な行為によってもたらされたものであり、彼らは非常に巧妙な策略を駆使して政府を欺き、米国は、我々の真摯かつ厳粛な、そして繰り返しの抗議にもかかわらず、
1835年、ジャクソンはジョン・F・シャーマーホーン牧師を条約交渉委員の一人に任命した。米国政府はチェロキー族に450万ドル(その他諸条件を含む)を支払って撤退させることを提案した。しかし、この条件は1835年10月にレッドクレイで開催されたチェロキー族評議会で拒否された。ロス酋長は、自らの政権と条約交渉側との間の溝を埋めようと、ジョン・リッジやスタンド・ワティを含む一行を率いてワシントンへ赴き、新たな交渉を開始しようとしたが、追い返され、シャーマーホーンと交渉するように言われた。
一方、シャーマーホーンはニュー・エチョタで移住賛成派の評議会メンバーとの会合を組織した。数千人のチェロキー族のうち、召喚に応じたのはわずか500人だった。そして1835年12月30日、チェロキー族の移住を支持する21人、メジャー・リッジ、エリアス・ブーディノット、ジェームズ・フォスター、テスタエスキー、チャールズ・ムーア、ジョージ・チェンバース、タヒエスケ、アーチラ・スミス、アンドリュー・ロス(ジョン・ロス酋長の弟)、ウィリアム・ラスリー、カエテヒー、テガヘスケ、ロバート・ロジャース、ジョン・ガンター、ジョン・A・ベル、チャールズ・フォーマン、ウィリアム・ロジャース、ジョージ・W・アデア、ジェームズ・スター、ジェシー・ハーフブリードが、出席者全員が満場一致で賛成票を投じた後、ニュー・エチョタ条約に署名または「X」印を残した。ジョン・リッジとスタンド・ワティは、条約がワシントンに持ち込まれた際に署名した。予想通り、ロス酋長は拒否した。
国民評議会の承認を得ていないこの条約は、ミシシッピ川以東のチェロキー族の土地すべてを放棄する代わりに、一人当たり500万ドル、教育資金としてさらに50万ドル、放棄した土地と同額のインディアン準州の土地の永久所有権、そして東部に残されたすべての財産に対する完全な補償を受け取るというものだった。署名された条約には、希望するチェロキー族が160エーカー(0.65平方キロメートル)の土地に居住し、その州の市民になることを認める条項もあったが、これは後にジャクソン大統領によって削除された。
チェロキー国民評議会とロス首長は、この文書は偽物だと抗議したが、議会は1836年5月23日、わずか1票差でこの条約を批准した。
チェロキー族の強制移住は3つの段階で行われた。まず、1835年のニュー・エチョタ条約締結後2年間、条約に賛成し、政府の支援を受け入れて自主的に西へ移住する意思のある人々が自主的に移住した。ジョン・ロス酋長を含むチェロキー族の大多数は憤慨し、移住を拒否し、反対した。彼らは、自分たちが留まることを選択した場合、政府が自分たちに対して何らかの措置を取ることはないだろうと考えていた。しかし、アメリカ陸軍が派遣され、強制移住の段階が始まった。チェロキー族は強制的に収容所に集められ、1838年の夏の間そこに留め置かれた。実際の西への移送は猛暑と干ばつで遅れたが、秋には、チェロキー族は不本意な移住の段階でロス酋長の監督の下、しぶしぶ西へ移送されることに同意した。[ 24 ] [ 25 ]
条約では、チェロキー族が自発的にインディアン準州へ移住するための猶予期間として 2 年間が設けられていた。しかし、アンドリュー・ジャクソン大統領は、政府の食料配給を受け入れる者を全員集め、移住の準備を始めるために、ジョン・E・ウール将軍を派遣した。到着すると、ウール将軍は条約に対する断固たる反対を目の当たりにした。彼が接触したほぼ全員がその条件を拒否し、誰も自発的に移住しようとはしなかった。断固たる反対のため、準備は数か月間開始されず、ウール将軍は大いに苛立ち、インディアンは「ほぼ全員が条約に反対している」と報告した。[ 26 ]この間、チェロキー族内部の移住推進派も、残りの人々に政府の食料配給を受け入れ、避けられない運命に屈するよう説得する努力をしていた。条約派はまさにその目的のために1836年9月12日にチェロキー族の集会を招集したが、ジョン・ロスがその後、最初の集会の目的とあらゆる点で反対する別の集会を招集したため、集会は中止された。ロスは、政府からの援助を一切拒否し続けるよう人々に促し、そのような援助を受け入れることは条約の条項を受け入れることと同じだと強調した。同胞を説得するあらゆる努力が無駄に終わったことを悟ったチェロキー族の一部(主にリッジ派)は、引き延ばしをやめ、生活費と交通費として政府からの資金を受け入れた。およそ2,000人のチェロキー族が自発的に西へ移住し、約13,000人の同胞が残され、彼らは抵抗を続けた。多くは個人または家族単位で移動したが、いくつかの組織的なグループもあった。
国立公文書館に保管されているインディアン事務局の記録には、第1、第3~第6グループの名簿と、第2、第5グループの指揮官の日誌が含まれている。政府の甘い誘いにもかかわらず、条約撤廃の条件を受け入れることを志願したのはわずか数百人だった。
多くのアメリカ人は条約の合法性が疑わしいことに憤慨し、政府にチェロキー族を強制的に移住させないよう求めた。例えば、1838年4月23日、ラルフ・ワルド・エマーソンはジャクソンの後継者であるマーティン・ヴァン・ビューレン大統領に手紙を書き、「チェロキー族にこれほど大きな暴挙をしないよう」と訴えた。[ 27 ]
しかし、1838年5月23日の自主移住の期限が近づくにつれ、ヴァン・ビューレン大統領はウィンフィールド・スコット将軍に強制移住作戦の指揮を任せた。スコット将軍はテネシー州チャールストンのインディアン居留地にあるフォート・キャスに軍事作戦本部を設置し[ 28 ]、1838年5月17日にニュー・エチョタに到着し、約7,000人の兵士からなるアメリカ陸軍と州民兵を指揮した。スコット将軍はネイティブ・アメリカンへの虐待を戒め、部隊に「チェロキー族に可能な限りの親切を示し、チェロキー族の男性、女性、子供に無慈悲な傷害や侮辱を与えた兵士は逮捕せよ」と命じた[ 29 ]。彼らは1838年5月26日にジョージア州でチェロキー族の捕獲を開始し、10日後にテネシー州、ノースカロライナ州、アラバマ州で作戦を開始した。男性、女性、子供たちは3週間にわたり銃を突きつけられて家から連れ出され、所持品をほとんど持たずに強制収容所に集められた。約1,000人のチェロキー族は東の山岳地帯に避難し、私有財産を所有していた一部の人々は避難を免れた。その後、チェロキー族は陸路でテネシー川沿いのロスズ・ランディング(チャタヌーガ)とガンターズ・ランディング(アラバマ州ガンターズビル)の出発地点まで行進させられ、平底船や蒸気船「スメルター」と「リトル・ロック」に強制的に乗せられた。残念ながら、干ばつにより河川の水位が低下し、河川の障害物や浅瀬を避けるために頻繁に船を降ろす必要があった。陸軍主導の強制移住は多くの死者と脱走者を生み、チェロキー族の強制移住のこの部分は大失敗に終わり、スコット将軍はそれ以上の強制移住活動の中止を命じた。陸軍が運営したグループは以下の通り。
第1グループと第4グループの名簿はインディアン事務局の記録に、第2グループの名簿は国立公文書館にある陸軍大陸軍司令部(東部師団、ウィンフィールド・スコット将軍の文書)の記録に保管されている。第1グループと第3グループの指揮官の日誌は、インディアン事務局の特別ファイルに保管されている。
陸軍のボート部隊での死者や脱走者が出たため、スコット将軍は陸軍の強制移住の取り組みを一時停止し、残りのチェロキー族はフォート・キャス、現在のチャタヌーガのロスズ・ランディング、レッド・クレイ、ベッドウェル・スプリングス、チャタタ、マウス・クリーク、ラトルスネーク・スプリングス、チェストイー、カルフーン、そしてアラバマ州フォート・ペイン近郊の1か所の収容所に収容された。これらの収容所から、チェロキー族はフォート・キャス、ロスズ・ランディング、アラバマ州ガンターズビル近郊のガンターズ・ランディングにある3か所の移住収容所に移送された。[ 28 ]
チェロキー族は1838年の夏の間キャンプに留まり、赤痢やその他の病気に悩まされ、353人が死亡した。チェロキー族の一団は、涼しくなって旅が危険でなくなるまで延期するようスコット将軍に嘆願した。これは認められた。一方、ロス酋長はついに敗北を受け入れ、残りの移住をチェロキー評議会の監督下に置くことに成功した。追加費用のため米国政府内には反対意見もあったが、スコット将軍は残りの11,000人のチェロキー族をロス首席酋長の監督下で移住させる契約を締結し、費用は陸軍が負担することとした。これはヴァン・ビューレン大統領を激怒させ、多くの人々を驚かせた。[ 26 ]
ジョン・ロス酋長は、他のチェロキー族の指導者たちと協議し、この困難な任務の全責任を任せることで、移住プロセスのリーダーとしての地位を確固たるものにした。そして、ロス酋長はすぐに計画を立て、それぞれ約1,000人を乗せた12の幌馬車隊を組織し、ベテランの純血部族指導者または教育を受けた混血部族指導者が指揮を執った。各幌馬車隊には、医師、通訳(医師の補助)、食料係、管理者、幌馬車隊長、御者、さらには墓掘り人までが配置された。[ 26 ]ロス酋長はまた、自身と部族指導者の家族が快適に旅行できるよう、蒸気船ビクトリア号を購入した。酋長の弟であるルイス・ロスが主な請負業者であり、幌馬車隊に飼料、食料、衣類を提供した。この取り決めは関係者全員にとって改善であったが、病気や寒さで多くの命が失われた。
これらの部隊は、ケンタッキー州、イリノイ州、テネシー州、ミシシッピ州、アーカンソー州、ミズーリ州を横断し、最終目的地であるオクラホマ州まで、さまざまな道を歩かざるを得なかった。主なルートの1つは、テネシー州チャタヌーガから始まり、ケンタッキー州東部とイリノイ州南部を北西に進み、ミズーリ州中央付近で南西に進路を変えた。全行程は約2,200マイルであった。チェロキー族は、氷点下の気温、吹雪、肺炎に耐えた。過酷な道のりと厳しい気象条件により、推定値は異なるものの、約4,000人が命を落とした。[ 29 ]
オクラホマ州タルサのギルクリース刑務所に保管されているジョン・ロス首席酋長の個人文書の中には、12の幌馬車隊のうち4隊(ベンジ、チュワルカ、G・ヒックス、ヒルデブランド)の名簿と、13の分遣隊すべての役員の給与明細が存在する。

涙の道の結果として亡くなった人の数は、さまざまな推定がなされている。ダニエル・コルストンの幌馬車隊と共に旅をしたアメリカ人医師で宣教師のエリザー・バトラーは、陸軍の強制移送キャンプと収容キャンプで2,000人、そしておそらく道中でさらに2,000人が亡くなったと推定している。彼の合計4,000人の死者数は、政府や部族の記録を見ていない推定値であると認めているものの、最もよく引用される数字である。 1973年の学術的な人口統計学的研究では、合計2,000人の死者が出たと推定され、1984年の別の研究では、合計6,000人が亡くなったと結論付けられた。[ 30 ] 4,000人、つまり部族の4分の1という数字は、スミソニアン博物館の人類学者ジェームズ・ムーニーも使用した。 1835年の国勢調査では1万6000人のチェロキー族が記録され、1838年には約1万2000人が移住したため、4000人の所在を確認する必要があった。約1500人のチェロキー族はノースカロライナ州に残り、サウスカロライナ州とジョージア州にはさらに多くのチェロキー族が残っていたため、死亡者数がこれより多かったとは考えにくい。さらに、以前の強制移住を免れていた約400人のマスコギー(クリーク)族インディアンがチェロキー族の居住地域に逃げ込み、チェロキー族の強制移住の対象となった。
強制移住中の正確な死者数の記録は、陸軍が水増しされ不正である可能性があると考えた、強制移住後にジョン・ロス酋長が提出した経費報告書の不一致にも関係している。ロスは、チェロキー族の集団が故郷を離れる際にロス・ランディングで陸軍将校のペイジ大尉が数えた人数や、インディアン準州に到着した際にフォート・ギブソンで陸軍将校のスティーブンソン大尉が数えた人数よりも1600人多いチェロキー族の食料を請求した。ロスの報告書は、陸軍の支払代理人の数字よりも一貫して高い。[ 31 ]ヴァン・ビューレン政権はロスへの支払いを拒否したが、後のタイラー政権は最終的に1842年に首席酋長に50万ドル以上(2024年換算で約1560万ドル)を支払うことを承認した。
In addition, some Cherokee traveled from east to west more than once. Many deserters from the Army's boat detachments in June 1838 later emigrated in the twelve Ross wagon trains. There were transfers between groups, and later join ups and desertions were not always recorded. Jesse Mayfield was a white man with a Cherokee family went twice (first voluntarily in B.B. Cannon's detachment in 1837 to Indian Territory; unhappy there, he returned to the Cherokee Nation; and in Oct. 1838 was Wagon Master for the Bushyhead Detachment). An Army disbursing agent discovered that a Cherokee named Justis Fields travelled with government funds three times under different aliases. A mixed-blood named James Bigby, Jr. travelled to Indian Territory five times (three as government interpreter for different detachments, as Commissary for the Colston detachment, and as an individual in 1840). In addition, a small but significant number of mixed-bloods and whites with Cherokee families petitioned to become citizens of Alabama, Georgia, North Carolina, South Carolina, or Tennessee and thus ceased to be considered Cherokee.
During the journey, it is said that the people would sing "Amazing Grace", using its inspiration to improve morale. The traditional Christian hymn had previously been translated into Cherokee by the missionary Samuel Worcester with Cherokee assistance. The song has since become a sort of anthem for the Cherokee people.[32]

Cherokee who were removed initially settled near Tahlequah, Oklahoma. The political turmoil resulting from the Treaty of New Echota and the Trail of Tears led to the assassinations of Major Ridge, John Ridge, and Elias Boudinot; of those targeted for assassination that day, only Stand Watie escaped his assassins. The population of the Cherokee Nation eventually rebounded, and today the Cherokee are the largest American Indian group in the United States.[33]
強制移住にはいくつかの例外があった。部族の共同所有地ではなく、個人所有の私有地に住んでいたチェロキー族は強制移住の対象とならなかった。ノースカロライナ州では、ヨナガスカ率いる約400人のチェロキー族が、ウィリアム・ホランド・トーマスという白人男性(少年時代にチェロキー族に養子として迎えられた)が所有するグレート・スモーキー山脈のオコナルフティー川沿いの土地に住んでおり、強制移住の対象とはならなかった。これに、ウツァラ率いるナンタハラ川沿いの約150人の小規模な集団が加わった。スノーバードに住む集団と、トモトリーと呼ばれるコミュニティのチェオア川沿いに住む別の集団とともに、これらのノースカロライナ州のチェロキー族は、約1000人の東部チェロキー族となった。強制移住の翌年(1839年)に作成された名簿によると、ジョージア州、サウスカロライナ州、テネシー州、アラバマ州にも約400人がおり、彼らも東部チェロキー族に加わったと推定されている。
地元紙のハイランド・メッセンジャーは1840年7月24日、「これらの惑わされた人々のうち900人から1000人が、メイコン郡とチェロキー郡にある先祖の家の周りをまだうろついている」とし、「チェロキー族は去ったと信じてそこに土地を買おうとしていた市民にとって、彼らは大きな迷惑となっている」と報じた。同紙は、ジャクソン大統領が「彼らは…去っても留まっても自由だ」と述べたと伝えた。[ 34 ]
涙の道は、一般的にアメリカ史における悪名高い出来事と考えられています。この出来事を記念して、米国議会は1987年に涙の道国立歴史トレイルを指定しました。 [ 35 ]それは9つの州にまたがり、2,200マイル(3,500km )に及びます。
2004年、第108回議会において、サム・ブラウンバック上院議員(カンザス州選出共和党)は、米国政府によるインディアン部族に関する過去の「不適切な政策」について「米国を代表してすべての先住民に謝罪する」共同決議(上院共同決議37)を提出した。この決議は2008年2月に米国上院で可決された。[ 36 ]
2014年現在、チェロキー族のメンバーは、チェロキー種子プロジェクトから、涙の道で運ばれた豆の品種の在来種子をリクエストすることができる。 [ 37 ]
議会で審議中の決議案は、米国を代表してすべての先住民に謝罪を表明している。この決議案は、インディアン医療改善法の修正案として上院を通過した。