アメリカ独立戦争におけるクエーカー教徒

18世紀半ばまでに、クエーカー教徒（フレンド派）は北米の13のイギリス植民地全体に居住し、特にペンシルベニア植民地に多数居住していた。アメリカ独立革命は、非暴力主義の宗教的信条が祖国の台頭する政治的・国家主義的理想と衝突することが多かったため、非公式に「クエーカー」として知られるこれらのフレンド派の多くにとって困難な状況を生み出した。独立戦争の初期段階では、クエーカー教徒は禁輸措置やその他の経済的抗議といった非暴力的な行動を通じて革命運動に参加した。しかし、戦争の勃発はクエーカー教徒の間で思想的な分裂を生んだ。ほとんどのクエーカー教徒は平和主義の信念を貫き、いかなる軍事行動も支持することを拒否したからである。それでもなお、かなりの数のクエーカー教徒が何らかの形で独立戦争に参加し、その結果として生じる影響に対処しなければならなかった。

1750 年までに、クエーカー教徒は植民地全体に居住し、ニューハンプシャー、コネチカット、ロードアイランド、マサチューセッツ、デラウェア、ニューヨーク、メリーランド、ノースカロライナ、サウスカロライナの両州に居住地を築いていた。さらに、ペンシルベニアとニュージャージーの両植民地にもクエーカー教徒が多数居住し、前者は文化的にも政治的にも支配的であった。これらのコミュニティは広範囲に分布していたが、多くは互いに、またイギリスのクエーカー教徒とも連絡を取り合っていた。この継続的なコミュニケーションは、クエーカー教徒のコミュニティと社会全体に対する態度を補完するものであった。クエーカー主義は概して、内部の結束を強めるとともに、外部の人々との文化的分離を奨励していた。しかしながら、この分離は通常、クエーカー教徒のコミュニティに悪影響を与えることはなく、植民地全体（特にペンシルベニア）で友会の会員は繁栄した。^{[ 1 ]}

クエーカー教の神学は外交を奨励し、あらゆる形態の暴力行為を否定した。この信仰は世俗政府の権威を認めたものの、いかなる形であれ戦争を支持することは拒否した。これは一般に「平和の証言」と呼ばれている。教義に反する行為をし、悔い改めることを拒否した者は、通常、教団から追放された。

これらの宗教的指針の多くは、定例会で定められました。隔週の準備会が通常の礼拝時間として機能し、地域月例会は信仰の信条に反する行動をとった者への懲戒を扱いました。さらに、年次総会は霊的および実際的な問題の両方において最高権威として機能しました。これらのうち、フィラデルフィア年次総会が最も権威を認められていました。^{[ 2 ]}

18世紀後半までに、多くのクエーカー教徒がペンシルベニア議会で権威ある地位を占めるようになった。しかし、フレンチ・インディアン戦争の勃発により、ほとんどのクエーカー教徒が統治の地位を去ることになった。この経験は、信仰を持つ多くの人々に、外的な成功を捨てて宗教改革に専念するよう促した。その結果、ペンシルベニアのクエーカー教徒は会衆の行動に関してより厳格になり、そのような違反行為でますます多くの会員を追放するようになった。他のクエーカー教徒のコミュニティもすぐにペンシルベニアの例に倣った。^{[ 3 ]}

暴力に反対していたにもかかわらず、クエーカー教徒はイギリスと植民地間の緊張の高まりに一役買っていた。イギリスの友会とのつながりや経済状況から、ペンシルベニアのクエーカー教徒は、対立の初期段階では和解策を概ね支持していた。^{[ 4 ]}さらに、1763年のパクストン暴動は植民地におけるクエーカー教徒の支配に挑戦し、宗教的迫害への恐怖を劇的に高めた。^{[ 5 ]}

しかし、1765年までに、コミュニティの一部の人々は、新たに可決された印紙法によるイギリスの増税を批判し始めた。大西洋の両岸のクエーカー商人はこの法律に反対し、多くは経済への影響と植民地代表の欠如に対して平和的に抗議した。法律が可決された直後、フィラデルフィアの80人のクエーカー商人が不輸入協定に署名した。^{[ 6 ]}クエーカーの指導者たちは、抗議活動を非暴力に保つよう努め、彼らの穏健な影響力により、ペンシルベニアとニュージャージーでの出来事はニューイングランドでの出来事に比べて比較的平和に保たれた。

この比較的平和な状態は、1767年のタウンゼント諸法の成立とともに消え去った。以前と同様に、ペンシルベニアのクエーカー教徒は諸法に対する抗議を抑えようとしたが、1768年半ばまでに反英感情の高まりを抑えきれなくなった。クエーカー教徒は紛争を鎮圧するどころか、暴力に躊躇しないより過激な派閥に政治的支持を奪われていった。^{[ 7 ]}

アメリカ独立戦争は、クエーカー教徒とその平和主義にとって重大な問題を引き起こした。ペンシルバニアの住民はもはや統制できず、紛争を避けることもできなくなった。例えば、フィラデルフィアの住民グループは、ペンシルバニア議会に直接違反して非公式の民兵として集まり始めた。^{[ 8 ]} 1776年に独立宣言が発表されると、植民地全体のクエーカー教徒のコミュニティは、もはや暴力なしでは解決できない状況に対処せざるを得なくなった。

クエーカー教徒の代替的な対応

アメリカ独立戦争に対するクエーカー教徒個々の反応は大きく異なった。植民地を支持する者もいれば、公然と王党派を名乗る者もいたが、大多数のクエーカー教徒は信仰に従い、概ね紛争に関与しなかった。^{[ 13 ]}

独立戦争で活躍したクエーカー教徒たち

クエーカー教徒の中には、平和主義の教義にもかかわらず、アメリカ独立戦争で戦うことを選択した者もいた。1899年にコネチカット州ハートフォードで設立されたチェイス・チェイス家協会の出版物であるチェイス・クロニクルには、トーマス・チェイス大佐に関する注目すべき記事が掲載されており、一部のクエーカー教徒がアメリカ独立戦争に参加した理由の1つについて、次のような見解を示している。「クエーカー教義を思い起こすと、トーマス・チェイス大佐に軍事称号の接頭辞を与えるのは逆説的に思えるが、独立戦争での顕著な功績により、それは彼にふさわしいものであり、クエーカー教徒は抽象的な平和を信じていたとしても、必要な時には愛国的な義務を妨げることはできなかったと結論づけるしかない。」^{[ 14 ]}

ダニエル・チェイス^{[ 15 ]}もアメリカ独立戦争に従軍したが、その理由についてはほとんど語られていないものの、彼の祖先がいくらか手がかりを与えてくれる。彼はスティーブン・バチラーの娘デボラの末裔であり、その息子ダニエル・ウィングはサンドイッチの町で抑圧的な法律に抵抗する上で重要な役割を果たし、1658年に信仰に改宗した最初の18家族のうちの1つであった（クエーカー教徒の歴史#サンドイッチとダニエル・ウィングを参照）。アメリカ独立戦争における彼の従軍は、当時すでに世代から世代へと受け継がれていた、抑圧や不当な法律に抵抗するという伝統の継続であった。

自由クエーカーの将来の創始者たちも戦争に参加した。これらの友たちは革命を、世界をより良い方向に変える神によって定められた新しい政府体制のための戦いだと考えていた。^{[ 16 ]}自由クエーカーは平和の証言に違反したとして追放されたが、革命後にその原則に基づいた短命のクエーカー教の一派を設立した。

アメリカ独立戦争の著名人の何人かはクエーカー教徒でもあった。パンフレット『コモン・センス』の著者トーマス・ペインはクエーカー教徒の家庭に生まれ、クエーカーの思想は彼の著作や哲学に影響を与えたと言えるだろう。^{[ 17 ]}同様に、アメリカの将軍ナサニエル・グリーンもクエーカー教徒として育ち、歴史家ウィリアム・C・カシャタス3世が述べているように、「『友会の原則から逸脱することなく、国家への忠誠とのバランスを取ることは可能か？』という根本的なイデオロギー的ジレンマに苦悩した」^{[ 18 ]}グリーンはおそらく生涯を通じてこの内なる葛藤に対処し、戦争後も友会に完全に復帰することはなかった。^{[ 19 ]}

クエーカー教徒の救援活動

クエーカー教徒の中には、戦争に参加せずに救援活動に参加した者もいた。1775年から1776年の冬、ペンシルベニア、ニュージャージー、その他の地域のクエーカー教徒は、イギリス軍がボストンを占領している間、ボストンの住民に金銭や物資を寄付した。戦争中、こうした寄付やその他の寄付は、アメリカ軍とイギリス軍の両方から、程度の差こそあれ疑念をもって受け入れられた。さらに、個人が戦闘後に負傷者の手当てをしたり、捕虜を慰めたりすることで救援活動を試みることもあった。^{[ 20 ]}

戦争中のクエーカー教徒への影響

戦争への支持を拒否したクエーカー教徒は、非クエーカー教徒の王党派と愛国派の両方から宗教的信念のために苦しめられることが多かった。特に戦争末期に新兵の需要が高まったマサチューセッツ州では、税金の支払いを拒否したり、徴兵の要件に従わなかったりしたために逮捕されたクエーカー教徒もいた。 ^{[ 21 ]}しかし、経済的苦境に陥ったクエーカー教徒ははるかに多かった。戦争中、イギリス軍とアメリカ軍はクエーカー教徒と非クエーカー教徒の両方の物資を自軍のために押収したが、植民地各地の非クエーカー教徒当局は、税金の支払いを拒否したため、また時には戦争努力に反対したために、クエーカー教徒からさらに財産を押収した。^{[ 22 ]}

クエーカー教徒との関係が悪化したため、1777年にペンシルバニア州政府はフィラデルフィアから20人のクエーカー教徒を追放することを決定し、彼らはバージニアへ行かざるを得ませんでした。これには複数の理由がありました。ペンシルバニアの多くの政治家は、暴力に対する彼らのゼロトレランスは、彼らがイギリス王室からの自由のために戦うことを望んでいないことを意味すると考えていました。^{[ 23 ]}フィラデルフィアからの追放は厳しい罰と見なされるかもしれませんが、これはかなり穏やかな判決でした。1年後の1778年には、エイブラハム・カーライルとジョン・ロバーツがイギリス軍を支援していたとして反逆罪で告発されました。カーライルは国王軍の役職に就き、イギリスに情報を提供したとして告発されました。ロバーツはイギリスの案内役を務め、他の人々にイギリス側に加わるよう促し、敵に情報を伝えたとして告発されました。^{[ 24 ]}これは主に政治的な動機によるものと見なされ、多くの人が両者を擁護しました。しかし、ペンシルバニアでは、主にクエーカー教徒など、イギリスを支援した疑いのある人々に、反逆罪の罰則を理解させたいと考えていた。これは、ペンシルバニアの多くの市民にとって、継続的な道徳的問題となっていた。彼らは、公共の利益への確固たる献身から革命の原則を真に受け入れた人々と、突然現れて自分の利益を促進したいという願望からのみ革命に加わった人々を区別しなければならなかったからである。^{[ 24 ]}

時折、疑り深い非クエーカー教徒が、クエーカー教徒をイギリス支持者またはスパイだと非難することもあった。1777年8月、アメリカのジョン・サリバン将軍は、ニュージャージー州スパンクタウン（現在のラーウェイ）の（架空の）クエーカー教徒年次集会からの手紙を発見したとされ、その手紙にはアメリカ軍の動きや情報が記載されていた。サリバンはその後、大陸会議議長のジョン・ハンコックに手紙を書き、クエーカー教徒を忠誠派で反逆者だと非難した。^{[ 25 ]}サリバンが「発見」したこれらの「スパンクタウン文書」は明らかに偽造であったが、それでも多くの人々をクエーカー教徒に敵対させた。^{[ 26 ]}サリバンの偽造文書は、ジョン・アダムズ、リチャード・ヘンリー・リー、ウィリアム・デュアーからなる大陸会議の委員会を説得し、フィラデルフィアの有力クエーカー教徒20人を7か月以上バージニア州スタントンに追放させた。 ^{[ 27 ]}

アメリカ独立戦争は1783年のパリ条約で正式に終結した。新しく建国されたアメリカ合衆国各地のクエーカー教徒コミュニティは、すぐに新政府の形成における小さな要素に影響を与え始めた。例えば、それまでは公務員は通常、国家への忠誠の誓いを立てる必要があったが、この規則は宣誓も認められるように変更され、クエーカー教徒が自由に政府に参加できるようになった。^{[ 28 ]}

しかし、独立戦争は多くのクエーカー教徒にも悪影響を及ぼした。一部は「スパンクタウン文書」後の否定的な雰囲気、一部は経済的要因により、1783年から数百人のクエーカー教徒が米国を離れカナダに移住し、その多くがニューブランズウィック州ペンフィールドに定住した。これらのクエーカー教徒の中には、戦争中に英国側についたために信仰から追放された者もいれば、真の平和主義者もいたが、米国が独立を達成した後は誰も米国に留まることはできなかった。^{[ 29 ]}

革命の遺産は、アメリカのクエーカー教徒にもう一つ大きな影響を与えた。戦争前、多くのクエーカー教徒は、特にペンシルベニア州とニュージャージー州をはじめとするいくつかの州で、広範な経済的・政治的権力を持っていた。しかし、戦争によって平和主義のクエーカー教徒は近隣の人々から疎外され、権力を持っていたクエーカー教徒の多くは、1760年代初頭から政治活動から身を引いていった。革命はアメリカのクエーカー教徒の孤立感を強め、結果として戦後のクエーカー主義は文化的に多様性を失い、教義的に統一されたものとなった。アメリカのクエーカー教徒は、かつて持っていた政治的影響力を二度と取り戻すことはなかった。^{[ 30 ]}

• ブロック、ピーター。『アメリカ合衆国における平和主義：植民地時代から第一次世界大戦まで』プリンストン：プリンストン大学出版局、1968年。
• カシャタス、ウィリアム・C・3世。『信念の葛藤：アメリカ独立革命におけるクエーカー教徒の関与の再評価』ランハム：アメリカ大学出版局、1990年。
• メキール、アーサー・J. 『クエーカー教徒とアメリカ独立革命』ヨーク：セッションズ・ブック・トラスト、1996年。
• オースターハウト、アン・M. 『分裂した州：アメリカ独立革命に対するペンシルベニアの反対運動』ニューヨーク：グリーンウッド・プレス、1987年。
• ペンバートン、ジェームズ。「ペンシルバニア州とニュージャージー州のクエーカー教徒の代表者による、1775年1月24日にフィラデルフィアで開催された会議で発表されたクエーカー教徒と呼ばれる人々の証言」フィラデルフィア：ペンシルバニア・ガゼット、 1775年。
• ペンチャック、ウィリアム編『ペンシルバニアの革命』ペンシルベニア州立大学出版局、2010年。